786.“他致死的击伤却医好了”表示表面上看，通过精心设计的作为与信仰的结合似乎清除了这种不一致。这从“致死的击伤”和“医好”的含义清楚可知：“致死的击伤”是指与圣言不一致；因为此处“致死的击伤”和刚才“受了死伤的头”具有相同的含义。在圣言中，“击伤或受伤”表示诸如摧毁教会和人的属灵生命的那类事物(可参看AE 584节)；由于取自圣言的教义构成教会，所以当教义与圣言不一致时，它就不再是一个教会，而是一种冒充教会的宗教或宗教说服。“医好”，也就是医好击伤，是指表面上看，通过精心设计的作为与信仰的结合似乎清除了这种不一致。当“致死的击伤”表示与圣言不一致时，这就是“医好”的含义，这一点是显而易见的，不用进一步推论。尽管如此，这击伤并没有医好，只是表面上被清除了，这一点可见于接下来的内容。首先，要说一说那些自以为比其他所有人都更敏锐、更明智，同时又自以为被赋予天赋异禀，能通过基于谬误的推理使任何虚假都能看上去像真理的人。然而，为叫这些主题可以被调查、理解并随后展开，我要在此阐明善行与信仰的这些结合。其中一些结合是被简单人相信的，一些则是由有学问的人设计发明的；通过这些结合，表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

(1)最简单的人只知道唯信在于相信那些在圣言里，并且教会的教义由此所教导的事。

(2)不那么简单的人不知道唯信是什么，只知道信就是相信必须做的事；他们当中很少有人在相信和实行之间作出任何区分。

(3)事实上，有些人以为信产生善行，却不考虑它是如何产生善行的。

(4)有些人认为信必须始终走在前面，善行或良善来自它，或源于它，如同果实来自树。

(5)有些人相信这是通过人的合作完成的；相反，有些人则相信这不用人的合作就能完成。

(6)但由于教义教导，唯信得救，无需善行，所以有些人就轻视善行，从心里说，他们所做的一切在神眼里都是良善，神不看邪恶。

(7)但由于在圣言中，经上如此频繁地提到行为和作为，实行和工作或作工(working)，所以出于调和圣言与这个信条的必要性，他们设计了各种并不一致的结合方式；然而，这些结合的方式是这样：信独自保存，作为也独自保存，以便拯救可以在信中，丝毫不在作为中。

(8)一些人将信与那些到达称义的最后阶段的人行善的努力结合起来；但他们把它与没有从人的自愿部分获得任何东西，相反，只来自流注或灵感的努力结合在一起，因为来自人的自愿部分的良善本身不是良善。

(9)一些人则将信与主的功德结合起来，声称这功德在属于人生命的一切中作工，而与此同时，人对此一无所知。

(10)一些人将信与道德的良善和文明的良善结合起来，而这些良善是为了世上的生活，而不是为了永生所要行的良善。他们还断言，这些就是圣言所提到的“行为”和“作为”，并“实行”和“作工”所指的良善；为了其中的功用，善行必须在平信徒面前被教导和宣讲，因为他们不知道信与作为结合的奥秘；有些人不能理解它们。

(11)在有学问的人当中，许多人以为一切事物的结合都在唯信里面，也就是说，对神之爱，对邻之仁，生活的良善，作为，主的功德和神都包含在唯信里面，除了人从自己思考、意愿和实行这些事之外。

(12)要知道，除了上述结合方式外，还有其它许多结合的方式被设计出来；这些人在灵界设计得更多；因为属灵的思维能扩散到属世思维无法抵达的无数事物中。在灵界，我曾看见一个人想出一百多种结合方式，每一种都有一个从开始通过方法到达目的的思路发展过程在里面；但当他到达目的，以为现在就能看见结合时，他被光照，发现他越从内在思想这个主题，就越将信与善行分离，而不是把它们结合起来。由此可见，尤其被有学问的人设计出来、似乎由此清除了这个信条与圣言的不一致，或说使这种不一致看似一致的结合方式是什么，“那兽致死的击伤医好了”又是什么意思。

584.启9:20.“其余未曾被这些灾所杀的人”表示没有因前面所提到的混乱欲望而灭亡的人。这从“其余未曾被杀的人”和“这些灾”的含义清楚可知：“其余未曾被杀的人”是指所有没有灭亡的人。在圣言中，“被杀”表示属灵地被杀，也就是在永死中灭亡(参看AE 547, 572节)。“这些灾”是指前面所提到的混乱欲望，或源于对邪恶的爱和对虚假的爱，以及对通过邪恶之虚假摧毁教会真理和良善的欲望的混乱欲望；所有这些都由“从马口中喷出的火与烟，并硫磺”来表示(可参看AE 578节)。这些被称为“灾”，是因为在圣言中，“灾”表示诸如摧毁人里面的属灵生命，因而摧毁教会的那类事物；它们也表示那些造成按灵义来理解的死亡的事物。简言之，这些主要是指源于对自我和世界的爱的混乱欲望；因为这些爱就是根，一切属和种的邪恶和虚假，都是从这根生出并长大的。

这也是以下启示录经文中的“灾”所表示的：

两个见证人有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地。(启示录11:6)

又：

由于雹灾、因这灾极大，人就亵渎神。(启示录16:21)

又：

在一天之内，巴比伦的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到。(启示录18:8)

又：

我看见七位天使掌管末了的七灾，因为神的烈怒要藉着这些灾发尽。(启示录15:1, 6, 8)

“灾”(或灾殃、灾患、灾难、灾祸等)表示诸如给人带来属灵死亡、因而完全破坏和摧毁人们中间无论个体还是总体的教会的那类事物，这一点可见于对接下来提到灾，尤其论述末了七灾的那些经文的解释。

在以下先知书的经文中，“灾”具有相同的含义。以赛亚书：

当耶和华包扎祂百姓的损处，医治他们受灾的伤口的日子，月光必像日光，日光必加七倍。(以赛亚书30:26)

耶利米书：

你的损伤无法医治，你所遭的灾殃极其严重。因我曾用仇敌所遭的灾殃击打你。我必使你恢复健康，给你医好你所遭的灾殃。(耶利米书30:12, 14, 17)

同一先知书：

凡经过以东的人，都必因她所遭的一切灾殃唏嘘。(耶利米书49:17)

又：

凡经过巴比伦的，都必因她所遭的一切灾殃唏嘘。(耶利米书50:13)

摩西五经：

你若不谨守遵行律法的一切话，耶和华就必使你所受的灾成为奇异、又大又长的灾，又恶又久的病。又必将没有写在这律法书上的各样疾病、各样灾殃暗暗降在你身上，直到你灭亡。(申命记28:58, 59, 61)

此处“灾殃”表示属灵的灾殃，属灵的灾殃摧毁灵魂，但不摧毁身体，申命记(28:20–68)列举了这些灾殃。

撒迦利亚书以对应描述了“灾”(或灾殃、灾患、灾难、灾祸等)在灵义上表示什么：

耶和华攻击那与耶路撒冷争战的列民所用的灾殃，必是这样；各人两脚站立的时候，肉必消没，眼在眶中消没，舌在口中消没。马匹、骡子、骆驼、驴和那些营中一切的牲畜所遭的灾殃与那灾殃一样。(撒迦利亚书14:12, 15)

这些话论及那些努力通过虚假摧毁教会真理的人；“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会，“与它争战”表示努力通过虚假摧毁这些真理。“各人两脚站立的时候，肉必消没”表示对那些试图这样做的人来说，对良善的一切意愿都将灭亡，因此他们将变成纯肉体-属世的，因为“肉”表示意愿及其良善或邪恶；“脚”表示属世人的事物，因此“两脚站立”表示只靠这些事物存活。“眼在眶中消没”表示对真理的一切理解都将灭亡，“眼”表示这种理解；“舌在口中消没”表示对真理的一切感知和对良善的情感都将灭亡。前面解释了这段预言(AE 455b节)。“马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜所遭的灾殃”表示几乎一样的事物，因为这些动物所遭的“灾殃”表示对真理的一切理解的丧失，无论属灵的还是属世的；“牲畜所遭的灾殃”表示对良善的一切情感的丧失。

路加福音：

正在约翰打发人去耶稣那里的时刻，耶稣治好了许多人的疾病和恶灵的灾患，又恩赐许多瞎子得以看见。(路加福音7:21)

“恶灵的灾患”是指恶灵施加给人们的痴迷和那时的灾难状态；而这一切都表示相对应的属灵状态。因为主对一切疾病的医治都表示属灵的医治，因此主的奇迹是神性；例如，祂恩赐许多瞎子得以看见，这表示祂将对教义真理的理解赐予那些处于对真理的无知之人；强盗给一个从耶路撒冷下耶利哥的人所造成的伤口(路加福音10:30)也表示属灵的伤口或灾殃，这些伤口或灾殃就是文士和法利赛人给寄居者和外邦人注入的虚假和邪恶；对此，可参看前文(AE 444c节)，那里解释了这个比喻的灵义。