786.“他致死的击伤却医好了”表示表面上看，通过精心设计的作为与信仰的结合似乎清除了这种不一致。这从“致死的击伤”和“医好”的含义清楚可知：“致死的击伤”是指与圣言不一致；因为此处“致死的击伤”和刚才“受了死伤的头”具有相同的含义。在圣言中，“击伤或受伤”表示诸如摧毁教会和人的属灵生命的那类事物(可参看AE 584节)；由于取自圣言的教义构成教会，所以当教义与圣言不一致时，它就不再是一个教会，而是一种冒充教会的宗教或宗教说服。“医好”，也就是医好击伤，是指表面上看，通过精心设计的作为与信仰的结合似乎清除了这种不一致。当“致死的击伤”表示与圣言不一致时，这就是“医好”的含义，这一点是显而易见的，不用进一步推论。尽管如此，这击伤并没有医好，只是表面上被清除了，这一点可见于接下来的内容。首先，要说一说那些自以为比其他所有人都更敏锐、更明智，同时又自以为被赋予天赋异禀，能通过基于谬误的推理使任何虚假都能看上去像真理的人。然而，为叫这些主题可以被调查、理解并随后展开，我要在此阐明善行与信仰的这些结合。其中一些结合是被简单人相信的，一些则是由有学问的人设计发明的；通过这些结合，表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

(1)最简单的人只知道唯信在于相信那些在圣言里，并且教会的教义由此所教导的事。

(2)不那么简单的人不知道唯信是什么，只知道信就是相信必须做的事；他们当中很少有人在相信和实行之间作出任何区分。

(3)事实上，有些人以为信产生善行，却不考虑它是如何产生善行的。

(4)有些人认为信必须始终走在前面，善行或良善来自它，或源于它，如同果实来自树。

(5)有些人相信这是通过人的合作完成的；相反，有些人则相信这不用人的合作就能完成。

(6)但由于教义教导，唯信得救，无需善行，所以有些人就轻视善行，从心里说，他们所做的一切在神眼里都是良善，神不看邪恶。

(7)但由于在圣言中，经上如此频繁地提到行为和作为，实行和工作或作工(working)，所以出于调和圣言与这个信条的必要性，他们设计了各种并不一致的结合方式；然而，这些结合的方式是这样：信独自保存，作为也独自保存，以便拯救可以在信中，丝毫不在作为中。

(8)一些人将信与那些到达称义的最后阶段的人行善的努力结合起来；但他们把它与没有从人的自愿部分获得任何东西，相反，只来自流注或灵感的努力结合在一起，因为来自人的自愿部分的良善本身不是良善。

(9)一些人则将信与主的功德结合起来，声称这功德在属于人生命的一切中作工，而与此同时，人对此一无所知。

(10)一些人将信与道德的良善和文明的良善结合起来，而这些良善是为了世上的生活，而不是为了永生所要行的良善。他们还断言，这些就是圣言所提到的“行为”和“作为”，并“实行”和“作工”所指的良善；为了其中的功用，善行必须在平信徒面前被教导和宣讲，因为他们不知道信与作为结合的奥秘；有些人不能理解它们。

(11)在有学问的人当中，许多人以为一切事物的结合都在唯信里面，也就是说，对神之爱，对邻之仁，生活的良善，作为，主的功德和神都包含在唯信里面，除了人从自己思考、意愿和实行这些事之外。

(12)要知道，除了上述结合方式外，还有其它许多结合的方式被设计出来；这些人在灵界设计得更多；因为属灵的思维能扩散到属世思维无法抵达的无数事物中。在灵界，我曾看见一个人想出一百多种结合方式，每一种都有一个从开始通过方法到达目的的思路发展过程在里面；但当他到达目的，以为现在就能看见结合时，他被光照，发现他越从内在思想这个主题，就越将信与善行分离，而不是把它们结合起来。由此可见，尤其被有学问的人设计出来、似乎由此清除了这个信条与圣言的不一致，或说使这种不一致看似一致的结合方式是什么，“那兽致死的击伤医好了”又是什么意思。

20.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生，也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”。祂因其神性智慧而被称为“王”，因其神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些通过主处于智慧的人被称为“王的众子”，以及“王”；那些通过主处于爱的人则被称为“用人”（ministers）和“祭司”。因为智慧与爱并非出于他们自己，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，这些人由“君王”和“祭司”来表示，不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是，并使得他们被如此称呼。他们还被称为“从祂生的”、“天国之子”、“父的众子”、“产业”（heirs）、“从他生的”（约翰福音1：12、13），也就是再生或重生的（约翰福音3：3等）；“天国的子民”（马太福音8：12，13：38）；“天父的儿子”（马太福音5：45）；“产业”（诗篇127：3；撒母耳记上2：8；马太福音25：34）。他们因被称为产业、天国之子和从为他们父的主生的，故也被称为“君王和祭司”。论到他们，经上说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。（启示录3：21）
整个天堂有两个国度，被分为属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，住于其间的人皆处于源自真理的智慧，故由“王”来表示；从主获得智慧的人，主皆使他们成为“王”。属天国度就那被称为主的祭司的，住于其间的人皆处于源自良善的爱，故由“祭司”来表示；住于来自主的爱之人，主皆使他们成为“祭司”。主在地上的教会以同样的方式分为两个国度，关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书（24，226节）。
人若不了解“君王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录对于他们所讲述的许多事而产生幻觉，如先知书说：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你；你也必吃外邦列国的奶，又吮列王的乳；你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书 60:10, 16）
列王必作你的养父、王后必作你的乳母。（以赛亚书49：23）
还有其它地方，如创世记（49：20）、诗篇（2：10）、以赛亚书（14：9，24：21，52：15）、耶利米书（2：26，4：9，49：3）、耶利米哀歌（2：6，9）、以西结书（7：26-27）、何西阿书（3：4）、西番雅书（1：8）。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些从主获得神性真理的人，抽象而言，就是神性真理本身，智慧就源于这神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”（但以理书11章等）也不是指君王，“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指处于虚假的人。
启示录中频繁提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16:12）
地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫。（启示录17:2）
列族都喝了巴比伦邪淫大怒的酒，地上的君王与她行淫。（启示录18:3）
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。（启示录19:19）
得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。（启示录21:24）
还有其它地方（启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10）。此处“王”表示那些处于真理的人，在相反的意义上则表示那些处于虚假的人；抽象而言，表示真理或虚假。“巴比伦与地上的君王行淫”表示对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并没有与君王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主要使从祂获得智慧的人作王，非指他们将成为君王，而指他们将变得智慧。甚至得到启示的理性也明白确是如此。故在以下经文：
你叫我们归向我们的神，成为君王和祭司，在地上掌权。（启示录5:10）
主就是“王”所表示的真理，这一点从祂回复彼拉多的话可知：
彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的声音。彼拉多对祂说，真理是什么呢？（约翰福音18:37-38）
“给真理作见证”表示祂自己就是真理，祂也因此自称为“王”。彼拉多问：“真理是什么？”意思是问：“真理是王吗？”至于“祭司”表示那些住于爱之良善的人，抽象而言，表示爱之良善，这可见于下文。