786.“他致死的击伤却医好了”表示表面上看，通过精心设计的作为与信仰的结合似乎清除了这种不一致。这从“致死的击伤”和“医好”的含义清楚可知：“致死的击伤”是指与圣言不一致；因为此处“致死的击伤”和刚才“受了死伤的头”具有相同的含义。在圣言中，“击伤或受伤”表示诸如摧毁教会和人的属灵生命的那类事物(可参看AE 584节)；由于取自圣言的教义构成教会，所以当教义与圣言不一致时，它就不再是一个教会，而是一种冒充教会的宗教或宗教说服。“医好”，也就是医好击伤，是指表面上看，通过精心设计的作为与信仰的结合似乎清除了这种不一致。当“致死的击伤”表示与圣言不一致时，这就是“医好”的含义，这一点是显而易见的，不用进一步推论。尽管如此，这击伤并没有医好，只是表面上被清除了，这一点可见于接下来的内容。首先，要说一说那些自以为比其他所有人都更敏锐、更明智，同时又自以为被赋予天赋异禀，能通过基于谬误的推理使任何虚假都能看上去像真理的人。然而，为叫这些主题可以被调查、理解并随后展开，我要在此阐明善行与信仰的这些结合。其中一些结合是被简单人相信的，一些则是由有学问的人设计发明的；通过这些结合，表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

(1)最简单的人只知道唯信在于相信那些在圣言里，并且教会的教义由此所教导的事。

(2)不那么简单的人不知道唯信是什么，只知道信就是相信必须做的事；他们当中很少有人在相信和实行之间作出任何区分。

(3)事实上，有些人以为信产生善行，却不考虑它是如何产生善行的。

(4)有些人认为信必须始终走在前面，善行或良善来自它，或源于它，如同果实来自树。

(5)有些人相信这是通过人的合作完成的；相反，有些人则相信这不用人的合作就能完成。

(6)但由于教义教导，唯信得救，无需善行，所以有些人就轻视善行，从心里说，他们所做的一切在神眼里都是良善，神不看邪恶。

(7)但由于在圣言中，经上如此频繁地提到行为和作为，实行和工作或作工(working)，所以出于调和圣言与这个信条的必要性，他们设计了各种并不一致的结合方式；然而，这些结合的方式是这样：信独自保存，作为也独自保存，以便拯救可以在信中，丝毫不在作为中。

(8)一些人将信与那些到达称义的最后阶段的人行善的努力结合起来；但他们把它与没有从人的自愿部分获得任何东西，相反，只来自流注或灵感的努力结合在一起，因为来自人的自愿部分的良善本身不是良善。

(9)一些人则将信与主的功德结合起来，声称这功德在属于人生命的一切中作工，而与此同时，人对此一无所知。

(10)一些人将信与道德的良善和文明的良善结合起来，而这些良善是为了世上的生活，而不是为了永生所要行的良善。他们还断言，这些就是圣言所提到的“行为”和“作为”，并“实行”和“作工”所指的良善；为了其中的功用，善行必须在平信徒面前被教导和宣讲，因为他们不知道信与作为结合的奥秘；有些人不能理解它们。

(11)在有学问的人当中，许多人以为一切事物的结合都在唯信里面，也就是说，对神之爱，对邻之仁，生活的良善，作为，主的功德和神都包含在唯信里面，除了人从自己思考、意愿和实行这些事之外。

(12)要知道，除了上述结合方式外，还有其它许多结合的方式被设计出来；这些人在灵界设计得更多；因为属灵的思维能扩散到属世思维无法抵达的无数事物中。在灵界，我曾看见一个人想出一百多种结合方式，每一种都有一个从开始通过方法到达目的的思路发展过程在里面；但当他到达目的，以为现在就能看见结合时，他被光照，发现他越从内在思想这个主题，就越将信与善行分离，而不是把它们结合起来。由此可见，尤其被有学问的人设计出来、似乎由此清除了这个信条与圣言的不一致，或说使这种不一致看似一致的结合方式是什么，“那兽致死的击伤医好了”又是什么意思。

56.⑵属巴比伦者在来世是什么样，这一点只有主允许在灵界与他们交往的人才知道。我有幸获此殊荣，故能凭亲身经历说话，因为我看见、听见了他们，并与他们交谈过。每个人死后都拥有类似他在世上所拥有的那种生活；除了他的爱之快乐转化为相应的形式外，这种生活无法改变；这一点从《天堂与地狱》一书的两个章节(470—490节)明显看出来。现在所论述的这些人的生活也是如此，它完全和在世时一样；不同之处在于，那时他们心里所藏的秘密都暴露出来。因为那时，他们在灵里，思维和意图的内层都在灵里；他们在世上隐藏这些内层，并用一种神圣的外在表现来掩盖它们。

由于这些内层现在都可以看见，所以人能发觉，在那些声称有权柄打开和关闭天堂的神职人员当中，一半以上完全是无神论者。但由于他们的心智仍被他们在世时所行使的权柄困扰，并且这种权柄建立在这一原则的基础上，即：主被父赐予一切权柄，这权柄转交给彼得，又按继承顺序转交给教会的高级教士或领袖，所以他们仍有与其无神论相连的对主的一种口头承认。然而，这种承认只在能使他们拥有某种程度的权力的情况下才会持续下去。其余的，即不是无神论的神职人员则头脑如此简单，以至于完全不知道人的属灵生活、得救的方法和通往天堂的神性真理；他们对天上的信与爱一无所知，还以为教皇能随意将天堂授予任何人。

由于在灵界，只要尚未在天堂或地狱，每个人都过着类似于在尘世的生活(参看《天堂与地狱》，452—480节)，还由于就外在表象而言，灵界完全就像自然界(参看《天堂与地狱》，170-176节)，所以他们仍过着那种道德文明的生活，尤其仍拥有那种敬拜，因为这一切会扎根于人的至内层，并牢牢固定在那里；死后，任何人都无法从中退出，除非他拥有来自真理的良善和来自良善的真理。然而，把现在所论述的人从他们的敬拜形式中解救出来，要比解救其他人难得多，因为他们缺乏来自真理的良善，更不用说来自良善的真理了。除了少数人外，他们所拥有的真理不是来自圣言，并且他们通过利用这些真理来巩固他们的权力而歪曲了它们。因此，他们没有良善，只有一种伪善，因为真理的性质决定了良善的性质。说这一切是为了叫人们知道，这些人在灵界的敬拜和在世时一样。

作为前言，我想就天主教徒在灵界的敬拜和生活讲述一些细节。他们有一个议会室，代替罗马的议会室或宗教会议室；他们的领袖或大主教们在此开会商议各种宗教问题，尤其商议如何让普通百姓继续盲目顺从，如何扩大掌控他们的权柄。这个议会室位于南部，靠近东部边界。但在世上实际做过教皇或红衣主教的人却一个也不敢进入。许多教皇和红衣主教头脑里仍有这种想法：他们拥有神性权威，因为他们在世时篡夺了主的权柄。因此，一到那里，他们就被带走，被赶到旷野，加入那里的同类灵人。然而，内心正直，不接受教会的信仰，即他们拥有神性权柄的教皇或红衣主教都坐在这个议会室后面的一个昏暗房间里。

他们在靠北的西部还有一个聚会的地方；他们在那里的任务是把轻信的信徒引入天堂，体验他们对天堂的概念。在那里，他们在这些信徒周围安排了大量享受外在快乐的社团；有的社团玩游戏；有的跳舞；有的开各种玩笑，脸上摆出各种欢笑的表情；有的进行友好交谈，一个地方谈论民政事务，一个地方谈论宗教问题，还有一个地方谈论猥亵的话题；等等。他们根据信徒的愿望把他们送到其中某个社团，称那就是天堂。但在那里度过几个小时之后，他们就都厌倦离开了，因为这些快乐纯粹是外在的，不是内在的。此外，许多人也因此不再相信他们所谓引入天堂的教导。

他们的敬拜在细节上和在世时差不多。它由如世上那样的庆祝弥撒构成；他们执行弥撒所用的语言不是灵人通用的那种语言，而是一种由听上去很崇高、很玄奥的词语构成的语言。这些词会引发一种外在的敬畏感，甚至让人们发抖，尽管他们一个词也听不懂。他们照样崇拜圣徒，展示他们的画像。然而，圣徒们自己却无处可寻，因为凡寻求被拜为神明的圣徒都在地狱；没有寻求获得崇拜的其他圣徒则在普通灵人之列。他们的高级教士知道这一切，因为他们搜寻并找到圣徒，找到之后又贬低他们。不过，他们向百姓隐瞒这一切，好叫圣徒仍作为守护神受到崇拜；而掌管百姓的高级教士们自己则可以被拜为天堂之主。

此外，他们同样和在世时那样建造大量圣殿和修道院，聚敛财富，搜集成堆的宝物并藏于地窖。灵界和自然界一样，也有宝物，并且丰富得多。他们在灵界还是派出修道士去勾引外邦人接受他们的宗教信仰，从而使他们受制于他们的管辖。他们通常在集会中间设立了望塔，以便监视周围所有的区域。此外，他们利用各种手段和伎俩与远近不同的人建立联系，加入他们的联盟，把他们拉拢到自己这一边。

这就是他们的总体状况。但就细节而言，天主教的许多主教否认主拥有任何权柄，并声称自己拥有这种权柄；他们因如此行，故根本不承认任何神性。即便如此，他们仍表面假装神圣；但这种神圣本身是亵渎，因为他们内在缺乏对神性的任何承认。正因如此，他们能通过一种外在的神圣与最低层天堂的一些社群接触，通过一种内在的亵渎与地狱接触，以至于同时在这两个地方。因此，他们能迷惑简单的善灵，在自己周围给这些善灵安排住处，还纠集恶灵，与他们一起包围会众。他们通过简单的善灵与天堂联结，通过恶灵与地狱联结。如此他们就能实施从地狱犯下的难以启齿的罪行。因为住在天堂的边界，就是最低层天堂的简单善灵看不透这些主教的外在神圣，只注意到他们表面对主的神圣敬拜。他们没有意识到主教们的罪行，还以为他们都很好。这种好感给主教们提供了最好、最大的保护。然而，随着时间推移，他们最终从他们的表面神圣中退出，然后与天堂分离，并被投入地狱。

从这些事在某种程度上可以知道属巴比伦者在来世是什么样。我知道，世人会疑惑这种事是否真在灵界发生，因为他们对人死后的状态，天堂和地狱只有一种模糊和空洞的概念。但《天堂与地狱》一书基于我的所见所闻来阐述并解释的事证实：人死后仍是一个人，过一种群体生活，住在房子里(HH183-190节)；在教会听讲道(HH221-227节)；履行职责，做工作(HH387-394节)；在灵界还会看到在他所离开的世界看到的那类事物(HH170-176节)。