史威登堡神学著作
785a.启13:3.“我看见他的头中有一个似乎受了死伤”表示他们的教义与圣言不一致,因为圣言经常提到与这种宗教原则或宗教说服根本不一致的“爱”、“生活”和“作为或工作”。这从“头”和“受了死伤”的含义清楚可知:那兽的“头”是指被歪曲和玷污的圣言神圣事物的知识(对此,参看AE 775节)。在圣言中,当经上论述教会和那些属于教会的人时,“头”表示聪明和智慧;在最普遍的意义上,表示对真理的理解和对良善的意愿。但由于此处论述的是那些不愿让理解力进入信仰的秘密,而是想让它被囚禁,以服从其秘密之人,而“龙”和他的这只“兽”就描述了这些人,所以可推知,这兽的“头”表示知识(或科学);因为理解力在哪里看不见,哪里就没有聪明,取而代之的是知识。此外,聪明不能论及那些处于虚假的人,只能论及知识(对此,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,33节)。“受了死伤”是指与圣言不一致;因为与圣言不一致的教义是死的;这死就是“受了死伤”所表示的。
此处所说的不一致是指他们将爱之生活,也就是善行与信仰分离,认为唯信称义、唯信得救,将称义和得救的一切从爱之生活,或善行那里拿走;由于在圣言中,有上千处经文提到爱和实行,经上声明,人要照着自己的行为和作为受审判,并且这些与上述宗教原则或宗教说服不一致,所以这就是这兽的头受了死伤所表示的。由此可见,“我看见兽头中有一个似乎受了死伤”这句话表示与圣言不一致,因为圣言经常提到与这种宗教原则或宗教说服根本不一致的“爱”、“生活”和“作为”。它们不一致,这一点从以下事实很清楚地看出来:这个宗教或宗教说服的信条是,不用律法的作为,唯独信就能称义并得救;事实上,若有得救的东西被置于作为中,那是有害的,因为有人的功德和自我在它们里面。因此,许多人放弃行善,心里说:“善行不拯救我,恶行也不定我的罪,因为我有信。”他们基于这个原则还断言,那些在死亡的那一刻以某种信心宣称自己有信的人会得救,无论他们的生活是什么样。但由于在圣言中,有上千处经文提到了“行为”和“作为或工作”,以及“行”和“爱”,而这些与他们的宗教原则或宗教说服不一致,所以那些坚持这种说服的人,或说它的教条主义者就找到了将这些说法与信仰结合起来的方法。因此,这就是“他看见兽头中有一个似乎受了死伤”和“他致死的击伤却医好了;全地都希奇跟从那兽”这些话的含义。不过,下文将解释这击伤是如何医好的,即通过设计结合的方式来医治。
然而,首先要在此从圣言引用一些提到“行为”、“作为”、“工作”(working)的经文,以便人人都可以看到在此由“头中有一个受了死伤”所表示的这种不一致;还看到这击伤是完全无法医好的,除非人照着圣言的训词生活,并实行它们。马太福音:
凡听了我的话又去行的,好比一个谨慎的人;凡听见我的话不去行的,好比一个愚蠢的人。(马太福音7:24, 26)
路加福音:
你们为什么称呼我主啊,主啊,却不实行我所说的话呢?凡到我这里来,听见我的话就去行的,就像一个人把房子盖在磐石上;但听了不去行的,就像一个人把房子盖在没有根基的土地上。(路加福音6:46–49)
马太福音:
撒在好地上的,就是人听了圣言又留意,由此结出果实来,有的结了一百倍,有的六十倍,有的三十倍。(马太福音13:23)
同一福音书:
凡废掉这些诫命中最小的一条,又教导人这样做的,他在天国里必称为最小的。但是,凡遵行又教导的,他在天国里必称为大的。(马太福音5:19)
约翰福音:
你们若遵行我所吩咐你们的,就是我的朋友了。(约翰福音15:14)
同一福音书:
你们既知道这些事,若是去行就有福了。(约翰福音13:17)
又:
你们若爱我,就会遵守我的诫命。有了我的诫命而又遵行的人,就是爱我的;我也要爱他,并且要向他显明我自己。我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:15, 21–24)
路加福音:
耶稣说,那些听了我的话而遵行的人,就是我的母亲、我的弟兄了。(路加福音8:21)
马太福音:
我饿了,你们给我吃;我渴了,你们给我喝;我作寄居者,你们收留我;我赤身露体,你们给我穿;我病了,你们看望我;我在监里,你们来看我。主对这些人说,你们这蒙赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国。祂对那些没有做这些事的人说,你们这被咒诅的人,离开我,进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去吧!(马太福音25:31–46)
约翰福音:
我父是修剪葡萄树的人;凡不结果子的枝子,祂就除掉。(约翰福音15:1, 2)
路加福音:
你们要结出与悔改相称的果子来;凡不结好果子的树就砍下来,丢在火里。凭着他们的果子就可以认出他们来。(路加福音3:8, 9; 马太福音7:19, 20)
约翰福音:
你们多结果子,我父就因此得荣耀,你们也就成为我的门徒了。(约翰福音15:7, 8)
马太福音:
神的国必从他们夺去,赐给那能结果子的民族。(马太福音21:40–43)
约翰福音:
行真理的必来就光,为要显明他的行为是靠神而行的。(约翰福音3:21)
同一福音书:
我们知道神不听罪人,但若有人敬拜神,又遵行祂的旨意,神才听他。(约翰福音9:31)
马太福音:
人子要在祂父的荣耀里同祂的天使降临;那时,祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)
约翰福音:
那时他们要出来,行善的,复活得生命;作恶的,复活受审判。(约翰福音5:29)
启示录:
我必照各人的作为赐给你们各人;那得胜又坚持我工作到底的。(启示录2:23, 26)
又:
他们的作为必跟随他们。(启示录14:13)
又:
死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们的作为受审判。死人都照他们的作为受审判。(启示录20:12, 13)
又:
看哪,我必快来;赏赐在我,要照各人的作为赐给他。(启示录22:12)
又:
那些遵行祂诫命的有福了。(启示录22:14)
又:
祂对以弗所教会的天使说,我反对你,就是你把起初的仁爱离弃了;应当回想你是从哪里坠落的,行起初的作为;不然,等等。(启示录2:4, 5)
又:
对士每拿教会的天使说,我知道你的作为;对别迦摩教会的天使说,我知道你的作为;对推雅推喇教会的天使说,我知道你的作为;对撒狄教会的天使说,我知道你的作为;对非拉铁非教会的天使说,我知道你的作为。(启示录2:9, 13, 19; 3:1, 8)
这两章论述了从七个教会的作为并照着这些作为来检查并判断这七个教会的品质,即它们现在是什么样,将来是什么样。
785b.在马太福音的第五、六、七章,从头到尾,主也在教导善行,教导它们的品质和由此而来的天堂祝福;祂还以下面的比喻来教导:葡萄园里的工人;园户和仆人;得到银钱和才干的买卖人;若不结果子,就要被砍掉的葡萄园中的无花果树;撒玛利亚人所怜悯的被强盗打伤的人(关于他,主问律法师,这三个人哪一个是落在强盗当中那人的邻舍,当他回答说“是怜悯他的”时,耶稣对他说,“你去照样行吧”);十个童女,其中五个灯里有油,五个没有,“灯里的油”表示在信里面的仁;以及其它经文。
此外,主的十二个门徒代表在整体上信与仁的一切方面的教会;其中彼得、雅各与约翰代表在其秩序中的信、仁与善行,彼得代表信,雅各代表仁,约翰代表善行;因此,当彼得看见约翰跟着耶稣时,主对彼得说:
彼得,这与你何干呢?约翰,你跟从我吧;因为彼得论到约翰说,这人将来如何?(约翰福音21:21, 22)
主的回答表示那些实行善行的人必须跟随主。约翰代表善行方面的教会,所以他靠着主的胸膛。教会在那些实行善行的人里面,这一点也由主从十字架上对约翰所说的话来表示:
耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边,就对祂母亲说,妇人,看哪,你的儿子;又对那门徒说,看哪,你的母亲;从那时起,那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)
这段经文表示哪里有善行,哪里就有教会,因为在圣言中,“妇人或女人”,和“母亲”一样表示教会。所引用的经文都来自新约。旧约里还有更多经文,如在那里,经上说:所有遵守并实行律法、典章和诫命的人都受到祝福,而那些不遵行的人则受到诅咒(如利未记18:5; 19:37; 20:8; 22:31–33; 26:3, 4, 14, 15; 民数记15:39, 40; 申命记5:9, 10; 6:25; 15:5; 17:19; 27:26; 以及其它上千处经文)。
除了圣言中提到“行为”和“实行或遵行”的经文外,还有许多提到名词“爱”和动词“爱”的经文;动词的“爱”和“实行或遵行”意思一样,因为爱的人就会实行;事实上,爱就是意愿,因为每个人都意愿他从内心所爱的,而意愿就是实行或遵行,因为每个人若能,就实行他所意愿的。此外,行为或所做的事不是别的,正是行为中的意愿。主在许多经文中教导了爱(如马太福音5:43–48; 7:12; 路加福音6:27–39, 43–49; 7:36–50; 约翰福音13:34, 35; 14:14–23; 15:9–19;17:22–26; 21:15–23),并以这些话简要教导了爱:
你要全心、全灵魂爱主你的神;这是第一条大的诫命。其次也相仿,就是要爱邻如己。律法和先知都系于这两条诫命。(马太福音22:35–38, 40; 路加福音10:27, 28; 申命记6:5)
“爱神胜过一切,并爱邻如己”就是实行祂的诫命(参看约翰福音14:21–24)。此外,“律法和先知”表示在一切事物和每个细节中的圣言。从所引用的这一切经文很明显地看出,与善行分离的信并不拯救人,拯救人的是来自善行并与善行同在的信。因为实行善行的人有信,不实行的人没有信。
746a.“因为那控告我们弟兄的,已经被摔下去了”表示当那些攻击信仰生活,也就是仁爱的人与天堂分离,并被判入地狱时。这从“被摔下去”和“控告我们弟兄的”的含义清楚可知:“被摔下去”当论及龙时,是指“龙”所指的那些人与天堂分离,并被判入地狱(对此,参看AE 739a, 742节);“控告我们弟兄的”是指那些攻击信仰生活,也就是仁爱的人,因为“控告者”表示一个攻击、斥责和指责的人,因为控告的人也攻击、斥责和指责。此外,在原文,这个词也表示一个对手和一个指责的人;神奇的是,那些身为“龙”的人虽轻视生活,但在灵界,他们若在信徒身上发现任何无知的邪恶,就会指控信徒,因为他们调查信徒的生活,以便控告信徒,给信徒定罪,因此他们被称为控告者。
但他们所控告的“弟兄”是指所有在天堂里的人,以及地上所有处于仁之良善的人。这些人被称为“弟兄”,因为他们都有一个父,就是主;那些处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人是祂的儿子,被称为“神的儿子”、“天国之子”和“继承者”。由此可推知,他们因是一个父亲的儿子,所以也是弟兄。此外,主,即父亲的首要诫命是,他们要彼此相爱,因此,正是爱使他们成为弟兄;爱也是属灵的结合。对古人来说,在以仁爱为本质的教会中,所有人都被称为弟兄,便由此而来;我们的基督教会起初也是这样。这就是为何“弟兄”在灵义上表示仁爱。以前,所有属于一个教会的人都自称弟兄,主也称那些处于对主之爱和对邻之仁的人为弟兄,这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来。但为了能清楚明白“弟兄”表示什么,要从圣言来说明。
746b.(1)所有属于犹太教会的人都自称“弟兄”,这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书:
他们必将你们一切的弟兄从所有民族中领出来,作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)
耶利米书:
谁也不可使一个犹太人去侍奉他的弟兄。(耶利米书34:9)
以西结书:
人子啊,你的弟兄、你的弟兄、你亲属的儿子、以色列全家。(以西结书11:15)
弥迦书:
直等到他其余的弟兄回到以色列人那里。(弥迦书5:3)
摩西五经:
摩西出去到他弟兄那里, 看他们的重担。(出埃及记2:11)
出埃及记:
摩西对他岳父叶忒罗说,求你容我回到我在埃及的弟兄那里。(出埃及记4:18)
利未记:
当你的弟兄渐渐贫穷时。(利未记25:25, 35, 47)
又:
只是你们的弟兄以色列人,人不可严严地辖管他的弟兄。(利未记25:46)
民数记:
巴不得我们的弟兄死在耶和华面前时,我们也死了。(民数记20:3)
又:
看哪,以色列人中有一个人来把一个米甸女人带到他弟兄那里去。(民数记25:6)
申命记:
你要向你的弟兄松开手;当你的弟兄,一个希伯来男人或希伯来女人被卖给你时,他要服侍你六年。(申命记15:11, 12)
又:
若有人窃取他弟兄的灵魂,从中谋利。(申命记24:7)
又:
你只可打他四十下,不可加多,免得你的弟兄在你眼里被视为卑贱。(申命记25:3; 以及别处)
由此可见,以色列人彼此称弟兄;他们被如此称呼的主要原因是,他们都是雅各的后代,雅各是他们共同的祖先;但更远的原因是,“弟兄”表示仁之良善,由于该良善是教会的本质,所以所有人都通过它被属灵地结合起来。另一个原因是,“以色列”在至高意义上表示主,因此“以色列人”表示教会。
746c.(2)他们也自称“人和弟兄”,同样自称“同伴和弟兄”,如在以下经文中。以赛亚书:
地已变黑,百姓变得像火的燃料;他们不怜惜人他的弟兄;他们各人要吃自己膀臂上的肉,玛拿西吞吃以法莲,以法莲吞吃玛拿西。(以赛亚书9:19–21)
“人和弟兄”表示真理和良善,在反面意义上表示虚假和邪恶,故经上说“玛拿西吞吃以法莲,以法莲吞吃玛拿西”,因为“玛拿西”表示自愿良善或意愿的良善,“以法莲”表示智力真理或理解力的真理,两者都是外在教会的,在反面意义上表示邪恶和虚假。不过,前面解释了这些话(可参看AE 386b, 440b, 600b, 617e节)。
同一先知书:
我要把埃及与埃及混在一起,他们就打起仗来,各人攻击自己的弟兄,各人攻击自己的同伴,城攻击城,国攻击国。(以赛亚书19:2)
“埃及”在此表示与属灵人分离的属世人;这属世人因没有处于真理之光,所以不断争论良善和邪恶,真理和虚假,这种争论由“我要把埃及与埃及混在一起,他们就打起仗来,各人攻击自己的弟兄,各人攻击自己的同伴”来表示,“弟兄和同伴”表示真理所来自的良善和来自良善的真理,在反面意义上表示虚假所来自的邪恶和来自邪恶的虚假;故经上补充说:“城攻击城,国攻击国。”“城”表示教义,“国”表示来自教义的教会,它将以同样的方式争论。
又:
他们帮助人他的同伴,他对他的弟兄说,要刚强。(以赛亚书41:6)
“同伴和弟兄”在此与前面的具有相同的含义。耶利米书:
你们当谨防他同伴的人,不可信靠弟兄;因为每个弟兄都欺骗,每个同伴都诽谤。(耶利米书9:4)
又:
我要使他们,就是人与他的弟兄分散。(耶利米书13:14)
又:
你们各人要对同伴,各人要对弟兄如此说,耶和华回答什么?(耶利米书23:35)
又:
你们没有听从我,各人向弟兄,各人向同伴宣告自由。(耶利米书34:9, 17)
以西结书:
人的剑必攻击自己的弟兄。(以西结书38:21)
约珥书:
他们,就是人和他的弟兄,必不拥挤。(约珥书2:8)
弥迦书:
他们都为血埋伏,他们用网罗猎取人他的弟兄。(弥迦书7:2)
撒迦利亚书:
各人以怜悯和同情待他的弟兄。(撒迦利亚书7:9)
玛拉基书:
我们各人怎么以诡诈待弟兄呢?(玛拉基书2:10)
摩西五经:
埃及全地有幽暗;人看不见他的弟兄。(出埃及记10:22, 23)
申命记:
在七年末,凡债主借给同伴东西时,都要松手,不可向同伴或弟兄追讨。(申命记15:1, 2)
以及别处。在最近的意义上,“人”是指每个人,“弟兄”是指同一支派中的一个人,因为具有血亲关系,“同伴”是指另一个支派中的一个人,因为只是通过结盟联合起来;但在灵义上,“人”表示凡处于真理的人,在反面意义上表示凡处于虚假的人;“弟兄”表示凡处于仁之良善的人,在抽象意义上表示该良善本身,“同伴”表示凡处于来自仁之良善的真理之人,在抽象意义上表示该真理本身;这些在反面意义上表示与仁之良善对立的邪恶,以及与来自该良善的真理对立的虚假。经上用“弟兄”和“同伴”这两个词,是因为有两样事物构成教会,即仁和信,正如有两样事物构成人的生命,即意愿和理解力;因此,有两个部分行如一体,如两只眼睛、两只耳朵、两个鼻孔、两只手、两只脚、两个肺叶、两个心室、两个脑半球,等等,其中一个部分指向真理所来自的良善,另一部分指向来自良善的真理。这就是为何经上说“弟兄和同伴”,又为何“弟兄”表示良善,“同伴”表示它的真理。
746d.(3)主称其处于仁之良善的教会之人为“弟兄”,这可从以下经文清楚看出来。福音书:
耶稣伸手指着门徒说,看哪,我的母亲,我的弟兄;凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄、姐妹和母亲了。(马太福音12:49, 50; 马可福音3:33–35)
主伸手所指的“门徒”表示所有属于其教会的人;“祂的弟兄”表示那些处于来自祂的仁之良善的人,“姐妹”表示那些处于来自这良善的真理之人,而“母亲”表示由这些人构成的教会。
马太福音:
耶稣对抹大拉的马利亚和另一个马利亚说,不要害怕!你们去告诉我的弟兄,叫他们往加利利去,在那里必看见我。(马太福音28:10)
此处“弟兄”也是指门徒,门徒表示所有处于仁之良善的教会之人。约翰福音:
耶稣对马利亚说,你往我弟兄那里去,告诉他们说,我要升到我父那里去。(约翰福音20:17)
门徒在此又被称为“弟兄”,因为与“弟兄”一样,“门徒”也表示所有处于仁之良善的其教会之人。
马太福音:
王回答他们说,我告诉你们,你们做在我这最小弟兄中的一个身上,就是对我做的。(马太福音25:40)
从前面的话明显可知,那些行仁爱的善行之人在此被主称为弟兄。但要知道,尽管主是他们的父,祂仍称他们为“弟兄”;祂凭神性之爱为他们的父,凭从祂发出的神性真理为弟兄。这是因为在众天堂,所有人都是从主发出的神性的接受者;从主发出的神性(他们是这神性的接受者)就是天上,也是教会里的主;这神性不属于天使或世人,而是属于他们里面的主;因此,主称他们里面属于祂的仁之良善本身为弟兄,同样称天使和世人为弟兄,因为他们是该良善的接受主体。总之,发出的神性,也就是主在众天堂里的神性就是从天上的主而生的神性;因此,作为这神性的接受者的天使凭该神性被称为“神的儿子”,这些人因在他们自己里面所接受的神性而为弟兄,故他们里面的主说“弟兄”,因为当天使从仁之良善说话时,他们不是从自己说的,而是从主说的。这就是为何主说:“你们做在我这最小弟兄中的一个身上,就是对我做的。”因此,前几节经文所列举的仁之良善就是灵义上的主的弟兄,并被主称为弟兄,原因刚才已经给出了。此外,如此称呼他们的“王”表示发出的神性;一言以蔽之,该神性被称为神性真理或属灵神性,属灵神性本质上是仁之良善。
因此,必须牢记在心的是,主称他们为“弟兄”,不是因为根据基督教界所接受的观点,祂是一个像他们一样的人。因此,任何人都不允许称主为“弟兄”,因为祂甚至在人身方面也是神,神不是弟兄,而是父。在地上的教会中,主被称为弟兄,是因为他们对祂的人身所形成的概念,与他们对其他任何人的人身所形成的概念是一样的;然而,主的人身是神性。
由于以前“王”代表神性真理方面的主,主的属灵国度的天使所接受的神性真理与神性属灵良善是一样的,而属灵良善是仁之良善,所以被任命管理以色列人的王称其臣民为“弟兄”,尽管另一方面,臣民不可以称他们的王为“弟兄”,主更不可被如此称呼,因为主是万王之王,万主之主。因此,在诗篇:
我要将你的名传与我的弟兄;我要在会众中间赞美你。(诗篇22:22)
又:
我向我的弟兄为陌生人,向我母亲的儿子为外邦人。(诗篇69:8)
又:
因我弟兄和同伴的缘故,我要说,愿平安在你中间。(诗篇122:8)
大卫说的这些话似乎涉及他自己;然而,此处大卫在代表性的属灵意义上表示主。
摩西五经:
你必从你弟兄中间立一王管理他们;你不可立一个为外人、不是你弟兄的人管理他们;免得他高举自己的心在他弟兄以上。(申命记17:15, 20)
“弟兄”(可能会从他们当中立一王管理他们)表示所有属于教会的人,因为经上说:“你不可立一个为外人的人管理他们。”“一个为外人的人”和“陌生人”表示一个不属教会的人。
申命记:
耶和华你的神要从你、你弟兄中间给你兴起一位先知像我,你们要听从他。(申命记18:15, 18)
这是关于“先知”所指的主的一个预言,即:耶和华神要从弟兄中兴起。他们被称为“你的弟兄”,也就是摩西的弟兄,是因为“摩西”在代表意义上表示圣言方面的主,“先知”表示一个教导圣言的人;因此,所指的也是圣言和取自圣言的教义,这就是为何经上说“像我”。“摩西”代表律法,因而圣言方面的主(可参看《属天的奥秘》,4859e, 5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 9372, 10234节)。
746e.(4)所有承认主,并处于来自祂的仁之良善的人都被主称为“弟兄”,这一点从以下事实可推知:主是所有人的父,也是所有人的老师,一切仁之良善都来自作为父的主,该良善的一切真理都来自作为老师的主。因此,主在马太福音中说:
你们不应被称为老师,只有一位是你们的老师,就是基督;你们都是弟兄。不要称呼地上的人为你们的父,因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:8, 9)
由此清楚明显地看出,主的话必须属灵地来理解。因为身为老师的,难道不能被称为老师吗?或者,身为父亲的,难道不能被称为父亲吗?但由于“父亲”表示良善,“在天上的父”表示神性良善,“老师”或“拉比”表示真理,“老师,基督”表示神性真理,所以考虑到在圣言的一切事物中的灵义,经上说“不要称呼地上的人为你们的父,因为只有一位是你们在天上的父”,这是指属灵意义,不是指属世意义。在属世意义上,世人可以被称为老师和父亲,但只是代表性地;也就是说,世上的老师的确教导真理,但却是从主,而不是从他们自己教导的;世上的父的确是善的,并把他们的孩子引向良善,但却是从主,而不从他们自己如此行。由此可推知,尽管他们被称为老师和父亲,但他们却不是老师和父亲,只有主才是老师和父亲。在圣言中,“称呼”和“按名称呼某人”表示认识某人的品质。由于天堂和教会里的所有人都是主的门徒和儿子,主是他们的老师和父亲,所以主说:“你们都是弟兄。”因为主凭天堂和教会里的所有人通过来自祂的爱联合,因而通过相爱,也就是仁爱而称他们为“儿子和继承者”;因此,他们从主而为弟兄;在主里,所有人都是弟兄这句俗话必须以这种方式来理解。
746f.由此也清楚可知,主所说的“弟兄”是指谁,即是指所有承认主,并处于来自祂的仁之良善的人,因而是指那些属于祂教会的人。在以下经文中,主所说的“弟兄”也是指这些人。路加福音:
耶稣对彼得说,你回转过来的时候,要坚固你的弟兄。(路加福音22:32)
“弟兄”这个词在此不是指犹太人,而是指所有承认主,处于来自仁与信的良善之人,因而是指所有要通过彼得接受福音的人,无论犹太人还是外邦人,因为在福音书的圣言中,“彼得”表示来自良善的真理,因而也表示来自仁的信;但此处“彼得”表示与仁分离之信,因为刚刚之前的话是指着他说的:
西门,看哪,撒但要求你们,好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求,叫你的信不至失掉。(路加福音22:31, 32)
后来又对他说:
彼得,我告诉你,今日鸡还没有叫,你要三次否认你认识我。(马太福音22:34)
这就是无仁之信。但“回转过来的彼得”表示从主而来的来自良善的真理;故经上说:“你回转过来的时候,要坚固你的弟兄。”
马太福音:
彼得说,主啊,我弟兄得罪我,我当饶恕他几次呢?(马太福音18:21)
又:
你们各人若不从心里饶恕自己的弟兄,饶恕他们的罪过,我天父也要这样待你们了。(马太福音18:35)
又:
倘若你的弟兄得罪你,你就去趁着只有你和他在一处的时候责备他;他若听你,你便得了你的弟兄。(马太福音18:15)
此处“弟兄”表示总体上的邻舍,因而表示每个人;但它具体表示一个处于仁之良善,由此处于来自主的信之人,无论他是谁;因为这些经文论述的是仁之良善;经上还说“他若听你,你便得了你的弟兄”,这表示如果他承认自己的罪过,并回转过来。
又:
为什么你看见你弟兄眼中的木屑,却不想自己眼中的梁木呢?你自己眼中有梁木,怎能对你弟兄说,让我除掉你眼中的木屑呢?你这假冒为善的人,先除掉自己眼中的梁木,然后才能看得清楚,好除掉你弟兄眼中的木屑。(马太福音7:3–5)
此处经上也用了“弟兄”这个词,因为所论述的主题是仁爱;事实上,“除掉弟兄眼中的木屑”表示给予关于虚假和邪恶的教导,并改造。主之所以说“除掉弟兄眼中的木屑”、“除掉自己眼中的梁木”,是因为灵义就包含在主所说的每句话中;若没有灵义,那么看别人眼中的木屑,却不想自己眼中的梁木,或先除掉自己眼中的梁木,再除掉别人眼中的木屑会是什么后果呢?“木屑”表示小的邪恶之虚假,“梁木”表示大的邪恶之虚假,“眼睛”表示理解力,也表示信。“木屑”和“梁木”表示邪恶之虚假,是因为“木”表示良善;因此,“梁木或栋梁”表示良善之真理,在反面意义上表示邪恶之虚假,“眼睛”表示理解力和信。这清楚表明,“看木屑和梁木”、“除掉眼中的它们”表示什么。“木”表示良善,在反面意义上表示邪恶(可参看《属天的奥秘》,643, 3720, 4943, 8354, 8740节);“眼睛”表示理解力,也表示信(AC 2701, 4403–4421, 4523–4534, 9051, 10569节;AE 37, 152节)。此外,在一些经文中,经上提到“栋梁或梁木”,它表示邪恶之虚假(如创世记19:8; 列王纪下6:2, 5, 6; 哈巴谷书2:11; 雅歌1:17)。
又:
凡遵行又教导的,他在天国里必称为大的。我告诉你们,你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。你们听见古时有吩咐他们的话,说,不可杀人,凡杀人的,应受审判。但是我告诉你们,凡无缘无故向弟兄发怒的,应受审判;凡对弟兄说拉加的,应受公会的审断;凡说你这个傻瓜的,必遭受地狱的火,你若在祭坛上献礼物,在那里想起弟兄对你怀恨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和解,然后来献礼物。(马太福音5:19–24)
这一整章论述的主题是人的内在生命,也就是他灵魂的生命,因而他的意愿和由此而来的思维的生命;因此,它论述的是仁爱的生活,也就是属灵的道德生活。以前雅各的子孙对这种生活一无所知,因为从他们的列祖往下,他们都是外在人。因此,他们也照着代表敬拜和教会的内在事物的外在条例而保持遵守外在敬拜。但主在这一章教导,教会的内在事物不仅必须由外在行为来代表,还必须从灵魂和内心被热爱和实行;因此,“凡遵行又教导的,他在天国里必称为大的”表示凡出于内在生命实行并教导教会的外在事物的,都会得救。“你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国”表示除非生命是内在的,并由此而是外在的,否则天堂不在人里面,人也不会被接到天堂;“义”表示来自仁之良善的生活良善,“胜于文士和法利赛人的义”表示生命必须是内在的,而不是没有内在的外在的。文士和法利赛人只处于代表性的外在,没有处于内在。十诫中“不可杀人”这条诫命教导了来自内在生命的外在生命;但他们不知道,想要杀一个人就是在杀他了;因此,经上首先说:“你们听见古时有吩咐他们的话,说,不可杀人,凡杀人的,应受审判。”因为自古以来,以下教义或观点就在犹太人当中盛行,即:杀那些伤害他们的人,尤其杀外邦人是可接受的,他们照着敌对的情况为此受到或轻微或严厉的惩罚,因而仅涉及身体,不涉及灵魂;这就是“应受审判”的意思。
“凡无缘无故向弟兄发怒的,应受审判”表示一个没有充分理由就恶意思想邻舍的人会在灵魂上受到轻微的惩罚;“发怒”表示恶意思想,因为“说拉加”和“说你这个傻瓜”是有区别的。“弟兄”表示邻舍,也表示仁之良善,“应受审判”表示要根据情况接受检查和惩罚。“凡对弟兄说拉加的,应受公会的审断”表示一个出于邪恶的思维诽谤邻舍,从而蔑视仁之良善,视之为毫无价值的人会受到严厉的惩罚,因为“说拉加”表示视为无用和毫无价值,“弟兄”表示仁之良善。“凡说你这个傻瓜的,必遭受地狱的火”表示一个仇恨邻舍的人,也就是一个完全憎恶仁之良善的人就被判入地狱,说“你这个傻瓜”表示完全憎恶,“弟兄”表示仁之良善,“地狱的火”(即火之地狱)表示那些仇恨该良善,从而仇恨邻舍的人所在的地狱。这三者描述了三种程度的仇恨:第一种出于邪恶的思维,也就是“发怒”;第二种出于随之而来的邪恶的意图,也就是“说拉加”;第三种出于邪恶的意愿,也就是“说你这个傻瓜”。所有这些都是反对仁之良善的仇恨的程度,因为仇恨是仁之良善的对立面。“审判”、“公会”和“地狱的火”(即火之地狱)表示三种程度的惩罚;“审判”表示对轻微邪恶的惩罚,“公会”表示对更严重的邪恶的惩罚,“地狱的火”(即火之地狱)表示对最严重的邪恶的惩罚。
由于整个天堂都处于对邻之仁的良善,整个地狱都处于对邻舍的愤怒、敌意和仇恨,因此这些是该良善的对立面,还由于对主的敬拜当是内在的时,是来自天堂的敬拜,但它若有什么东西来自地狱,就不是敬拜,而没有内在的外在敬拜来自地狱,所以经上说:“你若在祭坛上献礼物,在那里想起弟兄对你怀恨,就先去同弟兄和解,然后来在坛上献礼物。”“坛上的礼物”表示出于爱和仁对主的敬拜,“弟兄”表示邻舍,在抽象意义上表示仁之良善;“对你怀恨”表示愤怒、敌意或仇恨,“和解”表示对这些的驱散,以及随之而来的通过爱实现的结合。
由此可见,主所说的“弟兄”与“邻舍”意思是一样的,“邻舍”在灵义上表示整体上或整个范围内的良善;整体上或整个范围内的良善就是仁之良善。在旧约的许多经文中,“弟兄”在灵义上的意思是一样的。如摩西五经:
你不可心里恨你的弟兄。(利未记19:17)
诗篇:
看哪,弟兄和睦同居,是何等的善,何等的快乐!(诗篇133:1)
也是在这层意义上,罗得称所多玛的居民为弟兄(创世记19:7);这也是以色列人与以东之间的弟兄盟约(阿摩司书1:9),以及犹大与以色列的弟兄情谊(撒迦利亚书11:14)的意思。因为“以色列人与以东”,以及“犹大与以色列”在灵义上不是指这些人,而是指天堂和教会的良善和真理,这些良善和真理都彼此结合在一起。
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