785a.启13:3.“我看见他的头中有一个似乎受了死伤”表示他们的教义与圣言不一致，因为圣言经常提到与这种宗教原则或宗教说服根本不一致的“爱”、“生活”和“作为或工作”。这从“头”和“受了死伤”的含义清楚可知：那兽的“头”是指被歪曲和玷污的圣言神圣事物的知识(对此，参看AE 775节)。在圣言中，当经上论述教会和那些属于教会的人时，“头”表示聪明和智慧；在最普遍的意义上，表示对真理的理解和对良善的意愿。但由于此处论述的是那些不愿让理解力进入信仰的秘密，而是想让它被囚禁，以服从其秘密之人，而“龙”和他的这只“兽”就描述了这些人，所以可推知，这兽的“头”表示知识(或科学)；因为理解力在哪里看不见，哪里就没有聪明，取而代之的是知识。此外，聪明不能论及那些处于虚假的人，只能论及知识(对此，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，33节)。“受了死伤”是指与圣言不一致；因为与圣言不一致的教义是死的；这死就是“受了死伤”所表示的。

此处所说的不一致是指他们将爱之生活，也就是善行与信仰分离，认为唯信称义、唯信得救，将称义和得救的一切从爱之生活，或善行那里拿走；由于在圣言中，有上千处经文提到爱和实行，经上声明，人要照着自己的行为和作为受审判，并且这些与上述宗教原则或宗教说服不一致，所以这就是这兽的头受了死伤所表示的。由此可见，“我看见兽头中有一个似乎受了死伤”这句话表示与圣言不一致，因为圣言经常提到与这种宗教原则或宗教说服根本不一致的“爱”、“生活”和“作为”。它们不一致，这一点从以下事实很清楚地看出来：这个宗教或宗教说服的信条是，不用律法的作为，唯独信就能称义并得救；事实上，若有得救的东西被置于作为中，那是有害的，因为有人的功德和自我在它们里面。因此，许多人放弃行善，心里说：“善行不拯救我，恶行也不定我的罪，因为我有信。”他们基于这个原则还断言，那些在死亡的那一刻以某种信心宣称自己有信的人会得救，无论他们的生活是什么样。但由于在圣言中，有上千处经文提到了“行为”和“作为或工作”，以及“行”和“爱”，而这些与他们的宗教原则或宗教说服不一致，所以那些坚持这种说服的人，或说它的教条主义者就找到了将这些说法与信仰结合起来的方法。因此，这就是“他看见兽头中有一个似乎受了死伤”和“他致死的击伤却医好了；全地都希奇跟从那兽”这些话的含义。不过，下文将解释这击伤是如何医好的，即通过设计结合的方式来医治。

然而，首先要在此从圣言引用一些提到“行为”、“作为”、“工作”(working)的经文，以便人人都可以看到在此由“头中有一个受了死伤”所表示的这种不一致；还看到这击伤是完全无法医好的，除非人照着圣言的训词生活，并实行它们。马太福音：

凡听了我的话又去行的，好比一个谨慎的人；凡听见我的话不去行的，好比一个愚蠢的人。(马太福音7:24, 26)

路加福音：

你们为什么称呼我主啊，主啊，却不实行我所说的话呢？凡到我这里来，听见我的话就去行的，就像一个人把房子盖在磐石上；但听了不去行的，就像一个人把房子盖在没有根基的土地上。(路加福音6:46–49)

马太福音：

撒在好地上的，就是人听了圣言又留意，由此结出果实来，有的结了一百倍，有的六十倍，有的三十倍。(马太福音13:23)

同一福音书：

凡废掉这些诫命中最小的一条，又教导人这样做的，他在天国里必称为最小的。但是，凡遵行又教导的，他在天国里必称为大的。(马太福音5:19)

约翰福音：

你们若遵行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。(约翰福音15:14)

同一福音书：

你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:17)

又：

你们若爱我，就会遵守我的诫命。有了我的诫命而又遵行的人，就是爱我的；我也要爱他，并且要向他显明我自己。我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:15, 21–24)

路加福音：

耶稣说，那些听了我的话而遵行的人，就是我的母亲、我的弟兄了。(路加福音8:21)

马太福音：

我饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝；我作寄居者，你们收留我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来看我。主对这些人说，你们这蒙赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。祂对那些没有做这些事的人说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去吧！(马太福音25:31–46)

约翰福音：

我父是修剪葡萄树的人；凡不结果子的枝子，祂就除掉。(约翰福音15:1, 2)

路加福音：

你们要结出与悔改相称的果子来；凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。凭着他们的果子就可以认出他们来。(路加福音3:8, 9; 马太福音7:19, 20)

约翰福音：

你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就成为我的门徒了。(约翰福音15:7, 8)

马太福音：

神的国必从他们夺去，赐给那能结果子的民族。(马太福音21:40–43)

约翰福音：

行真理的必来就光，为要显明他的行为是靠神而行的。(约翰福音3:21)

同一福音书：

我们知道神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神才听他。(约翰福音9:31)

马太福音：

人子要在祂父的荣耀里同祂的天使降临；那时，祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)

约翰福音：

那时他们要出来，行善的，复活得生命；作恶的，复活受审判。(约翰福音5:29)

启示录：

我必照各人的作为赐给你们各人；那得胜又坚持我工作到底的。(启示录2:23, 26)

又：

他们的作为必跟随他们。(启示录14:13)

又：

死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们的作为受审判。死人都照他们的作为受审判。(启示录20:12, 13)

又：

看哪，我必快来；赏赐在我，要照各人的作为赐给他。(启示录22:12)

又：

那些遵行祂诫命的有福了。(启示录22:14)

又：

祂对以弗所教会的天使说，我反对你，就是你把起初的仁爱离弃了；应当回想你是从哪里坠落的，行起初的作为；不然，等等。(启示录2:4, 5)

又：

对士每拿教会的天使说，我知道你的作为；对别迦摩教会的天使说，我知道你的作为；对推雅推喇教会的天使说，我知道你的作为；对撒狄教会的天使说，我知道你的作为；对非拉铁非教会的天使说，我知道你的作为。(启示录2:9, 13, 19; 3:1, 8)

这两章论述了从七个教会的作为并照着这些作为来检查并判断这七个教会的品质，即它们现在是什么样，将来是什么样。

785b.在马太福音的第五、六、七章，从头到尾，主也在教导善行，教导它们的品质和由此而来的天堂祝福；祂还以下面的比喻来教导：葡萄园里的工人；园户和仆人；得到银钱和才干的买卖人；若不结果子，就要被砍掉的葡萄园中的无花果树；撒玛利亚人所怜悯的被强盗打伤的人(关于他，主问律法师，这三个人哪一个是落在强盗当中那人的邻舍，当他回答说“是怜悯他的”时，耶稣对他说，“你去照样行吧”)；十个童女，其中五个灯里有油，五个没有，“灯里的油”表示在信里面的仁；以及其它经文。

此外，主的十二个门徒代表在整体上信与仁的一切方面的教会；其中彼得、雅各与约翰代表在其秩序中的信、仁与善行，彼得代表信，雅各代表仁，约翰代表善行；因此，当彼得看见约翰跟着耶稣时，主对彼得说：

彼得，这与你何干呢？约翰，你跟从我吧；因为彼得论到约翰说，这人将来如何？(约翰福音21:21, 22)

主的回答表示那些实行善行的人必须跟随主。约翰代表善行方面的教会，所以他靠着主的胸膛。教会在那些实行善行的人里面，这一点也由主从十字架上对约翰所说的话来表示：

耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看哪，你的儿子；又对那门徒说，看哪，你的母亲；从那时起，那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)

这段经文表示哪里有善行，哪里就有教会，因为在圣言中，“妇人或女人”，和“母亲”一样表示教会。所引用的经文都来自新约。旧约里还有更多经文，如在那里，经上说：所有遵守并实行律法、典章和诫命的人都受到祝福，而那些不遵行的人则受到诅咒(如利未记18:5; 19:37; 20:8; 22:31–33; 26:3, 4, 14, 15; 民数记15:39, 40; 申命记5:9, 10; 6:25; 15:5; 17:19; 27:26; 以及其它上千处经文)。

除了圣言中提到“行为”和“实行或遵行”的经文外，还有许多提到名词“爱”和动词“爱”的经文；动词的“爱”和“实行或遵行”意思一样，因为爱的人就会实行；事实上，爱就是意愿，因为每个人都意愿他从内心所爱的，而意愿就是实行或遵行，因为每个人若能，就实行他所意愿的。此外，行为或所做的事不是别的，正是行为中的意愿。主在许多经文中教导了爱(如马太福音5:43–48; 7:12; 路加福音6:27–39, 43–49; 7:36–50; 约翰福音13:34, 35; 14:14–23; 15:9–19;17:22–26; 21:15–23)，并以这些话简要教导了爱：

你要全心、全灵魂爱主你的神；这是第一条大的诫命。其次也相仿，就是要爱邻如己。律法和先知都系于这两条诫命。(马太福音22:35–38, 40; 路加福音10:27, 28; 申命记6:5)

“爱神胜过一切，并爱邻如己”就是实行祂的诫命(参看约翰福音14:21–24)。此外，“律法和先知”表示在一切事物和每个细节中的圣言。从所引用的这一切经文很明显地看出，与善行分离的信并不拯救人，拯救人的是来自善行并与善行同在的信。因为实行善行的人有信，不实行的人没有信。

537a.启9:2.“他开了无底坑”表示与地狱联系并结合，这些虚假就在地狱，并来自地狱。这从“开”和“无底坑”的含义清楚可知：“开”在此是指联系并结合(对此，我们稍后会提到)；“无底坑”是指这些虚假所在并来自的地狱。在圣言中，这些地狱被称为“无底坑(或井)”，因为“坑(或井)”表示字义上的圣言，和由此而来的教义真理，在反面意义上表示被歪曲的圣言，和由此而来的教义虚假；“无底坑”(或深渊、海的深处)表示地狱。它之所以表示那些通过应用于生活的邪恶而歪曲圣言真理的人所在的地狱，是因为在上面的人看来，这些地狱就像海，而那些在其中的人就像在它们的深处。我也看见过这些海或地狱，以及那些在其深处的人；但那些从那里和我说话的人声称，他们不在水里，而是在干地上。这表明，这些海水是对应于其居民所处的虚假的表象。这些海水是更粗糙，还是更密集，则取决于歪曲程度，深度也照着歪曲它们的邪恶而不同。

下文会阐明，在圣言中，“无底坑”(或深渊、海的深处)表示什么。“开了无底坑”表示与这些地狱联系并结合，因为地狱不会被打开，除非当恶灵进入时，当恶灵在灵人界的时间满了时，他们就会进入地狱；因为任何恶灵一旦被投入地狱，就不允许从地狱中出来；即便出来，他也会立刻又陷回去。但每个人都与在灵人界的灵人结合，这些灵人的品质与他自己的相一致；因此，一个通过把圣言应用于生活的邪恶和确认这些邪恶的虚假而歪曲圣言的人，就与类似灵人结合，并通过他们与处于类似虚假的地狱结合。每个人死后都会变成一个灵人，那时他照着他在世上的生活而立刻要么与地狱社群，要么与天堂社群绑在一起；所有灵人，在被投入地狱，或提入天堂之前，首先在灵人界；那时，他们与活在世上的人同在，恶灵与恶人同在，善灵与善人同在；人通过这些灵人要么与地狱，要么与天堂联系并结合。这清楚表明，“开了坑”不是指打开地狱，而是指有了联系，并通过联系有了与地狱的结合。大量邪恶之虚假从所有地狱发出来，在灵人界的灵人，同时那些在我们世界上处于类似虚假的人就处于这些虚假。无论灵人还是世人，都只能在他的生命之爱所在之处，因为凡一个人所爱的，他都会意愿，思考并呼吸。关于灵人界的性质，可参看《天堂与地狱》(421–431等节)。

“坑(或井)”表示圣言和教义真理，在反面意义上表示被歪曲的圣言和由此而来的教义虚假，因为“坑”含有水，而“水”表示真理，在反面意义上表示虚假，如前所示(AE 71, 483, 518节)。“坑(或井)”具有这两种含义，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。摩西五经：

他们起行到了比珥；从前耶和华对摩西说，召集百姓，我要给他们水，说的就是这井。当时，以色列唱这首歌，井啊，涌上来吧；你们要从它回答；这井是首领们所挖的，是百姓中愿意的通过立法者用杖所掘的。(民数记21:16–18)

这“井”表示来自圣言的教义真理，这一点从以色列所唱的关于它的歌明显看出来。“井啊，涌上来吧；你们要从它回答”表示来自圣言的教义要教导真理，他们要接受它，“井啊，涌上来吧”表示对真理的呼唤，“你们要从它回答”表示接受和教导；“这井是首领们所挖的，是百姓中愿意的通过立法者用杖所掘的”表示那些处于真理和真理之良善的人被主光照，并从祂那里通过圣言搜寻并收集教义；“首领”表示那些处于真理的人；“百姓中愿意的人”表示那些处于真理之良善的人；“挖或掘”表示搜寻并收集；“立法者”表示圣言和取自圣言的教义方面的主，“杖”表示心智的能力和力量，在此是指通过圣言来自主的心智的能力和力量，因为经上说：“通过立法者。”这清楚表明，“井”在此表示什么。以色列唱关于它的歌，是因为在原文，“比珥”是指井，“井”在灵义上表示圣言和取自圣言的教义；圣言的历史部分经常提到的“别是巴”也是。

雅各井所表相同：

主坐在这井旁，与撒玛利亚的妇人说话，说，你若知道神的恩赐，和对你说请给祂水喝的是谁，你早就会求祂，祂也早就会给了你活水；这水要成为泉源，直涌到永生。(约翰福音4:6–15)

主之所以在这井旁与撒玛利亚的妇人说话，是因为“撒玛利亚的妇人”表示要在外邦人当中建立的教会，其它经文也提到的“撒玛利亚人”表示要接受来自主并关于主的教义的外邦人。这“井”表示取自圣言的教义，“水”表示教义真理，“坐在井旁的主”表示圣言或神性真理。“祂所要赐的水要成为泉源，直涌到永生”表示拯救通过来自圣言的神性真理而来自主。

“雅各井”所表示的，也由亚伯拉罕的仆人和以撒的仆人所挖的井来表示，他们因这井而与亚比米勒的仆人争竞(创世记21:25; 26:15, 18–22, 25, 32)。亚伯拉罕的仆人和以撒的仆人所挖的井表示教义的真理，因为在圣言中，“亚伯拉罕，以撒和雅各”表示主；但基拉耳王或非利士人的王“亚比米勒”表示那些只将拯救置于没有生活良善的真理之人，如当今那些处于唯信的人。由于一切真理都来自良善，或信的一切都来自仁，还由于那些将良善与真理分离，并将良善排除在真理之外，或将仁与信分离，并将仁排除在信之外的人，没有纯正的教义真理，而与他们同在的圣言的一切真理都像是纯话语的意义，没有对事物的感知，因而像没有核仁的外壳，所以他们争论信之真理。这种争论由亚比米勒的仆人同亚伯拉罕和以撒的仆人对井的争竞来代表和表示。圣言的历史部分和预言部分一样，也有内在的灵义在里面，这一点从《属天的奥秘》可以看出来，那里从内在灵义上解释了包含在《创世记》和《出埃及记》中的历史事实，以及关于亚伯拉罕和以撒的井所说的话。要不然，圣言记载关于井的历史事实还有其它原因吗？

路加福音：

你们中间有哪一个有驴或牛在安息日掉在井里，不立时把他拉出来呢？(路加福音14:5)

这是一条因其中包含的灵义而给以色列和犹太民族规定的律例。因为赐给以色列人的一切律例、典章和诫命都表示属于天堂和教会的属灵事物。因此，这条律例表示有人若陷入虚假或邪恶，就必须通过在安息日从主所教导的真理被领出来。此处“井”表示虚假和虚假之邪恶；“驴和牛”表示属世人的真理和良善；“掉在井里”表示陷入虚假和虚假之邪恶；“在安息日被拉出来”表示被教导，因而从这些中被领出来。因为“安息日”在此表示教导和教义方面的主，故主自称“安息日的主”。“驴”表示属世人的真理(参看《属天的奥秘》，2781, 5741节)；“牛”表示属世人的良善(AC 2180, 2566, 9134节)。

537b.几乎同样的灵义包含在摩西五经的这些话中：

人若开了一个坑，或人若挖了一个坑而不盖住它，有牛或驴掉在里头，坑主要赔偿，要拿银子赔偿它的主人，死牲畜要归他。(出埃及记21:33, 34)

此处“人若开了一个坑”表示如果有人传播他所拥有的任何虚假；“或人若挖了一个坑而不盖住它”表示如果他制订或孵化出虚假；“有牛或驴掉在里头”表示对属于另一个人的属世人中的良善和真理的扭曲；“坑主要赔偿”表示虚假所来自的那个人要作出修正；“要拿银子赔偿它的主人”表示通过其属世人中的良善和真理已经被扭曲的那个人里面的真理；“死牲畜要归他”表示邪恶或虚假仍留在他身上。对这些事物的充分解释，可参看《属天的奥秘》(9084–9089节)。此处“坑”也具有相同的含义。

因此，在马太福音：

瞎子的瞎眼领路人。若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。(马太福音15:14; 路加福音6:39)

这话是主对文士和法利赛人说的，他们虽拥有包含一切神性真理在里面的圣言，却丝毫不理解真理；由于他们教导虚假，而人们也相信他们的虚假，所以他们被称为“瞎子的瞎眼领路人”。在圣言中，那些不理解真理的人被称为“瞎子”；由于“坑”表示虚假，所以经上说：“他们都要掉在坑里。”

诗篇：

求你救我脱离泥沼，不要让我沉下去；求你使我脱离那些恨我的人，脱离深水。求你不要让洪水淹没我，不要让深渊吞灭我，也不要让深坑在我上面合口。(诗篇69:14, 15)

此处很明显，“坑”表示虚假所在并来自的地狱，因为经上说“不要让深坑在我上面合口”，也就是说，不要让虚假所来自的地狱，或来自地狱的虚假完全主宰我，以致我无法逃脱。“求你救我脱离泥沼，不要让我沉下去”表示从虚假之邪恶中出来，免得我灭亡；“求你使我脱离那些恨我的人，脱离深水”表示从来自地狱的邪恶和虚假中被释放出来，“那些恨我的人”表示由此而来的邪恶，“深水”表示由此而来的虚假；“不要让深渊吞灭我”表示不要让邪恶之虚假所在的地狱，或来自地狱的邪恶之虚假这样做。

又：

他使他的口如奶油光滑，当他接近人心时，他的话比油柔和，却拔出剑来。神啊，你必把他们投入坑井。(诗篇55:21, 23)

这些话论及那些当说用来迷惑人的虚假时，伪装良善情感的人；“使口如奶油光滑”表示通过情感伪装良善，“奶油”表示外在情感的良善。“他的话比油柔和”具有相同的含义，“油”表示内在情感的良善；“却拔出剑来”表示然而，它们却是摧毁良善和真理的虚假，“拔剑”表示进行摧毁的虚假；“神啊，你必把他们投入坑井”表示投入有这种毁灭性虚假在里面的地狱。

由于在圣言中，“坑”与“井”几乎具有一样的含义，它们就像井，所以我要引用关于它们的一些经文。耶利米书：

他们的贵胄打发他们的小子打水；他们来到坑旁，却找不到水，就拿着器皿空手而回。(耶利米书14:3)

“贵胄”表示那些引导并教导其他人的人，“小子”表示那些被引导和教导的人，“水”表示真理；这清楚表明，“他们的贵胄打发他们的小子打水”表示什么；“无水的坑”表示没有真理在里面的教义；这清楚表明，“他们来到坑旁，却找不到水”表示什么。“就拿着器皿空手而回”表示他们没有真理的知识(或科学)，或没有对真理的理解；在圣言中，“器皿”表示接受真理的事物，因而表示知识或科学和理解的事物。

撒迦利亚书：

我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)

这话论及主对信徒的释放，这些信徒一直留在低地，直到主降临；这话也论及对因无知而处于虚假的外邦人的光照。“你立约的血”表示从主发出的神性真理，因而表示圣言；圣言因是结合的手段而被称为约，“约”表示结合。“被囚在无水坑里的人”表示那些因无知而处于虚假的人，“坑”在此表示不属真理的教义，也表示那些因无知而处于虚假的人在主降临之前一直留在的低地，“无水”表示没有真理的地方；他们被称为“被囚的”，是因为他们不能从虚假中被释放出来，除非被主释放。

耶利米书：

我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出坑，是破裂不能存水的坑。(耶利米书2:13)

“凿出坑，是破裂不能存水的坑”表示从自我聪明中孵化出教义，这些教义因来自人的自我，故都是虚假；人的自我无非是邪恶，并因是邪恶，也产生虚假，因为邪恶只能产生虚假。前面解释了这段经文(参看AE 483b节)。

同一先知书：

那领我们从埃及地上来，引导我们经过旷野，沙漠和深坑之地，干旱和浓荫之地，无人经过、无人居住之地的耶和华。(耶利米书2:6)

《属天的奥秘》在解释出埃及记的地方已经说明，以色列人被领所在的“旷野”代表并表示要在那些处于对良善和真理的纯粹无知之人当中建立的教会的第一个状态。由于他们在旷野中游荡代表并表示这种状态，所以经上说：“耶和华引导他们经过旷野，沙漠和深坑之地，干旱和浓荫之地。”“沙漠和干旱之地”在此和在圣言的别处一样，表示一种对良善没有感知的状态，“深坑和浓荫之地”表示一种对真理无知的状态，因而表示一种虚假的状态。“无人经过、无人居住”表示没有对真理的理解，也没有对良善的感知；在圣言中，“人”(vir)表示对真理的理解，“人”(homo)表示对良善的感知，这两种意义的缺乏表示要么在真理上，要么在良善上没有教会。

以赛亚书：

那领出去的，必速速打开坑，叫他不死在坑里，他的饼也不缺乏。(以赛亚书51:14)

这话论及主。“领出去的，必速速”表示祂的降临；“叫他不死在坑里”表示从无知的虚假中释放出来，故此处的“坑”与前面“被囚之人所在的坑”具有相同的含义。“他的饼不缺乏”表示属灵的教导和营养必不缺乏，因为“饼”表示一切属灵的食物，属灵的食物表示在真理和良善上的教导，聪明和智慧由此而来。

以西结书：

看哪，我必使外人，就是列族中的强暴人临到你这里；他们必拔剑砍坏你智慧的美丽，亵渎你的荣光；他们必把你带下坑中，你必像被刺死在海心的人那样死。(以西结书28:7–8)

这些话论及推罗的首领，“推罗的首领”表示那些从自我聪明中孵化出虚假的人，这些虚假摧毁真理和良善的知识或认知；“看哪，我必使外人，就是列族中的强暴人临到你这里”表示他们自己的虚假对它们的摧毁，“外人”表示摧毁真理的虚假，“列族中的强暴人”表示摧毁良善的邪恶。“他们必拔剑砍坏你智慧的美丽，亵渎你的荣光”表示这些人将被他们那源于自我聪明的虚假摧毁，“剑”表示摧毁真理的虚假。“他们必把你带下坑中，你必像被刺死在海心的人那样死”表示他们沉浸于虚假，以及来自地狱的虚假所造成的毁灭和诅咒；“坑”和“井”一样，也表示地狱的虚假；“被刺死的人”表示那些因虚假而灭亡的人，“海心”和“无底坑或深渊”一样，表示这些虚假所在并来自的地狱。

他们把先知耶利米系下去，以伯米勒带领同他在一起的人用废旧衣服和破烂布把耶利米拉出来(耶利米书38:6–13)的“坑”表示被歪曲的教义真理。“先知”表示教义的真理，“他被系下坑里”表示对它的歪曲；他被拉出来所用的“废旧衣服和破烂布”表示通过诸如没有被感知到和理解，因而被忽略和弃绝的那些圣言字义的良善和真理而对教义真理的平反和恢复；这就是这些旧东西的含义；否则，神性圣言为何会提到先知是用这些东西被拉出来的呢？从这几段经文可以看出，在圣言中，“井”和“坑”表示什么，即圣言和教义的真理，在反面意义上表示被歪曲的圣言和由此而来的教义虚假。在一些经文中，“井”和“坑”，跟“泉源”具有相同的含义；关于泉源在这两种意义上的含义，可参看前文(AE 483节)。