785a.启13:3.“我看见他的头中有一个似乎受了死伤”表示他们的教义与圣言不一致，因为圣言经常提到与这种宗教原则或宗教说服根本不一致的“爱”、“生活”和“作为或工作”。这从“头”和“受了死伤”的含义清楚可知：那兽的“头”是指被歪曲和玷污的圣言神圣事物的知识(对此，参看AE 775节)。在圣言中，当经上论述教会和那些属于教会的人时，“头”表示聪明和智慧；在最普遍的意义上，表示对真理的理解和对良善的意愿。但由于此处论述的是那些不愿让理解力进入信仰的秘密，而是想让它被囚禁，以服从其秘密之人，而“龙”和他的这只“兽”就描述了这些人，所以可推知，这兽的“头”表示知识(或科学)；因为理解力在哪里看不见，哪里就没有聪明，取而代之的是知识。此外，聪明不能论及那些处于虚假的人，只能论及知识(对此，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，33节)。“受了死伤”是指与圣言不一致；因为与圣言不一致的教义是死的；这死就是“受了死伤”所表示的。

此处所说的不一致是指他们将爱之生活，也就是善行与信仰分离，认为唯信称义、唯信得救，将称义和得救的一切从爱之生活，或善行那里拿走；由于在圣言中，有上千处经文提到爱和实行，经上声明，人要照着自己的行为和作为受审判，并且这些与上述宗教原则或宗教说服不一致，所以这就是这兽的头受了死伤所表示的。由此可见，“我看见兽头中有一个似乎受了死伤”这句话表示与圣言不一致，因为圣言经常提到与这种宗教原则或宗教说服根本不一致的“爱”、“生活”和“作为”。它们不一致，这一点从以下事实很清楚地看出来：这个宗教或宗教说服的信条是，不用律法的作为，唯独信就能称义并得救；事实上，若有得救的东西被置于作为中，那是有害的，因为有人的功德和自我在它们里面。因此，许多人放弃行善，心里说：“善行不拯救我，恶行也不定我的罪，因为我有信。”他们基于这个原则还断言，那些在死亡的那一刻以某种信心宣称自己有信的人会得救，无论他们的生活是什么样。但由于在圣言中，有上千处经文提到了“行为”和“作为或工作”，以及“行”和“爱”，而这些与他们的宗教原则或宗教说服不一致，所以那些坚持这种说服的人，或说它的教条主义者就找到了将这些说法与信仰结合起来的方法。因此，这就是“他看见兽头中有一个似乎受了死伤”和“他致死的击伤却医好了；全地都希奇跟从那兽”这些话的含义。不过，下文将解释这击伤是如何医好的，即通过设计结合的方式来医治。

然而，首先要在此从圣言引用一些提到“行为”、“作为”、“工作”(working)的经文，以便人人都可以看到在此由“头中有一个受了死伤”所表示的这种不一致；还看到这击伤是完全无法医好的，除非人照着圣言的训词生活，并实行它们。马太福音：

凡听了我的话又去行的，好比一个谨慎的人；凡听见我的话不去行的，好比一个愚蠢的人。(马太福音7:24, 26)

路加福音：

你们为什么称呼我主啊，主啊，却不实行我所说的话呢？凡到我这里来，听见我的话就去行的，就像一个人把房子盖在磐石上；但听了不去行的，就像一个人把房子盖在没有根基的土地上。(路加福音6:46–49)

马太福音：

撒在好地上的，就是人听了圣言又留意，由此结出果实来，有的结了一百倍，有的六十倍，有的三十倍。(马太福音13:23)

同一福音书：

凡废掉这些诫命中最小的一条，又教导人这样做的，他在天国里必称为最小的。但是，凡遵行又教导的，他在天国里必称为大的。(马太福音5:19)

约翰福音：

你们若遵行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。(约翰福音15:14)

同一福音书：

你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:17)

又：

你们若爱我，就会遵守我的诫命。有了我的诫命而又遵行的人，就是爱我的；我也要爱他，并且要向他显明我自己。我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:15, 21–24)

路加福音：

耶稣说，那些听了我的话而遵行的人，就是我的母亲、我的弟兄了。(路加福音8:21)

马太福音：

我饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝；我作寄居者，你们收留我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来看我。主对这些人说，你们这蒙赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。祂对那些没有做这些事的人说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去吧！(马太福音25:31–46)

约翰福音：

我父是修剪葡萄树的人；凡不结果子的枝子，祂就除掉。(约翰福音15:1, 2)

路加福音：

你们要结出与悔改相称的果子来；凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。凭着他们的果子就可以认出他们来。(路加福音3:8, 9; 马太福音7:19, 20)

约翰福音：

你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就成为我的门徒了。(约翰福音15:7, 8)

马太福音：

神的国必从他们夺去，赐给那能结果子的民族。(马太福音21:40–43)

约翰福音：

行真理的必来就光，为要显明他的行为是靠神而行的。(约翰福音3:21)

同一福音书：

我们知道神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神才听他。(约翰福音9:31)

马太福音：

人子要在祂父的荣耀里同祂的天使降临；那时，祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)

约翰福音：

那时他们要出来，行善的，复活得生命；作恶的，复活受审判。(约翰福音5:29)

启示录：

我必照各人的作为赐给你们各人；那得胜又坚持我工作到底的。(启示录2:23, 26)

又：

他们的作为必跟随他们。(启示录14:13)

又：

死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们的作为受审判。死人都照他们的作为受审判。(启示录20:12, 13)

又：

看哪，我必快来；赏赐在我，要照各人的作为赐给他。(启示录22:12)

又：

那些遵行祂诫命的有福了。(启示录22:14)

又：

祂对以弗所教会的天使说，我反对你，就是你把起初的仁爱离弃了；应当回想你是从哪里坠落的，行起初的作为；不然，等等。(启示录2:4, 5)

又：

对士每拿教会的天使说，我知道你的作为；对别迦摩教会的天使说，我知道你的作为；对推雅推喇教会的天使说，我知道你的作为；对撒狄教会的天使说，我知道你的作为；对非拉铁非教会的天使说，我知道你的作为。(启示录2:9, 13, 19; 3:1, 8)

这两章论述了从七个教会的作为并照着这些作为来检查并判断这七个教会的品质，即它们现在是什么样，将来是什么样。

785b.在马太福音的第五、六、七章，从头到尾，主也在教导善行，教导它们的品质和由此而来的天堂祝福；祂还以下面的比喻来教导：葡萄园里的工人；园户和仆人；得到银钱和才干的买卖人；若不结果子，就要被砍掉的葡萄园中的无花果树；撒玛利亚人所怜悯的被强盗打伤的人(关于他，主问律法师，这三个人哪一个是落在强盗当中那人的邻舍，当他回答说“是怜悯他的”时，耶稣对他说，“你去照样行吧”)；十个童女，其中五个灯里有油，五个没有，“灯里的油”表示在信里面的仁；以及其它经文。

此外，主的十二个门徒代表在整体上信与仁的一切方面的教会；其中彼得、雅各与约翰代表在其秩序中的信、仁与善行，彼得代表信，雅各代表仁，约翰代表善行；因此，当彼得看见约翰跟着耶稣时，主对彼得说：

彼得，这与你何干呢？约翰，你跟从我吧；因为彼得论到约翰说，这人将来如何？(约翰福音21:21, 22)

主的回答表示那些实行善行的人必须跟随主。约翰代表善行方面的教会，所以他靠着主的胸膛。教会在那些实行善行的人里面，这一点也由主从十字架上对约翰所说的话来表示：

耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看哪，你的儿子；又对那门徒说，看哪，你的母亲；从那时起，那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)

这段经文表示哪里有善行，哪里就有教会，因为在圣言中，“妇人或女人”，和“母亲”一样表示教会。所引用的经文都来自新约。旧约里还有更多经文，如在那里，经上说：所有遵守并实行律法、典章和诫命的人都受到祝福，而那些不遵行的人则受到诅咒(如利未记18:5; 19:37; 20:8; 22:31–33; 26:3, 4, 14, 15; 民数记15:39, 40; 申命记5:9, 10; 6:25; 15:5; 17:19; 27:26; 以及其它上千处经文)。

除了圣言中提到“行为”和“实行或遵行”的经文外，还有许多提到名词“爱”和动词“爱”的经文；动词的“爱”和“实行或遵行”意思一样，因为爱的人就会实行；事实上，爱就是意愿，因为每个人都意愿他从内心所爱的，而意愿就是实行或遵行，因为每个人若能，就实行他所意愿的。此外，行为或所做的事不是别的，正是行为中的意愿。主在许多经文中教导了爱(如马太福音5:43–48; 7:12; 路加福音6:27–39, 43–49; 7:36–50; 约翰福音13:34, 35; 14:14–23; 15:9–19;17:22–26; 21:15–23)，并以这些话简要教导了爱：

你要全心、全灵魂爱主你的神；这是第一条大的诫命。其次也相仿，就是要爱邻如己。律法和先知都系于这两条诫命。(马太福音22:35–38, 40; 路加福音10:27, 28; 申命记6:5)

“爱神胜过一切，并爱邻如己”就是实行祂的诫命(参看约翰福音14:21–24)。此外，“律法和先知”表示在一切事物和每个细节中的圣言。从所引用的这一切经文很明显地看出，与善行分离的信并不拯救人，拯救人的是来自善行并与善行同在的信。因为实行善行的人有信，不实行的人没有信。

177.“他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎”表示对虚假的彻底驱散。这从“窑户的瓦器”和“被打得粉碎”的含义清楚可知：“窑户的瓦器”是指属世人中那些来自自我聪明的事物，属世人中与天堂和教会的事物有关，并来自自我聪明的一切事物都是虚假(对此，我们稍后会提到)；“被打得粉碎”是指被驱散，因为驱散论及虚假，如同打得粉碎论及窑户的瓦器。接下来将说明，“窑户的瓦器”表示属世人中那些在天堂和教会的事物上来自自我聪明的事物，这些事物都是虚假。但必须先说明，通过自我聪明进入属世人的天堂和教会的事物都是虚假。那些出于自我聪明思考的人都出于世界思考；因为人出于其自我只爱世界和自我的事物，他所爱的，他也看见并感知到。他将他所爱的事物称为良善，将他由此所看到并感知到的事物称为真理；但他出于爱所称呼的这些良善是邪恶，他出于这爱所看到的事物是虚假，因为它们是从对自我和世界的爱中流出的，这些爱是天堂的爱，也就是对主之爱和对邻之爱的对立面；从对立面流出的事物本身就是对立物。

因此，那些只是为了博学的名声，或为了获得名气以提升荣誉，或通过这种手段获得财富而阅读圣言的人永远不会看见并感知到真理，而是看见并感知到虚假以取代之。至于出现在他们眼前的圣言中的真理，他们要么忽略过去，仿佛没有看见，要么歪曲它们。原因在于，只是为了博学的名声，或为了名气以提升荣誉、获得财富而阅读圣言，就是以自我和世界为目的，因而出于对自我和世界的爱来阅读它。由于这些爱属于人的自我，所以人出于它们所看见并感知到的事物都来自自我聪明。

但那些出于对真理的属灵情感，也就是喜欢认识真理，因为它是真理来阅读圣言的人则看见圣言的真理，并且当看见它们时，从心里感到高兴；原因在于，他们被主光照。这种光照是由主那里通过天堂从天堂之光降下来的，这光是神性真理。因此，它被赋予他们，好叫他们从真理之光看见真理，这真理在圣言中，因为圣言是神性真理，天堂的一切真理都储存在它里面。但只有那些处于天堂的这两种爱，即对主之爱和对邻之爱的人才处于这种光照，因为这些爱打开内层或较高心智，该心智是为接受天堂之光而形成的，天堂之光通过他们里面的内层或较高心智流入并光照他们。但只要活在世上，他们就感知不到较高心智中的真理，而是在较低心智，即外在人或属世人的心智中看到它们。像这样的人在阅读圣言时，就不会出于自我聪明来思考。他们在阅读圣言时不会出于自我聪明来思考的主要原因是，他们的内层或属灵心智仰望主，那时主将它提升到自己这里，并将较低或属世心智与它一起提升上来，从而把它从人的自我中撤回来；对那些首先关注自己和世界的人来说，这种事是无法做到的。

由此可见，人出于自我聪明所感知到的，无非是邪恶，所看到的，无非是虚假；而属于天堂和教会的良善和真理只能从主被感知并看到。当我们刚才所说的内层或较高心智所住的内在人或属灵人被打开时，主就制伏外在人或属世人中的邪恶，驱散它里面的虚假。这些事就是这句话，即人子“要赐给他们权柄制伏列族，用铁棒辖管他们，把他们如同窑户的瓦器打得粉碎”所表示的。

“窑户的瓦器”表示那些来自自我聪明的事物，因而表示属世人中的虚假，这一点从圣言中的各种经文明显看出来，我从中引用以下经文来证实；如诗篇：

你必用铁权杖击伤列族；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)

在这段经文中，“用铁权杖击伤列族”是指惩戒和制伏属世人中的邪恶。此处“权杖”和其它经文中的杖或棒具有相同的含义。经上补充说“如同窑匠的瓦器”，是因为它们表示来自自我聪明的虚假。从字义上看，这是一个对比，因为经上说“如同窑匠的瓦器”和“如同瓦器”；但从内义上看，对比没有被视为对比，因为对比同样来自具有意义的事物(参看《属天的奥秘》，3579, 8989节)。“窑匠的瓦器”或“瓦器”表示虚假，因为窑匠是那制造的人，器皿则是那被制造的。当人制造器皿时，它是虚假；但当主在人里面制造它时，它是真理。这就是为何在圣言中，“窑匠的瓦器”要么表示虚假，要么表示真理，“窑匠”表示一个制造的人。

在圣言中，主自己因通过真理形成人而被称为“窑匠”；如以赛亚书：

耶和华我们的父；我们是泥，你是我们的窑匠，我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)

同一先知书：

祸哉，那与造他的争论的！他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对陶匠说，你作什么呢？(以赛亚书45:9)

又：

岂可看窑匠如泥吗？作品岂可对造它的说，祂没有制造我？被造物岂可论它的窑匠说，祂不明白？(以赛亚书29:16)

由于犹太人和以色列人将圣言的一切真理都应用于自己，用来把他们自己提升到全世界所有民族和人民之上，从而歪曲了它们，所以他们的虚假被称为窑匠打碎的瓦器，或窑匠的坏器皿，如以赛亚书：

他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事。要离开这道；故此，这罪孽要打碎他们，好像把窑匠的瓦器打碎；毫不顾惜打碎它，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水。(以赛亚书30:10–11, 13–14)

“他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事；要离开这道”描述了他们完全剥夺了自己的真理，沉浸在虚假之中。“把窑匠的瓦器打碎，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水”则描述了他们如此沉浸在虚假之中，以至于真理荡然无存；这些句表示他们没有剩下足够的真理，好使他们能从圣言中感知到任何良善和真理。因为“火”表示良善，“水”表示真理；“炉”表示良善方面的圣言；“池”和“泉”表示真理方面的圣言。

耶利米书：

耶和华的话临到耶利米，起来，下到窑匠的家里去，我就下到窑匠的家里去，看哪，他在桌子上作工。但他正在制作的器皿是坏的；他回头用这泥另作别的器皿，照着窑匠眼里为对的去作。(耶利米书18:1–4)

这段经文也表示以色列民族只剩下虚假；窑匠家里坏的器皿是指那虚假；“窑匠家”是指他们所处的状态。窑匠回头用这泥另作在他眼里为对的器皿表示教会的真理从他们那里被夺走，并给予其他人。

同一先知书：

耶和华说，你去，从百姓中的长老和祭司中的长老那里买窑匠的瓦瓶；出去到欣嫩子谷。你要在跟你同去的人眼前打碎那瓶；要说，我要打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器，以致不能再囫囵；并且人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬。(耶利米书19:1–2, 10–11)

此处“从百姓中的长老和祭司中的长老那里所取的窑匠的瓦瓶或器皿”也表示这个民族的所有人所处的虚假。“他要在跟他同去的人眼前打碎那瓶；以致不能再囫囵”描述了这虚假具有这种性质：它无法通过真理被驱散；“人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬”表示一切真理和良善都被毁尽了。

那鸿书：

你要打水以备围困，要坚固你的堡垒，踹土和泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)

“打水以备围困，坚固堡垒”是指通过各种手段强化反对真理的虚假；“踹土和泥”是指通过虚构和谬误确认虚假；由此而来的教义被称为“砖窑”，因为地狱的爱通过被歪曲的真理而被强化、坚立；因此，经上说：“火必烧灭，剑必剪灭。”“火”是指地狱的爱，“剑”是指与真理争战并摧毁它的虚假。窑匠的器皿，或瓦器表示虚假，是因为它对应于虚构的东西，虚构的东西是人的自我聪明的产物；正是由于这种对应关系，先知才被吩咐去做诸如前面所提到的那些事。