785a.启13:3.“我看见他的头中有一个似乎受了死伤”表示他们的教义与圣言不一致，因为圣言经常提到与这种宗教原则或宗教说服根本不一致的“爱”、“生活”和“作为或工作”。这从“头”和“受了死伤”的含义清楚可知：那兽的“头”是指被歪曲和玷污的圣言神圣事物的知识(对此，参看AE 775节)。在圣言中，当经上论述教会和那些属于教会的人时，“头”表示聪明和智慧；在最普遍的意义上，表示对真理的理解和对良善的意愿。但由于此处论述的是那些不愿让理解力进入信仰的秘密，而是想让它被囚禁，以服从其秘密之人，而“龙”和他的这只“兽”就描述了这些人，所以可推知，这兽的“头”表示知识(或科学)；因为理解力在哪里看不见，哪里就没有聪明，取而代之的是知识。此外，聪明不能论及那些处于虚假的人，只能论及知识(对此，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，33节)。“受了死伤”是指与圣言不一致；因为与圣言不一致的教义是死的；这死就是“受了死伤”所表示的。

此处所说的不一致是指他们将爱之生活，也就是善行与信仰分离，认为唯信称义、唯信得救，将称义和得救的一切从爱之生活，或善行那里拿走；由于在圣言中，有上千处经文提到爱和实行，经上声明，人要照着自己的行为和作为受审判，并且这些与上述宗教原则或宗教说服不一致，所以这就是这兽的头受了死伤所表示的。由此可见，“我看见兽头中有一个似乎受了死伤”这句话表示与圣言不一致，因为圣言经常提到与这种宗教原则或宗教说服根本不一致的“爱”、“生活”和“作为”。它们不一致，这一点从以下事实很清楚地看出来：这个宗教或宗教说服的信条是，不用律法的作为，唯独信就能称义并得救；事实上，若有得救的东西被置于作为中，那是有害的，因为有人的功德和自我在它们里面。因此，许多人放弃行善，心里说：“善行不拯救我，恶行也不定我的罪，因为我有信。”他们基于这个原则还断言，那些在死亡的那一刻以某种信心宣称自己有信的人会得救，无论他们的生活是什么样。但由于在圣言中，有上千处经文提到了“行为”和“作为或工作”，以及“行”和“爱”，而这些与他们的宗教原则或宗教说服不一致，所以那些坚持这种说服的人，或说它的教条主义者就找到了将这些说法与信仰结合起来的方法。因此，这就是“他看见兽头中有一个似乎受了死伤”和“他致死的击伤却医好了；全地都希奇跟从那兽”这些话的含义。不过，下文将解释这击伤是如何医好的，即通过设计结合的方式来医治。

然而，首先要在此从圣言引用一些提到“行为”、“作为”、“工作”(working)的经文，以便人人都可以看到在此由“头中有一个受了死伤”所表示的这种不一致；还看到这击伤是完全无法医好的，除非人照着圣言的训词生活，并实行它们。马太福音：

凡听了我的话又去行的，好比一个谨慎的人；凡听见我的话不去行的，好比一个愚蠢的人。(马太福音7:24, 26)

路加福音：

你们为什么称呼我主啊，主啊，却不实行我所说的话呢？凡到我这里来，听见我的话就去行的，就像一个人把房子盖在磐石上；但听了不去行的，就像一个人把房子盖在没有根基的土地上。(路加福音6:46–49)

马太福音：

撒在好地上的，就是人听了圣言又留意，由此结出果实来，有的结了一百倍，有的六十倍，有的三十倍。(马太福音13:23)

同一福音书：

凡废掉这些诫命中最小的一条，又教导人这样做的，他在天国里必称为最小的。但是，凡遵行又教导的，他在天国里必称为大的。(马太福音5:19)

约翰福音：

你们若遵行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。(约翰福音15:14)

同一福音书：

你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:17)

又：

你们若爱我，就会遵守我的诫命。有了我的诫命而又遵行的人，就是爱我的；我也要爱他，并且要向他显明我自己。我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:15, 21–24)

路加福音：

耶稣说，那些听了我的话而遵行的人，就是我的母亲、我的弟兄了。(路加福音8:21)

马太福音：

我饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝；我作寄居者，你们收留我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来看我。主对这些人说，你们这蒙赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。祂对那些没有做这些事的人说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去吧！(马太福音25:31–46)

约翰福音：

我父是修剪葡萄树的人；凡不结果子的枝子，祂就除掉。(约翰福音15:1, 2)

路加福音：

你们要结出与悔改相称的果子来；凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。凭着他们的果子就可以认出他们来。(路加福音3:8, 9; 马太福音7:19, 20)

约翰福音：

你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就成为我的门徒了。(约翰福音15:7, 8)

马太福音：

神的国必从他们夺去，赐给那能结果子的民族。(马太福音21:40–43)

约翰福音：

行真理的必来就光，为要显明他的行为是靠神而行的。(约翰福音3:21)

同一福音书：

我们知道神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神才听他。(约翰福音9:31)

马太福音：

人子要在祂父的荣耀里同祂的天使降临；那时，祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)

约翰福音：

那时他们要出来，行善的，复活得生命；作恶的，复活受审判。(约翰福音5:29)

启示录：

我必照各人的作为赐给你们各人；那得胜又坚持我工作到底的。(启示录2:23, 26)

又：

他们的作为必跟随他们。(启示录14:13)

又：

死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们的作为受审判。死人都照他们的作为受审判。(启示录20:12, 13)

又：

看哪，我必快来；赏赐在我，要照各人的作为赐给他。(启示录22:12)

又：

那些遵行祂诫命的有福了。(启示录22:14)

又：

祂对以弗所教会的天使说，我反对你，就是你把起初的仁爱离弃了；应当回想你是从哪里坠落的，行起初的作为；不然，等等。(启示录2:4, 5)

又：

对士每拿教会的天使说，我知道你的作为；对别迦摩教会的天使说，我知道你的作为；对推雅推喇教会的天使说，我知道你的作为；对撒狄教会的天使说，我知道你的作为；对非拉铁非教会的天使说，我知道你的作为。(启示录2:9, 13, 19; 3:1, 8)

这两章论述了从七个教会的作为并照着这些作为来检查并判断这七个教会的品质，即它们现在是什么样，将来是什么样。

785b.在马太福音的第五、六、七章，从头到尾，主也在教导善行，教导它们的品质和由此而来的天堂祝福；祂还以下面的比喻来教导：葡萄园里的工人；园户和仆人；得到银钱和才干的买卖人；若不结果子，就要被砍掉的葡萄园中的无花果树；撒玛利亚人所怜悯的被强盗打伤的人(关于他，主问律法师，这三个人哪一个是落在强盗当中那人的邻舍，当他回答说“是怜悯他的”时，耶稣对他说，“你去照样行吧”)；十个童女，其中五个灯里有油，五个没有，“灯里的油”表示在信里面的仁；以及其它经文。

此外，主的十二个门徒代表在整体上信与仁的一切方面的教会；其中彼得、雅各与约翰代表在其秩序中的信、仁与善行，彼得代表信，雅各代表仁，约翰代表善行；因此，当彼得看见约翰跟着耶稣时，主对彼得说：

彼得，这与你何干呢？约翰，你跟从我吧；因为彼得论到约翰说，这人将来如何？(约翰福音21:21, 22)

主的回答表示那些实行善行的人必须跟随主。约翰代表善行方面的教会，所以他靠着主的胸膛。教会在那些实行善行的人里面，这一点也由主从十字架上对约翰所说的话来表示：

耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看哪，你的儿子；又对那门徒说，看哪，你的母亲；从那时起，那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)

这段经文表示哪里有善行，哪里就有教会，因为在圣言中，“妇人或女人”，和“母亲”一样表示教会。所引用的经文都来自新约。旧约里还有更多经文，如在那里，经上说：所有遵守并实行律法、典章和诫命的人都受到祝福，而那些不遵行的人则受到诅咒(如利未记18:5; 19:37; 20:8; 22:31–33; 26:3, 4, 14, 15; 民数记15:39, 40; 申命记5:9, 10; 6:25; 15:5; 17:19; 27:26; 以及其它上千处经文)。

除了圣言中提到“行为”和“实行或遵行”的经文外，还有许多提到名词“爱”和动词“爱”的经文；动词的“爱”和“实行或遵行”意思一样，因为爱的人就会实行；事实上，爱就是意愿，因为每个人都意愿他从内心所爱的，而意愿就是实行或遵行，因为每个人若能，就实行他所意愿的。此外，行为或所做的事不是别的，正是行为中的意愿。主在许多经文中教导了爱(如马太福音5:43–48; 7:12; 路加福音6:27–39, 43–49; 7:36–50; 约翰福音13:34, 35; 14:14–23; 15:9–19;17:22–26; 21:15–23)，并以这些话简要教导了爱：

你要全心、全灵魂爱主你的神；这是第一条大的诫命。其次也相仿，就是要爱邻如己。律法和先知都系于这两条诫命。(马太福音22:35–38, 40; 路加福音10:27, 28; 申命记6:5)

“爱神胜过一切，并爱邻如己”就是实行祂的诫命(参看约翰福音14:21–24)。此外，“律法和先知”表示在一切事物和每个细节中的圣言。从所引用的这一切经文很明显地看出，与善行分离的信并不拯救人，拯救人的是来自善行并与善行同在的信。因为实行善行的人有信，不实行的人没有信。

175a.“我要赐给他权柄制伏列族”表示制伏他里面的邪恶，那时这些邪恶将被主驱散。这从“列族”和“赐给权柄制伏”的含义清楚可知：“列族”是指邪恶(对此，我们稍后会提到)；“赐给权柄制伏列族”是指这些邪恶将被主驱散。“有权柄”当论及“制伏列族”时，是指论及邪恶的驱散；因此，这些话适用于它们的主题。邪恶之所以会被主驱散，是因为主通过真理驱散邪恶。祂首先通过真理将邪恶揭示给人，当人承认邪恶时，主就驱散它们。唯独主做这一切(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，200节)。圣言经常提到人民和民族，那些对圣言的灵义或内义一无所知的人以为要把它们理解为各个人民和民族。但“人民(经上或译为百姓)”表示那些处于真理的人，或在反面意义上表示那些处于虚假的人；“民族”表示那些处于良善的人，或在反面意义上表示那些处于邪恶的人。由于“人民”和“民族”表示这些人，所以在从人抽象出来的意义上，“人民”表示真理或虚假，“民族”表示良善和邪恶；事实上，真正的灵义都是从人、空间、时间和类似事物中抽象出来的，因为这些事物适合自然界。

圣言的属世意义，也就是它的字义，与自然界的事物是一致的，因此作为一个基础服务于没有这些事物的意义。因为自然界中的一切事物都是神性秩序的终端；神性不停在半途，而是向下甚至流入终端，在那里持续存在。这就是为何圣言在字面上是这样；它若不具有这种性质，就不会作为一个基础而服务于属灵的天使的智慧。由此可见，那些因圣言的风格而蔑视圣言的人犯了多么大的错误。“民族”表示那些处于良善的人，在抽象意义上表示良善本身，是因为在古代，人们分成为各个民族、家族和家庭；那时他们彼此相爱；一个民族的父热爱源于他的整个民族；因此，爱之良善在他们中间掌权。这就是为何“民族”表示良善；但当人们进入与此对立的状态时，如随后的时代，就是当帝国建立起来时的情形，那时“民族”表示邪恶。关于这个主题，可进一步参看《宇宙星球》(49, 90, 173—174节)。

在圣言中，“民族”表示良善或邪恶，“人民或百姓”表示真理或虚假，这一点从以下经文可以看出来；以赛亚书：

列族要来就你的光，列王要来就你升现的光辉。那时，你必看见同归，你的心宽畅，因为大海的丰盛必转来归你，列族的军队也必来归你；你的城门必时常打开，昼夜不关，使人把列族的军队带来归你；他们的君王必被引来；不服侍你的民族或国家必灭亡；民族必全然荒废。你必吸列族的奶，又吮列王的乳房；至小的要成为一千，稀少的要成为人数众多的民族。(以赛亚书60:3, 5,11–12, 16, 22)

此处论述的是主；“列族”表示所有处于对主之爱的良善之人，“列王”表示所有处于对主之信的真理之人。由此明显可知，那要来就你的光的“列族”，必被带来的“列族的军队”是指谁；要来就你升现的光辉的“列王”，要被引来的列族的“君王”又是指谁；以及“你必吸吮列族的奶和列王的乳房”是什么意思。“奶”是指爱之良善的快乐，“乳房”也是，因为奶来自乳房。“至小的要成为一千，稀少的要成为人数众多的民族”描述了真理的增多和良善的繁殖。但那要荒废或灭亡的民族表示所有处于邪恶的人，也表示邪恶本身

同一先知书：

看哪，我必向列族举手，向万民竖起大旗；他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父，王后必作你的乳母。他们必将脸伏地，向你下拜。(以赛亚书49:22, 23)

此处也论述主，以及那些将要敬拜和爱慕祂的人。“向列族举手，向万民竖起大旗”是指将所有处于爱之良善和由此而来的真理之人与祂自己联结；论到这些人，经上说：“他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。”“儿子”是指对真理的情感，“女儿”是指对良善的情感(参看AE 166节)。论到这些人，经上说：“他们的列王必作你的养父，王后必作你的乳母。”“王”是指真理本身，“王后”是指其良善；由于人通过这两者重生，并得到滋养，所以经上说它们必作“养父”和“乳母”。人通过真理和照之的生活重生(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，23—24, 27, 186节)。这就是这些话的内义；没有内义，谁能理解它们吗？

又：

耶和华说，看哪，我要使平安延及耶路撒冷，好像江河；使列族的荣耀如同涨溢的河，使你们可以吮奶。祂将所有民族和舌头都聚来，使他们来看见我的荣耀。他们必将我的荣耀传扬在列族中；那时他们必将你们的弟兄从所有民族中带出来，作为供物献给耶和华，或骑马，或坐车，到我的圣山。(以赛亚书66:12, 18–20)

此处“耶路撒冷”表示主在天上和地上的教会；之所以说天上的教会，是因为教会也在那里(参看《天堂与地狱》，221–227节)。“民族和舌头”表示所有处于爱之良善和由此而来的真理之人。经上说：“他们必从所有民族中带出供物献给耶和华，或骑马，或坐车。”“献给耶和华的供物”表示出于爱之良善的敬拜；“马和车”表示知识和教义的事物，因为这些是敬拜的源头和基础。这就是“马和车”所表示的(参看《白马》，1–5节)。

又：

到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求。(以赛亚书11:10)

“耶西的根”是指主；“立作万民的大旗”是指为叫那些处于真理的人可以看见祂；“寻求的列族”是指那些处于爱之良善的人。人们或以为“列族”是指靠近并承认主的各个民族，一个教会将来自这些民族，被称为外邦人的教会；然而，“列族”不是指这些民族，而是指所有处于对主之爱和对主之信的人，无论在教会之内还是在教会之外(参看《天堂与地狱》，308, 318–328节)。

又：

强大的民必尊敬你，强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:3)

又：

你们打开城门，使义族得以进入。耶和华啊，你增添民族，你增添民族，得了荣耀。(以赛亚书26:2, 15)

又：

列族啊，你们要近前来；众民哪，你们要听。(以赛亚书34:1)

又：

我耶和华以公义召你，使你作人民的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)

耶利米书：

列族必因耶和华蒙福，也必因祂荣耀。(耶利米书4:2)

同一先知书：

列族的王啊，谁不敬畏你？在他们一切的国度里，没有人与你相似。(耶利米书10:7)

但以理书：

我在夜间的异象中观看，看哪，有一位像人子的，驾着天云而来。有权柄、荣耀和国度赐给祂，使各民、各族和各舌头的人都拜祂。(但以理书7:13–14)

诗篇：

神啊，愿万民称谢你，愿众民都称谢你。愿列族都快乐欢呼，因为你必按公正审判万民，把列族引到地上。(诗篇67:3–4)

又：

使我见你选民的善，乐你民族的乐。(诗篇106:5)

启示录：

列族的荣耀和尊贵必被带入新耶路撒冷。(启示录21:26)

以赛亚书：

你们要被称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的事奉者。你们必吃用列族的财富，因得他们的荣耀而荣耀。(以赛亚书61:6)

耶利米哀歌：

我们鼻中的气，耶和华的受膏者，在他们的坑中被捉住；我们曾论到他说，我们必在他荫下，在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)

在这些经文中，“列族或民族”表示所有处于对主之爱的人，无论在圣言所在的教会之内，还是在教会之外。

175b.“民族”在反面意义上表示那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示邪恶本身，这一点从以下经文可以看出来；如耶利米书：

我必从远方带来一个民族攻击你，是强盛的民族，一个时代的民族，你不知道它舌头的民族。它必吃尽你的庄稼和你的粮食，吃尽你的儿女；吃尽你的葡萄树和无花果树；又必用剑毁坏城。(耶利米书5:15, 17)

此处论述的是教会的荒废；“民族”表示将要使它完结的邪恶；因此，经上说：“它必吃尽庄稼和粮食、儿女、葡萄树和无花果树；又必用剑毁坏城。”这些事物表示一切爱之良善和信之真理；“庄稼”表示接受来自良善的真理的状态(参看《属天的奥秘》，9295节)；“粮食”表示爱之良善(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，218节)；“儿女”表示对真理和良善的情感(参看AE 166节)；“葡萄树”表示内在教会，因而表示教会的内在事物(参看《属天的奥秘》，1069, 5113, 6376, 9277节)；“无花果树”表示外在教会，因而表示教会的外在事物(《属天的奥秘》，5113节)；“城”表示教义(《属天的奥秘》，402, 2449, 2712, 2943, 3216, 4492—4493节)；“剑”表示进行摧毁的虚假(参看AE 73, 131b节)。由此可见，“列族或民族”表示摧毁教会的一切的邪恶。

同一先知书：

看哪，我要将绊脚石放在这百姓前面，叫父亲和儿子一同跌在其上。看哪，有一种民从北方之地而来，并有一大民族从地极来到。他们毫无怜悯，他们的声音像海洋咆哮，他们都骑马。(耶利米书6:21–23)

在这段经文中，“民族”表示邪恶，“民(即人民或百姓)”表示虚假，“父亲和儿子一同跌在其上的绊脚石”表示对良善和真理的败坏；“父亲”表示良善，“儿子”表示由此而来的真理。经上说“有一种民从北方之地而来，并有一民族从地极来到”，是因为“北方”表示源于邪恶的虚假，“地极”表示那些在教会之外的事物，因而表示远离教会良善的邪恶。“像海洋咆哮，骑马”是指利用感官谬误和由此而来的推理来说服。

以西结书：

这地满了流血的审判，这城满了暴行，所以我必把列族中最坏的带来，叫他们占据他们的房屋；君王要悲哀，首领要披恍惚为衣。(以西结书7:23–24, 27)

“地”是指教会；“满了流血的审判”是指沉浸于摧毁良善的虚假；“城”是指教义；“满了暴行”是指向仁之良善施暴；“列族中最坏的”是指源于邪恶的可怕虚假；“占据他们的房屋”是指占有他们的心智；“要悲哀的君王”是指教会的真理；“要披恍惚为衣的首领”是指从属的真理。“地”是指教会(参看《属天的奥秘》，662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 8011, 9325, 9643节)；“血”是指摧毁良善的虚假(AC 374，1005, 4735, 5476, 9127节)；“城”是指教义(AC 2268, 2449, 2451, 2712, 2943, 3216, 4492—4493节)；“暴行”是指侵犯仁之良善(AC 6353节)；“房屋”是指属于人心智的事物(AC 710, 2231, 2233, 2559, 3128, 3538, 4973, 5023, 6690, 7353, 7848, 7910, 7929, 9150节)；“要悲哀的君王”是指教会的真理(参看AE 31a节)。

诗篇：

耶和华使列族的筹算归于无有，祂推翻众民的想法。(诗篇33:10)

“列族”表示那些处于邪恶的人，“众民”表示那些处于虚假的人；由于所表示的是这两种人，所以经上说：“耶和华使列族的筹算归于无有，祂推翻众民的想法。”这些话可以说是表示一件事的两种表达；然而，它们在内义上是截然不同的；就内义而言，“列族”表示一回事，“众民”表示另一回事。

路加福音：

那时，他们要倒在剑刃之下，又被掳到所有民族当中。最终耶路撒冷要被列族践踏，直到列族的日期满了。在日月星辰上必有迹象，在地上列族也有困苦，咆哮的海洋波浪。(路加福音21:24–25)

此处论述的是时代的完结，也就是教会的末期，这时不再有任何信，因为没有仁，或没有真理，因为没有良善。上面这段经文通过对应描述了这一点；“倒在剑刃之下”是指被虚假毁灭；“被掳到所有民族当中”是指被各种邪恶占有；“要被践踏的耶路撒冷”是指教会；“日”是指对主之爱；“月”是指对主之信；“星”是指良善和真理的知识或认知；在它们上面的“迹象”表示它们要因此灭亡；“要咆哮的海洋波浪”是指谬误和由此而来的推理。

马太福音：

民族要起来攻击民族，国家要起来攻击国家；多处必有饥荒，瘟疫，地震。他们要把你们送交苦难中，你们必为我的名被所有民族恨恶。(马太福音24:7, 9; 路加福音21:10, 11)

这些事也是主指着教会的末期说的；“民族要起来攻击民族，国家要起来攻击国家”表示邪恶与虚假彼此将有冲突；“饥荒，瘟疫”表示真理的缺乏和耗尽；“地震”表示教会的败坏；“被所有民族恨恶”表示被所有处于邪恶的人恨恶；他们被恨恶所为的“主的名”表示藉以敬拜主的爱和信的一切(参看AE 102, 135节)。

以西结书：

看哪，亚述曾是黎巴嫩的香柏树，极其高大，他的枝条繁多。空中所有的飞鸟都在他的枝子上搭窝，田野所有的野兽都在他的枝条下生产，所有大民族都在他的荫下居住。但他的心以其高大而被抬高，因此我必把他交给列族中强人的手里，外邦人必把他砍掉，列族中强暴的必把他丢弃；地上的众民已经从那里离开他的荫下，抛弃了他。(以西结书31:3, 5, 6, 10–12)

没有人有理解这些话，除非他知道圣言的灵义或内义。他会以为它们只是对比，里面没有任何属灵的含义；而事实上，其中的一切细节都表示天堂和教会的事物；因此，有必要简单解释它们。“亚述”是指教会之人被光照的理性；这理性被称为“黎巴嫩的香柏树”，是因为“香柏树”与亚述具有相同的含义，它尤表理性层中源于良善的真理；“黎巴嫩”是指理性所住的心智，因为香柏树生长在黎巴嫩。他那“繁多的枝子”表示由此而来的真理；“在他的枝子上搭窝的空中飞鸟”是指对真理的情感；“在他的枝条下生产的田野的野兽”是指对良善的情感；“住在他荫下的大民族”是指爱之良善；“他那因其高大而被抬高的心”是指自我之爱；“交给列族中强人的手里”和“被列族中强暴的丢弃”表示源于自我之爱的邪恶将摧毁良善和真理；“已经离开他的荫下，抛弃了他的地上众民”是指教会的一切真理。由此明显可知，“列族或民族”表示良善，在反面意义上表示邪恶；“住在他荫下的民族”表示良善；“把他砍掉，抛弃他的民族”表示邪恶。此外，关于民族及其含义，可参看《属天的奥秘》中的阐述和说明，即：在圣言中，“民族”表示那些处于良善的人，因而表示良善本身(AC 1059, 1159, 1258, 1260, 1416, 1849, 6005节)；“民族的会众”表示真理和良善(AC 4574, 7830节)；“神圣民族”表示属灵国度(AC 9255—9256节)；当经上说“民族和人民”时，“民族”表示那些处于属天良善的人，“人民”表示那些处于属灵良善的人(AC 10288节)。“列族”，尤其迦南地的各个民族表示各种邪恶和虚假(AC 1059, 1205, 1868, 6306, 8054, 8317, 9320, 9327节)。