783.“那龙将自己的能力、宝座和大权柄都给了他”表示那些将信仰与生活分离的人通过基于谬误的推理支持并证实他们的教义，由此强有力地迷惑人。这从“兽”、“把自己的能力、宝座和大权柄给了”的含义清楚可知：龙将自己的能力所给予的“兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)；这些推理来自感官谬误，因为这兽看上去像豹，他的脚像“熊脚”，“熊脚”表示谬误(参看AE 781a, b节)。“把自己的能力、宝座和大权柄给了”是指支持并证实教义；“能力”表示有效性；“宝座”表示来自虚假的教义方面的教会，“大权柄”表示由此的支持和证实。前面说明，这些东西与推理及其谬误是一致的。

那些将信仰与生活，也就是与善行分离的人有“能力、宝座和大权柄”，不是因为他们所处的虚假本身有什么能力；事实上，来自邪恶的虚假没有任何能力，因为一切能力都在来自良善的真理中。但虚假对虚假，就像同类对同类那样拥有能力。这一点可从地狱灵对彼此的能力很清楚地看出来，他们通过想象的东西和对应的假象行使这种能力，渴望凭这种能力显得极其强大而有力；然而，他们对真理根本没有任何能力，完全没有，以至于它(译注：这种能力)什么都不是。如果到目前为止，在对启示录的解释中还有扩展的空间，我会通过大量经历来证实这一点。但仅从以下事实就能明显看出这一点：有无数人的地狱被从主发出的神性真理束缚，以至于他们当中没有一个人敢冒险举起一根手指；凭借来自主的真理，单单一位天使就能指挥、控制、约束或驱散上千群恶灵；并且仅仅出于意愿的意图看着他们就能做到这一点。有时我也被恩准从主拥有这种能力。说来奇怪，教会在结束时处于虚假，由此处于邪恶，并处于邪恶，由此处于虚假；然而，一切能力仍都属于来自良善的真理，这些真理似乎能被主通过来自圣言的真理赐予。但原因在于，虚假对那些处于来自邪恶的虚假之人拥有能力；在教会结束时，这些虚假掌权；当这些虚假掌权时，真理不被接受。因此，虚假无法被真理驱散；正因如此，在这种情况下，魔鬼被称为强大，并摆脱束缚。这就是为何在圣言中，地狱的虚假被称为“狮子”、“熊”、“狼”、“兽”，以及强壮而凶猛的“野兽”。

由于同样的原因，在圣言中，那些处于虚假的人被称为“大有权势或强大”、“强而有力”、“勇士”、“强人或强者、壮士”、“英雄”、“统治者”、“骇人”、“可怕”和“荒废者”，这可从各种经文明显看出来，如以下经文；耶利米书：

以色列家啊，看哪，我必从远方带来一个民族攻击你，是强盛的民族，都是勇士。(耶利米书5:15, 16)

同一先知书：

马匹上去吧，战车狂奔吧，勇士都出去吧。(耶利米书46:9)

又：

有剑临到勇士，他们就惊惶。(耶利米书50:36)

以西结书：

我必将法老交在列族中强人的手中。(以西结书31:11, 12)

何西阿书：

你倚靠自己的路线，仰赖你勇士众多。(何西阿书10:13)

约珥书：

有一人民又大又强，它们如英雄奔跑，爬上城墙。(约珥书2:2, 7)

阿摩司书：

快捷者的避难所灭亡，强有力者不能用力；强大的也不能救自己的灵魂；到那日，英雄中内心强大的必赤身逃跑。(阿摩司书2:14, 16)

诗篇：

求你斥责芦苇中的野兽；强者的会众。(诗篇68:30)

撒母耳记上：

壮士的弓已被折断。(撒母耳记上2:4)

启示录：

所有的君王、大人物、富人、千夫长、勇士，都把自己藏在洞穴和山岩里。(启示录6:15)

马太福音：

外邦人有统治者为主治理他们，有大臣操权管辖他们。(马太福音20:25)

路加福音：

这是你们的时刻，黑暗的权势了。(路加福音22:53)

除此之外还有其它各种经文。

对于以上所说的，可以补充的是：地狱灵都以为自己比其他人更强而有力；但这是因为他们只能战胜那些处于邪恶和由此而来的虚假之人；因此，一个地狱灵战胜另一个地狱灵，或一个邪恶及其虚假战胜另一个邪恶及其虚假；他们因这种表象而自以为很强大。然而，这种能力好比一只小虫子对一只小虫子，或一只跳蚤对一只跳蚤的能力，又或尘土对尘土、糠粃对糠粃的能力；他们的能力只是相对于他们相互之间的力量而言的。地狱灵为此感到骄傲，得意洋洋，出于最微不足道的原因想被视为强而有力、勇士和英雄。

由于此处论述的主题是龙从自己那里给予“从海里上来的兽”的“能力和大权柄”，因而是地狱灵在彼此之间的能力，所以我要在此揭开一些奥秘，是关于他们在灵界为了获得能力所练习的一些技艺的。有些灵人通过圣言为自己获得能力；因为他们熟悉其中的一些经文，并反复背诵这些经文，通过这种方式，与简单善人的联系就实现了，与他们在外在上的结合由此也实现了；只要他们处于这种结合，他们就能战胜他人。原因在于，圣言的一切都是真理，真理拥有一切能力，简单善人处于真理；他们从与简单善人的结合中获得能力，但前提是存在这种结合；然而，这种情况不会持续太久，因为主很快就会把他们彼此分开。有些灵人通过伪装对良善和真理的情感，并通过属于对诚实和公义的爱的情感来为自己获得能力；他们通过这些情感使简单善人对他们产生好感、怀有善意；这些灵人就这样吸引简单善人，并与他们联合。这种友善的感觉或仁慈的态度，可以说相互干预到几时，他们就继续比其他人强大到几时。还有些灵人通过各种代表为自己获得能力，这些代表是对应的滥用；一些灵人以其它方法获得能力。由于来自良善的真理拥有一切能力，而这些真理或一切能力都居于天使里面，或在天使身上找到，所以恶灵最渴望的就是把善灵吸引到他们那一边，因为恶人通过这种方式取胜。然而，一旦与这些简单善人分离，他们就处于自己的邪恶之虚假；当他们处于这些虚假时，就被剥夺一切能力。

这也是为何从这个世界涌出的所有恶人首先与他们仅从记忆知道，因而挂在嘴上的良善和真理分离；当他们与这些良善和真理分离时，他们的内层就显现，这些内层只由来自邪恶的大量虚假构成。当他们处于这些虚假时，就不再拥有任何能力，所以他们一头栽入地狱，就像沉重的身体从空中坠落于地。从圣言可以得知，良善和真理从恶人那里被夺走；因为主说：

把才干从他那里夺来，给那有十个才干的。因为凡有的，还要给他，叫他充足；没有的，连他所有的也要夺过来。把这无用的仆人，丢在外面黑暗里。在那里要哀哭切齿了。(马太福音25:28–30; 马可福音4:25; 路加福音8:18; 19:26)

840.启13:17.“若没有那兽的印记，没有人能买或卖”表示除了被承认，由此在教义上被接受的东西外，禁止任何人学习和教导任何东西。这从“买和卖”、“印记”的含义清楚可知：“买和卖”是指为自己获取知识，并交流它们，从而也学习和教导(对此，我们稍后会提到)。“没有人能(做这些事)”表示禁止。“印记”是指承认那些处于所谓的那信之真理和良善的人属于教会的一个证明和迹象(参看刚才AE 838节)。由此清楚可知，“若没有那兽的印记，没有人能买或卖”表示除了被承认，也在教义上被接受的东西外，禁止任何人学习和教导任何东西。“买和卖”之所以表示从圣言为自己获取真理和良善的知识，并交流它们，或也可说，学习和教导，是因为在圣言中，“钱财和财富”表示真理和良善的知识；买卖成交所用的“银子和金子”表示天堂和教会的真理和良善；这就是为何在圣言的许多地方，经上都提到“买卖”，也提到“做买卖和交易”，或商品和交易。

如以赛亚书：

哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；我说，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

谁都能看出，“买酒和奶”在此不是指买这些东西。由于“买”表示为自己获取那些有助于人的属灵生命的事物，所以很明显，此处提到的每一个细节都要属灵地来理解；因此，一切干渴的所来就近的“水”表示给那些渴望真理之人的真理；“水”表示来自圣言的真理，“干渴”表示渴望它们；“没有银钱的”，以及“不用银钱，不用价值”表示从主那里白白赐下它们；“吃”表示采用，或归给自己；“酒和奶”表示属灵真理和由此而来的属世真理，两者都来自良善。

马太福音：

谨慎的童女对愚拙的童女说，不如你们到卖油的那里为自己买吧；但她们去卖油的那里买的时候，新郎到了。(马太福音25:9, 10)

“谨慎的童女”表示教会中那些信与仁结合的人，“愚拙的童女”表示教会中那些信与仁分离的人；因为“灯”表示信之真理，而“油”表示爱之良善；因此，“到卖油的那里买”表示到那些教导的人那里，并学习或为自己获取。但由于他们活在世上时，没有为自己获得爱之良善，并使信之真理复活，而是后来获得它们，还由于死后，没有人能获得爱之良善，并保留它，所以这些愚拙的童女没有被允许进入婚礼，并被新郎接纳，这些童女表示所有将爱之良善或仁之良善与信之真理分离的人。“婚筵”表示天堂，“新郎”表示主。

福音书：

耶稣进入圣殿，赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子。(马太福音21:12; 马可福音11:15; 路加福音19:45)

“作买卖的人”在此表示那些从圣物中为自己谋利的人；“兑换银钱之人的桌子”表示那些从神圣真理如此行的人；“卖鸽子之人的凳子”表示那些从神圣良善如此行的人；因此，后来经上说，他们使殿成为“贼窝了”，“贼”是指那些掠夺或荒废教会的真理和良善，从而为自己谋利的人。

路加福音：

罗得的日子怎样，人子的日子也要这样，人又吃又喝，又买又卖，又栽种又建造。(路加福音17:28)

“又吃又喝”在此表示为自我和世界而活，把邪恶和虚假归给自己；“又买又卖”表示为自己获取这些东西，并把它们交流给其他人；“又栽种又建造”表示确认这些，并活在其中。

同一福音书：

耶稣说，如今有钱囊的，就让他带上，有口袋的也一样；没有剑的要卖衣服买剑。(路加福音22:36)

至于此处这些话是什么意思，这可从那里接下来的经文明显看出来，即：所写的话必应验在主身上(路加福音22:37)，因此祂要受十字架的苦难。由于这必然分散当时活着之人的心智，以及门徒的心智，使他们对主及其国度产生怀疑，从而陷入试探，而这些怀疑只有通过真理才能消除，所以主说“有钱囊和口袋的，就让他带上”，也就是说，拥有来自圣言的真理，其中预言了基督必受这些苦难的人，就让他小心不要失去它们；因为钱囊和口袋与它们里面所装的硬币和金钱具有相同的含义，即表示来自圣言的真理和良善的知识。“没有剑的要卖衣服买剑”表示让那些没有真理的人弃绝自己的一切，为自己获得真理，好用真理来与虚假斗争。“剑”表示真理与虚假的争战，以及虚假的毁灭。

由于在圣言中，“推罗”表示在真理和良善的知识方面的教会，因而也表示属于教会，为教会教义服务的真理和良善的知识，所以在圣言论述“推罗”及其交易的地方，它们表示获取这些知识，也交流给其他人，如以西结书：

一切船只都来与你经营交易的事；他施拿银、铁、锡、铅来与你交易；兑换你的货物。雅完、土巴、米设，这些人都作你的客商；他们用人的灵魂和铜器兑换你的货物。底但人也是你的客商，许多海岛作你手下的客商。亚兰用绿宝石与你交易。但你的财富、交易、货物，与你经营交易的，在你覆没的日子都必坠入海心。(以西结书27:1–36)

以赛亚书：

哀号吧，他施的船只，因为推罗荒废了，她的商人是王子，她的生意人是地上的尊贵人。(以赛亚书23:1, 8)

谁看不出，此处的交易和货物不是指交易和货物？因为圣言与这些东西有什么共同之处呢？圣言是神性和天上的，教导人关于神，天堂和教会，永生等等的事。因此，谁看不出此处的一切细节都表示属于天堂和教会的属灵事物，不仅包括此处提到的与之进行交易的地方的名称，还包括特殊种类的货物？不过，在此解释这些细节在灵义上表示什么，要占用大量篇幅；只要知道此处的“交易”表示真理和良善的知识的获取和交流就足够了；“货物或商品”表示这些知识，它们是多种多样的。

所表示的，就是这些事物，这一点从以西结书中的这些话也明显看出来：

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，得了金银收入你的宝库；你在交易的时候靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4, 5)

这段经文论述了推罗的首领，推罗表示来自圣言的真理的知识或认知，聪明和智慧通过这些知识或认知而来；由于“财富”也表示这些知识，“交易”表示获取它们，所以经上说：“你在交易的时候靠你丰富的智慧增加你的财富。”

由此可见，为何主将天国比作寻找漂亮珍珠的商人，当他遇见一颗重价珍珠时，就去变卖他所有的一切买下它(马太福音13:45, 46)。“珍珠”表示知识，也表示真理本身；“一颗重价的珍珠”表示对主的承认；“变卖他所有的一切”表示驱逐属于人自己的爱的一切；“买它”表示为自己获取这神性真理。

藏在田地里的宝贝所表相同：

人遇见了藏在田地里的宝贝，就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖他所有的一切，买下这块田地。(马太福音13:44)

“宝贝”表示圣言里的神性真理；“田地”表示教会及其教义；“变卖他所有的一切，买下这块田地”在此和前面一样，表示驱逐人自己的东西，为自己获取在主的教会里的神性真理。

由于“交易”表示真理的获取和拥有，所以主用比喻说：

一个人要出外远行，就给他仆人他连得，叫他们用来作买卖获利。(马太福音25:14–30)

另一个人的比喻：

他交给仆人十英镑，叫他们用来作生意。(路加福音19:12–26)

在圣言的其它地方，“交易”、“交易的事”和“作交易的”具有相同的含义；在反面意义上也是如此，它们在反面意义上表示对虚假的接受和采用(如以赛亚书48:15; 以西结书16:3; 那鸿书3:14; 启示录18:3, 11–24)。因此，这些事物在其中盛行的教会被称为贸易之地(以西结书16:29; 21:30, 31; 29:14)。此外，“卖”和“被卖”表示驱逐真理，与它们疏远，接受虚假以取而代之，并被它们迷住(以赛亚书50:1; 52:3; 以西结书30:12; 约珥书3:6, 7; 那鸿书3:4; 撒迦利亚书13:5; 诗篇44:11–13; 申命记32:30)。由此可见，在论述主的地方，“被赎和救赎”准确地说表示什么；如以赛亚书：

你们白白地卖自己；因此，你们也必无银被赎。(以赛亚书52:3)

以及其它许多经文。