783.“那龙将自己的能力、宝座和大权柄都给了他”表示那些将信仰与生活分离的人通过基于谬误的推理支持并证实他们的教义，由此强有力地迷惑人。这从“兽”、“把自己的能力、宝座和大权柄给了”的含义清楚可知：龙将自己的能力所给予的“兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)；这些推理来自感官谬误，因为这兽看上去像豹，他的脚像“熊脚”，“熊脚”表示谬误(参看AE 781a, b节)。“把自己的能力、宝座和大权柄给了”是指支持并证实教义；“能力”表示有效性；“宝座”表示来自虚假的教义方面的教会，“大权柄”表示由此的支持和证实。前面说明，这些东西与推理及其谬误是一致的。

那些将信仰与生活，也就是与善行分离的人有“能力、宝座和大权柄”，不是因为他们所处的虚假本身有什么能力；事实上，来自邪恶的虚假没有任何能力，因为一切能力都在来自良善的真理中。但虚假对虚假，就像同类对同类那样拥有能力。这一点可从地狱灵对彼此的能力很清楚地看出来，他们通过想象的东西和对应的假象行使这种能力，渴望凭这种能力显得极其强大而有力；然而，他们对真理根本没有任何能力，完全没有，以至于它(译注：这种能力)什么都不是。如果到目前为止，在对启示录的解释中还有扩展的空间，我会通过大量经历来证实这一点。但仅从以下事实就能明显看出这一点：有无数人的地狱被从主发出的神性真理束缚，以至于他们当中没有一个人敢冒险举起一根手指；凭借来自主的真理，单单一位天使就能指挥、控制、约束或驱散上千群恶灵；并且仅仅出于意愿的意图看着他们就能做到这一点。有时我也被恩准从主拥有这种能力。说来奇怪，教会在结束时处于虚假，由此处于邪恶，并处于邪恶，由此处于虚假；然而，一切能力仍都属于来自良善的真理，这些真理似乎能被主通过来自圣言的真理赐予。但原因在于，虚假对那些处于来自邪恶的虚假之人拥有能力；在教会结束时，这些虚假掌权；当这些虚假掌权时，真理不被接受。因此，虚假无法被真理驱散；正因如此，在这种情况下，魔鬼被称为强大，并摆脱束缚。这就是为何在圣言中，地狱的虚假被称为“狮子”、“熊”、“狼”、“兽”，以及强壮而凶猛的“野兽”。

由于同样的原因，在圣言中，那些处于虚假的人被称为“大有权势或强大”、“强而有力”、“勇士”、“强人或强者、壮士”、“英雄”、“统治者”、“骇人”、“可怕”和“荒废者”，这可从各种经文明显看出来，如以下经文；耶利米书：

以色列家啊，看哪，我必从远方带来一个民族攻击你，是强盛的民族，都是勇士。(耶利米书5:15, 16)

同一先知书：

马匹上去吧，战车狂奔吧，勇士都出去吧。(耶利米书46:9)

又：

有剑临到勇士，他们就惊惶。(耶利米书50:36)

以西结书：

我必将法老交在列族中强人的手中。(以西结书31:11, 12)

何西阿书：

你倚靠自己的路线，仰赖你勇士众多。(何西阿书10:13)

约珥书：

有一人民又大又强，它们如英雄奔跑，爬上城墙。(约珥书2:2, 7)

阿摩司书：

快捷者的避难所灭亡，强有力者不能用力；强大的也不能救自己的灵魂；到那日，英雄中内心强大的必赤身逃跑。(阿摩司书2:14, 16)

诗篇：

求你斥责芦苇中的野兽；强者的会众。(诗篇68:30)

撒母耳记上：

壮士的弓已被折断。(撒母耳记上2:4)

启示录：

所有的君王、大人物、富人、千夫长、勇士，都把自己藏在洞穴和山岩里。(启示录6:15)

马太福音：

外邦人有统治者为主治理他们，有大臣操权管辖他们。(马太福音20:25)

路加福音：

这是你们的时刻，黑暗的权势了。(路加福音22:53)

除此之外还有其它各种经文。

对于以上所说的，可以补充的是：地狱灵都以为自己比其他人更强而有力；但这是因为他们只能战胜那些处于邪恶和由此而来的虚假之人；因此，一个地狱灵战胜另一个地狱灵，或一个邪恶及其虚假战胜另一个邪恶及其虚假；他们因这种表象而自以为很强大。然而，这种能力好比一只小虫子对一只小虫子，或一只跳蚤对一只跳蚤的能力，又或尘土对尘土、糠粃对糠粃的能力；他们的能力只是相对于他们相互之间的力量而言的。地狱灵为此感到骄傲，得意洋洋，出于最微不足道的原因想被视为强而有力、勇士和英雄。

由于此处论述的主题是龙从自己那里给予“从海里上来的兽”的“能力和大权柄”，因而是地狱灵在彼此之间的能力，所以我要在此揭开一些奥秘，是关于他们在灵界为了获得能力所练习的一些技艺的。有些灵人通过圣言为自己获得能力；因为他们熟悉其中的一些经文，并反复背诵这些经文，通过这种方式，与简单善人的联系就实现了，与他们在外在上的结合由此也实现了；只要他们处于这种结合，他们就能战胜他人。原因在于，圣言的一切都是真理，真理拥有一切能力，简单善人处于真理；他们从与简单善人的结合中获得能力，但前提是存在这种结合；然而，这种情况不会持续太久，因为主很快就会把他们彼此分开。有些灵人通过伪装对良善和真理的情感，并通过属于对诚实和公义的爱的情感来为自己获得能力；他们通过这些情感使简单善人对他们产生好感、怀有善意；这些灵人就这样吸引简单善人，并与他们联合。这种友善的感觉或仁慈的态度，可以说相互干预到几时，他们就继续比其他人强大到几时。还有些灵人通过各种代表为自己获得能力，这些代表是对应的滥用；一些灵人以其它方法获得能力。由于来自良善的真理拥有一切能力，而这些真理或一切能力都居于天使里面，或在天使身上找到，所以恶灵最渴望的就是把善灵吸引到他们那一边，因为恶人通过这种方式取胜。然而，一旦与这些简单善人分离，他们就处于自己的邪恶之虚假；当他们处于这些虚假时，就被剥夺一切能力。

这也是为何从这个世界涌出的所有恶人首先与他们仅从记忆知道，因而挂在嘴上的良善和真理分离；当他们与这些良善和真理分离时，他们的内层就显现，这些内层只由来自邪恶的大量虚假构成。当他们处于这些虚假时，就不再拥有任何能力，所以他们一头栽入地狱，就像沉重的身体从空中坠落于地。从圣言可以得知，良善和真理从恶人那里被夺走；因为主说：

把才干从他那里夺来，给那有十个才干的。因为凡有的，还要给他，叫他充足；没有的，连他所有的也要夺过来。把这无用的仆人，丢在外面黑暗里。在那里要哀哭切齿了。(马太福音25:28–30; 马可福音4:25; 路加福音8:18; 19:26)

803a.“也赐给他权柄，可以管辖各支派、舌头和民族”表示对教会的一切真理与良善，并信与爱的教义的统治。这从“权柄”、“支派”、“舌头”和“民族”的含义清楚可知：“权柄”是指统治；“支派”是指总体上教会的真理和良善(参看AE 39, 330, 430—431, 454, 657节)；“舌头”是指教会的教义，以及承认和宗教(参看AE 330, 455, 625, 657节)，在此是指信之真理；“民族”是指爱之良善，也指爱的教义，因而教会的教义(参看AE 175, 331, 625, 657节)。由此可见，“也赐给兽权柄，可以管辖各支派、舌头和民族”表示对教会的一切真理与良善，并信与爱的教义的统治。由于这“兽”表示被来自属世人的推理证实并确立的与生活分离的信之教义，所以可推知，统治权给了这信，以统治教会的一切和教义。这统治权给了这信，这一点从以下事实明显看出来：唯信是在各教会中掌权的普遍原则；因为它被视为得救的基本手段。这从教会的教义，以及教会之人的口头承认，一般从他们的生活，也从以下事实清楚看出来：他们不知道什么是仁和爱，因而不知道什么是作为。由于这是分离之信的统治，所以它也统治教会的一切真理和良善，并通过歪曲、败坏和玷污它们而消灭它们；因为这信在哪里掌权，哪里就不再有任何良善，随之不再有任何真理。

我们知道，来自爱的信是得救的基本方法，因此它是教会教义的原则。但由于知道一个人如何能处于光照，以至于学习必须构成其信的真理，又如何能处于情感，以至于实行必须构成其爱的良善，因而知道自己的信是不是信之真理，自己的爱是不是对良善的爱十分重要，所以这一切要按以下顺序来说明：

(1)让他每天读圣言，读一章或两章，从教师那里，从讲道中学习其宗教信条，尤其让他学习，神是一位，主是天地的神(约翰福音3:35; 17:2; 马太福音11:27; 28:18)，圣言是神圣的，有天堂和地狱，有死后的生活。

(2)让他从圣言、老师和讲道中学习，什么样的作为是罪，它们尤其是通奸、偷盗、谋杀、假见证，以及十诫提到的其它各种行为；同样学习，淫荡和淫秽的想法也是通奸，欺诈和非法所得也是偷盗，仇恨和报复也是谋杀，谎言和亵渎也是假见证；等等。让他从幼年时期到青春期学习这一切。

(3)当人开始独立思考时(他长大后，即青春期之后就是这种情况)，对他来说，第一和首要的事必须是停止作恶，因为它们是反对圣言，因而反对神的罪；他若作恶，就不会得永生，而是得地狱；后来，随着年龄增长，他必须如同受到诅咒一样避开它们，必须在思维和意图上远离它们。但为了停止作恶，避开并厌恶它们，他必须向主祈求帮助。他必须停止、避开并厌恶的罪主要是通奸、欺诈、非法所得、仇恨、报复、谎言、亵渎和骄傲自大。

(4)人在何等程度上停止这些邪恶，因为它们违反圣言，因而反对神，与主的交流便在何等程度上赐给他，与天堂的结合也在何等程度上实现。随着罪恶被移除，主就进入，天堂则随主一同进入；因为这些罪恶及其虚假是唯一的障碍。原因在于，人处在天堂与地狱之间；于是，地狱从这一边行动，天堂从那一边行动；因此，来自地狱的邪恶被移除到何等程度，来自天堂的良善就进入到何等程度；因为主说：

看哪，我站在门外叩门；若有人听见而开门，我要进到他那里去。(启示录3:20)

但如果人停止作这些邪恶是出于其它任何原因，而不是因为它们是罪，违反圣言，因而反对神，那么天堂与他的结合是不会实现的，因为他的停止来自自我，而不是来自主。主在圣言中，甚至于被称为圣言(约翰福音1:1–4)，因为圣言来自祂；因此，天堂与教会之人的结合通过圣言实现(可参看《天堂与地狱》，303–310节)。

(5)人停止这些罪到何等程度，良善的情感就进入到何等程度。因此，他停止通奸到何等程度，贞洁就进入到何等程度；他停止欺诈和非法获利到何等程度，诚实和公义就进入到何等程度；他停止仇恨和报复到何等程度，仁爱就进入到何等程度；他停止谎言和亵渎到何等程度，真理就进入到何等程度；他停止骄傲自大到何等程度，在神面前谦卑，并爱邻如己就进入到何等程度；等等。由此可推知，避开邪恶就是行善。

(6)人处于这些良善的情感到何等程度，就在何等程度上被主引领，而不是被自我引领；他在何等程度上出于这些情感行事，就在何等程度上行善，因为他是出于主，而不是出于自我做这些事。在这种情况下，他出于贞洁、诚实、公义、仁爱和真理行事，在神面前谦卑；没有人能凭自己出于这些来行事。

(7)主赐予处于它们，并出于它们行事之人的属灵情感是认识和理解天堂和教会的真理和良善的情感，再加上意愿和实行它们的情感，以及积极与虚假和邪恶争战，无论是自己身上的，还是其他人身上的，并驱散它们的情感。人由此获得信和爱，也由此获得聪明和智慧。

(8)只有以这种方式，而不是以其它方式，人才得到改造；他知道和相信真理，并意愿和实行它们到何等程度，就在何等程度上重生，并从属世的变成属灵的。这同样适用于他的信和爱。

803b.如果邪恶没有因它们是罪而被移除，那么人所思、所说、所愿和所行的一切在神面前既不是良善，也不是真理，无论它们在世人面前看上去多么像良善和真理。原因在于，它们不是来自主，而是来自人，因为它们源于对人和世界的爱，这爱在它们里面。如今大多数人以为，他们若有信，生活虔诚并行善，就会上天堂；然而，他们没有因邪恶是罪而厌恶邪恶，从而要么犯下它们，要么相信它们是允许的；那些相信它们是允许的之人在得到机会时，就会犯下它们。但要让他们知道，他们的信不是信，他们的虔诚不是虔诚，他们的良善也不是良善；因为它们是从内在隐藏在人里面的污秽流出来的，外在事物从内在事物获得一切，或说获得其一切品质。因为主说：

你们这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:26)

由此可见，如果一个人能履行律法的一切，多多给予穷人，向无父的和寡妇行善，事实上也把食物给饥饿的人，又给口渴的喝，收留陌生人，给赤身露体的人衣服穿，看望病人和坐监的，竭力传福音，使外邦人归信，常去圣殿，虔诚地听讲道，每年都经常参加圣餐礼，花时间祷告，以及做其它事，而内在没有从仇恨和报复、狡诈和恶意、不诚实和不公义、通奸的肮脏快乐、对自我的爱和随之对统治的爱，并自我聪明的骄傲、与自己相比对他人的蔑视，以及其它邪恶及其虚假中洁净，那么这一切作为都是虚伪的，是来自这个人自己，而不是来自主。

而另一方面，当内在洁净时，同样是这些作为，却都是良善，因为它们来自人里面的主，人因处于对做这些作为的信和爱，故会理所当然地做它们。此处所说的，已经通过灵界的上千个例子向我证明了。我在那里听说，许多人被恩准回想起他们在世上的生活行为，列举他们曾经行过的良善；但当他们的内在被打开时，却发现它充满一切邪恶和由此而来的虚假；于是就向他们揭示：他们所列举的良善都是从自我做的，因为是为了自我和世界，它们充满从他们的内层流出的邪恶；因此，它们看上去要么像被火烧焦了，要么像被烟熏黑了。

但对那些从圣言放弃行恶，后来避开并厌恶它们，因为它们是罪，违反对神之爱和对邻之仁的人来说，情况就不同了。尽管这些人的作为也感觉像是从自我做的，但它们都是良善，在天堂之光中看上去就像白雪和白羊毛(以赛亚书1:12–18)。这些就是圣言中的作为所指的作为，这些作为决不能与信分离；因为与它们分离的信是死的，死的信是出于一种邪恶的爱而对虚假的信；或者它是对一件事是真的或就是如此的概念或思维，而生活仍是邪恶的。出于其它任何原因，而不是从圣言放弃邪恶不会洁净内在人，这一点从恶行的起源和善行的起源明显看出来。例如，如果一个人放弃通奸是因为害怕世间法律及其惩罚，害怕丧失名声，从而丧失尊敬，害怕贫穷、贪婪或贪欲所造成的伤害，害怕因这些染上疾病，害怕在家里和妻子吵架，随之导致生活不安宁，害怕遭到受到伤害的丈夫的仆人殴打；因为要么由滥用、年纪，要么由性无能造成的虚弱，事实上，甚至因为属世的良善和随之道德的良善，也就是说，因不得体和不体面，等等，并且只为这些原因而贞洁地生活，那么他从内层仍是不贞洁的，并且如果他不是出于属灵之信，也就是相信通奸是属地狱的，因为它们违反神性律法，因而违反对神的敬畏和对邻之爱而放弃它们，那么他仍是一个通奸者。其它所有情况也是如此。

从现在所引证的内容可以看出，什么是内在和外在，以及什么是信和爱；也就是说，当人的内在以刚才所描述的方式从邪恶中洁净时，信和爱才是他的；如果内在不洁净，它们就不是他的，或说不在他里面；哪里有信和爱，哪里就有天堂，哪里没有信和爱，哪里就有地狱。关于这个主题，详情可见于下文(AE 825节)。