783.“那龙将自己的能力、宝座和大权柄都给了他”表示那些将信仰与生活分离的人通过基于谬误的推理支持并证实他们的教义，由此强有力地迷惑人。这从“兽”、“把自己的能力、宝座和大权柄给了”的含义清楚可知：龙将自己的能力所给予的“兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)；这些推理来自感官谬误，因为这兽看上去像豹，他的脚像“熊脚”，“熊脚”表示谬误(参看AE 781a, b节)。“把自己的能力、宝座和大权柄给了”是指支持并证实教义；“能力”表示有效性；“宝座”表示来自虚假的教义方面的教会，“大权柄”表示由此的支持和证实。前面说明，这些东西与推理及其谬误是一致的。

那些将信仰与生活，也就是与善行分离的人有“能力、宝座和大权柄”，不是因为他们所处的虚假本身有什么能力；事实上，来自邪恶的虚假没有任何能力，因为一切能力都在来自良善的真理中。但虚假对虚假，就像同类对同类那样拥有能力。这一点可从地狱灵对彼此的能力很清楚地看出来，他们通过想象的东西和对应的假象行使这种能力，渴望凭这种能力显得极其强大而有力；然而，他们对真理根本没有任何能力，完全没有，以至于它(译注：这种能力)什么都不是。如果到目前为止，在对启示录的解释中还有扩展的空间，我会通过大量经历来证实这一点。但仅从以下事实就能明显看出这一点：有无数人的地狱被从主发出的神性真理束缚，以至于他们当中没有一个人敢冒险举起一根手指；凭借来自主的真理，单单一位天使就能指挥、控制、约束或驱散上千群恶灵；并且仅仅出于意愿的意图看着他们就能做到这一点。有时我也被恩准从主拥有这种能力。说来奇怪，教会在结束时处于虚假，由此处于邪恶，并处于邪恶，由此处于虚假；然而，一切能力仍都属于来自良善的真理，这些真理似乎能被主通过来自圣言的真理赐予。但原因在于，虚假对那些处于来自邪恶的虚假之人拥有能力；在教会结束时，这些虚假掌权；当这些虚假掌权时，真理不被接受。因此，虚假无法被真理驱散；正因如此，在这种情况下，魔鬼被称为强大，并摆脱束缚。这就是为何在圣言中，地狱的虚假被称为“狮子”、“熊”、“狼”、“兽”，以及强壮而凶猛的“野兽”。

由于同样的原因，在圣言中，那些处于虚假的人被称为“大有权势或强大”、“强而有力”、“勇士”、“强人或强者、壮士”、“英雄”、“统治者”、“骇人”、“可怕”和“荒废者”，这可从各种经文明显看出来，如以下经文；耶利米书：

以色列家啊，看哪，我必从远方带来一个民族攻击你，是强盛的民族，都是勇士。(耶利米书5:15, 16)

同一先知书：

马匹上去吧，战车狂奔吧，勇士都出去吧。(耶利米书46:9)

又：

有剑临到勇士，他们就惊惶。(耶利米书50:36)

以西结书：

我必将法老交在列族中强人的手中。(以西结书31:11, 12)

何西阿书：

你倚靠自己的路线，仰赖你勇士众多。(何西阿书10:13)

约珥书：

有一人民又大又强，它们如英雄奔跑，爬上城墙。(约珥书2:2, 7)

阿摩司书：

快捷者的避难所灭亡，强有力者不能用力；强大的也不能救自己的灵魂；到那日，英雄中内心强大的必赤身逃跑。(阿摩司书2:14, 16)

诗篇：

求你斥责芦苇中的野兽；强者的会众。(诗篇68:30)

撒母耳记上：

壮士的弓已被折断。(撒母耳记上2:4)

启示录：

所有的君王、大人物、富人、千夫长、勇士，都把自己藏在洞穴和山岩里。(启示录6:15)

马太福音：

外邦人有统治者为主治理他们，有大臣操权管辖他们。(马太福音20:25)

路加福音：

这是你们的时刻，黑暗的权势了。(路加福音22:53)

除此之外还有其它各种经文。

对于以上所说的，可以补充的是：地狱灵都以为自己比其他人更强而有力；但这是因为他们只能战胜那些处于邪恶和由此而来的虚假之人；因此，一个地狱灵战胜另一个地狱灵，或一个邪恶及其虚假战胜另一个邪恶及其虚假；他们因这种表象而自以为很强大。然而，这种能力好比一只小虫子对一只小虫子，或一只跳蚤对一只跳蚤的能力，又或尘土对尘土、糠粃对糠粃的能力；他们的能力只是相对于他们相互之间的力量而言的。地狱灵为此感到骄傲，得意洋洋，出于最微不足道的原因想被视为强而有力、勇士和英雄。

由于此处论述的主题是龙从自己那里给予“从海里上来的兽”的“能力和大权柄”，因而是地狱灵在彼此之间的能力，所以我要在此揭开一些奥秘，是关于他们在灵界为了获得能力所练习的一些技艺的。有些灵人通过圣言为自己获得能力；因为他们熟悉其中的一些经文，并反复背诵这些经文，通过这种方式，与简单善人的联系就实现了，与他们在外在上的结合由此也实现了；只要他们处于这种结合，他们就能战胜他人。原因在于，圣言的一切都是真理，真理拥有一切能力，简单善人处于真理；他们从与简单善人的结合中获得能力，但前提是存在这种结合；然而，这种情况不会持续太久，因为主很快就会把他们彼此分开。有些灵人通过伪装对良善和真理的情感，并通过属于对诚实和公义的爱的情感来为自己获得能力；他们通过这些情感使简单善人对他们产生好感、怀有善意；这些灵人就这样吸引简单善人，并与他们联合。这种友善的感觉或仁慈的态度，可以说相互干预到几时，他们就继续比其他人强大到几时。还有些灵人通过各种代表为自己获得能力，这些代表是对应的滥用；一些灵人以其它方法获得能力。由于来自良善的真理拥有一切能力，而这些真理或一切能力都居于天使里面，或在天使身上找到，所以恶灵最渴望的就是把善灵吸引到他们那一边，因为恶人通过这种方式取胜。然而，一旦与这些简单善人分离，他们就处于自己的邪恶之虚假；当他们处于这些虚假时，就被剥夺一切能力。

这也是为何从这个世界涌出的所有恶人首先与他们仅从记忆知道，因而挂在嘴上的良善和真理分离；当他们与这些良善和真理分离时，他们的内层就显现，这些内层只由来自邪恶的大量虚假构成。当他们处于这些虚假时，就不再拥有任何能力，所以他们一头栽入地狱，就像沉重的身体从空中坠落于地。从圣言可以得知，良善和真理从恶人那里被夺走；因为主说：

把才干从他那里夺来，给那有十个才干的。因为凡有的，还要给他，叫他充足；没有的，连他所有的也要夺过来。把这无用的仆人，丢在外面黑暗里。在那里要哀哭切齿了。(马太福音25:28–30; 马可福音4:25; 路加福音8:18; 19:26)

496.启8:5.“天使拿着香炉，用坛上的火盛满它”表示属天之爱与属灵之爱的结合。这从“香炉”和“坛上的火”的含义清楚可知：“香炉”是指属灵良善(对此，参看AE 491节)，因而也指属灵之爱，因为一切良善都属于爱；“坛上的火”是指属天之爱，因为在圣言中，“火”表示两种意义上的爱，即属天之爱和地狱之爱。“坛上的火”表示属天之爱，因为上面有火的燔祭坛是出于这爱对主的敬拜的主要代表(参看AE 490节)；由于主的这爱持续不断，所以经上规定坛上的火要不断烧着，他们要取这火盛在香炉上烧香，这样做是为了代表属天之爱与属灵之爱的结合。

坛上的火要不断烧着，这一点从摩西五经明显看出来：

坛上的火要不断地烧着，不可熄灭。祭司要每日早晨在上面烧柴，并要把燔祭摆在坛上，在其上烧平安祭的脂肪。坛上的火要不断地烧着，不可熄灭。(利未记6:12–13)

这代表主的神性之爱是持续不断和永恒的。

他们要拿香炉，取祭坛上的火烧香，这一点也可见于摩西五经：

亚伦要拿香炉，从耶和华面前的坛上取烧着的火炭；他要把香放在火上。(利未记16:12–13)

民数记：

亚伦从坛上取火，把香放在火上，以此为百姓赎罪。(民数记16:46–47)

这代表，一切挽回祭和赎罪都来自主的神性之爱；同样代表，主垂听并接受拥有这爱在里面的一切；从香升起的烟也代表垂听和接受。

由于可拉、大坍、亚比兰和他们的同伴从祭坛上取火烧香，从而使他们的香炉成圣，所以他们被地吞了之后，经上吩咐他们的铜香炉要拾起来，火撒在别处，要把香炉锤成片子，用以包坛(民数记16:36–39)。这也代表主的神性之爱的神圣。由于香祭从坛上的火获得它们的神圣，所以用凡火献香是亵渎；因此，亚伦的儿子拿答和亚比户被天上的火烧灭，因为他们用凡火献香(利未记10:1–2)。用凡火献香代表出于其它爱，而不是神性的敬拜，出于其它任何爱的敬拜都是亵渎。

引用这些经文是为了叫人们知道，“祭坛上的火”表示主的神性之爱，这爱在天堂被称为神性属天之爱和神性属灵之爱，或属天的神性之爱和属灵的神性之爱；神性属天之爱或属天的神性之爱在主的属天国度，神性属灵之爱或属灵的神性之爱在主的属灵国度。因为所有天堂都分为两个国度，即属天国度和属灵国度；神性属天之爱或属天的神性之爱构成属天国度，神性属灵之爱或属灵的神性之爱构成属灵国度。所有天堂都分为这两个国度(可参看《天堂与地狱》，20–28节)；这两种爱构成这两个国度，或所有天堂(HH 13–19节)。然而，必须清楚的是，主的神性之爱在天堂被称为属天的和属灵的，是因天使对它的接受，而不是因它本身的任何分裂；还要知道，属灵之爱来源于属天之爱，如同结果来源于它的有效原因，又如同真理来源于良善；因为属灵之爱的良善本质上是属天之爱的良善的真理。因此，这两个国度彼此结合，在主的眼里为一。但这话是说给那些喜欢探索内层事物之人的。在下文会看到从圣言证实，“火”表示两种意义上的爱。