783.“那龙将自己的能力、宝座和大权柄都给了他”表示那些将信仰与生活分离的人通过基于谬误的推理支持并证实他们的教义，由此强有力地迷惑人。这从“兽”、“把自己的能力、宝座和大权柄给了”的含义清楚可知：龙将自己的能力所给予的“兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)；这些推理来自感官谬误，因为这兽看上去像豹，他的脚像“熊脚”，“熊脚”表示谬误(参看AE 781a, b节)。“把自己的能力、宝座和大权柄给了”是指支持并证实教义；“能力”表示有效性；“宝座”表示来自虚假的教义方面的教会，“大权柄”表示由此的支持和证实。前面说明，这些东西与推理及其谬误是一致的。

那些将信仰与生活，也就是与善行分离的人有“能力、宝座和大权柄”，不是因为他们所处的虚假本身有什么能力；事实上，来自邪恶的虚假没有任何能力，因为一切能力都在来自良善的真理中。但虚假对虚假，就像同类对同类那样拥有能力。这一点可从地狱灵对彼此的能力很清楚地看出来，他们通过想象的东西和对应的假象行使这种能力，渴望凭这种能力显得极其强大而有力；然而，他们对真理根本没有任何能力，完全没有，以至于它(译注：这种能力)什么都不是。如果到目前为止，在对启示录的解释中还有扩展的空间，我会通过大量经历来证实这一点。但仅从以下事实就能明显看出这一点：有无数人的地狱被从主发出的神性真理束缚，以至于他们当中没有一个人敢冒险举起一根手指；凭借来自主的真理，单单一位天使就能指挥、控制、约束或驱散上千群恶灵；并且仅仅出于意愿的意图看着他们就能做到这一点。有时我也被恩准从主拥有这种能力。说来奇怪，教会在结束时处于虚假，由此处于邪恶，并处于邪恶，由此处于虚假；然而，一切能力仍都属于来自良善的真理，这些真理似乎能被主通过来自圣言的真理赐予。但原因在于，虚假对那些处于来自邪恶的虚假之人拥有能力；在教会结束时，这些虚假掌权；当这些虚假掌权时，真理不被接受。因此，虚假无法被真理驱散；正因如此，在这种情况下，魔鬼被称为强大，并摆脱束缚。这就是为何在圣言中，地狱的虚假被称为“狮子”、“熊”、“狼”、“兽”，以及强壮而凶猛的“野兽”。

由于同样的原因，在圣言中，那些处于虚假的人被称为“大有权势或强大”、“强而有力”、“勇士”、“强人或强者、壮士”、“英雄”、“统治者”、“骇人”、“可怕”和“荒废者”，这可从各种经文明显看出来，如以下经文；耶利米书：

以色列家啊，看哪，我必从远方带来一个民族攻击你，是强盛的民族，都是勇士。(耶利米书5:15, 16)

同一先知书：

马匹上去吧，战车狂奔吧，勇士都出去吧。(耶利米书46:9)

又：

有剑临到勇士，他们就惊惶。(耶利米书50:36)

以西结书：

我必将法老交在列族中强人的手中。(以西结书31:11, 12)

何西阿书：

你倚靠自己的路线，仰赖你勇士众多。(何西阿书10:13)

约珥书：

有一人民又大又强，它们如英雄奔跑，爬上城墙。(约珥书2:2, 7)

阿摩司书：

快捷者的避难所灭亡，强有力者不能用力；强大的也不能救自己的灵魂；到那日，英雄中内心强大的必赤身逃跑。(阿摩司书2:14, 16)

诗篇：

求你斥责芦苇中的野兽；强者的会众。(诗篇68:30)

撒母耳记上：

壮士的弓已被折断。(撒母耳记上2:4)

启示录：

所有的君王、大人物、富人、千夫长、勇士，都把自己藏在洞穴和山岩里。(启示录6:15)

马太福音：

外邦人有统治者为主治理他们，有大臣操权管辖他们。(马太福音20:25)

路加福音：

这是你们的时刻，黑暗的权势了。(路加福音22:53)

除此之外还有其它各种经文。

对于以上所说的，可以补充的是：地狱灵都以为自己比其他人更强而有力；但这是因为他们只能战胜那些处于邪恶和由此而来的虚假之人；因此，一个地狱灵战胜另一个地狱灵，或一个邪恶及其虚假战胜另一个邪恶及其虚假；他们因这种表象而自以为很强大。然而，这种能力好比一只小虫子对一只小虫子，或一只跳蚤对一只跳蚤的能力，又或尘土对尘土、糠粃对糠粃的能力；他们的能力只是相对于他们相互之间的力量而言的。地狱灵为此感到骄傲，得意洋洋，出于最微不足道的原因想被视为强而有力、勇士和英雄。

由于此处论述的主题是龙从自己那里给予“从海里上来的兽”的“能力和大权柄”，因而是地狱灵在彼此之间的能力，所以我要在此揭开一些奥秘，是关于他们在灵界为了获得能力所练习的一些技艺的。有些灵人通过圣言为自己获得能力；因为他们熟悉其中的一些经文，并反复背诵这些经文，通过这种方式，与简单善人的联系就实现了，与他们在外在上的结合由此也实现了；只要他们处于这种结合，他们就能战胜他人。原因在于，圣言的一切都是真理，真理拥有一切能力，简单善人处于真理；他们从与简单善人的结合中获得能力，但前提是存在这种结合；然而，这种情况不会持续太久，因为主很快就会把他们彼此分开。有些灵人通过伪装对良善和真理的情感，并通过属于对诚实和公义的爱的情感来为自己获得能力；他们通过这些情感使简单善人对他们产生好感、怀有善意；这些灵人就这样吸引简单善人，并与他们联合。这种友善的感觉或仁慈的态度，可以说相互干预到几时，他们就继续比其他人强大到几时。还有些灵人通过各种代表为自己获得能力，这些代表是对应的滥用；一些灵人以其它方法获得能力。由于来自良善的真理拥有一切能力，而这些真理或一切能力都居于天使里面，或在天使身上找到，所以恶灵最渴望的就是把善灵吸引到他们那一边，因为恶人通过这种方式取胜。然而，一旦与这些简单善人分离，他们就处于自己的邪恶之虚假；当他们处于这些虚假时，就被剥夺一切能力。

这也是为何从这个世界涌出的所有恶人首先与他们仅从记忆知道，因而挂在嘴上的良善和真理分离；当他们与这些良善和真理分离时，他们的内层就显现，这些内层只由来自邪恶的大量虚假构成。当他们处于这些虚假时，就不再拥有任何能力，所以他们一头栽入地狱，就像沉重的身体从空中坠落于地。从圣言可以得知，良善和真理从恶人那里被夺走；因为主说：

把才干从他那里夺来，给那有十个才干的。因为凡有的，还要给他，叫他充足；没有的，连他所有的也要夺过来。把这无用的仆人，丢在外面黑暗里。在那里要哀哭切齿了。(马太福音25:28–30; 马可福音4:25; 路加福音8:18; 19:26)

1159.“一切肥甘和华美的物件，也离开你”表示他们说服自己相信，他们能通过这种宗教或宗教说服所获得的一切良善和真理，因而吉祥和壮丽的事物，都变成了反面。这从“肥甘”和“华美的物件”的含义清楚可知：“肥甘”是指良善和由此而来的吉祥之物(对此，我们稍后会提到)；“华美的物件”是指真理和由此而来的壮丽之物。这就是“华美的物件”的含义，因为华美是光的结果，天堂之光是神性真理或神性智慧，这是天堂里的一切事物闪耀着世上不存在的一种辉煌的原因。它可与面向太阳的钻石的辉煌相比，但在天堂所看到的辉煌远远胜过钻石的辉煌，就像天堂之光胜过世界之光一样，其区别如此之大，以至于虽然可以通过对比来说明，但却无法描述。天堂里的一切壮丽事物都凭这光而存在，这些事物主要由对应于智慧的形式构成，这些形式是这样，在世上，它们既无法描绘，也无法描述。因为在它们里面，艺术本身就在其艺术之中，知识或科学在其智慧之中；因此，它们具有无法形容的美丽。从这些事实明显可知，为何辉煌的事物表示真理，因而表示壮丽的事物。

“肥甘”之所以表示良善和由此而来的吉祥之物，是因为脂肪是肉中最好的部分，它就像油，而油表示爱之良善。“肥甘(或脂肪，脂油，肥美等)”表示良善和属于良善的事物，因而表示幸福和喜乐，这一点可从以下圣言中的经文清楚看出来。以赛亚书：

你们要留意听从我，就能吃那美物，使你们的灵魂以肥甘为乐。(以赛亚书55:2)

“吃那美物”表示将良善归给自己；因此，“以肥甘为乐”表示处于一种幸福和祝福的状态。耶利米书：

我要使祭司的灵魂充满肥甘，我的百姓也要因美物饱足。(耶利米书31:14)

此处“肥甘”也表示来自爱之良善的幸福和祝福。诗篇：

我的灵魂就像饱足了脂油肥甘，我的口要以欢乐的嘴唇赞美你。(诗篇63:5)

“灵魂饱足了脂油肥甘”表示充满爱之良善和由此而来的喜乐；“以欢乐的嘴唇赞美”表示通过使心智愉悦的真理来敬拜。诗篇：

他们必饱享你家里的肥甘；你也必叫他们喝你那喜乐的溪河。(诗篇36:8)

家里必充满的“肥甘”表示爱之良善和由此而来的幸福，“家”是指心智的事物；他必叫他们所喝的“喜乐的溪河”表示聪明和由此而来的幸福。

以赛亚书：

在这山上，万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席。(以赛亚书25:6)

这些话论及那些将承认并敬拜主之人的状态。“山”表示来自这些人的一个新教会，“肥甘和满髓的肥甘的筵席”表示属世和属灵良善，以及内心的喜悦，“陈酒和澄清的陈酒”表示来自这良善的真理，以及来自这些真理的幸福。同一先知书：

耶和华必降雨给你撒在地里的种子，地所出的粮必肥美丰盛。(以赛亚书30:23)

“给种子的雨”表示真理的增多，“所出的粮”表示良善的结实或繁殖；“肥美丰盛”表示良善和真理及其一切满足和幸福。大卫诗篇：

他们年老的时候仍要增长，他们必肥美青翠，好宣告耶和华是正直的。(诗篇92:14–15)

“肥美青翠”表示处于教义的良善和真理。大卫诗篇：

耶和华必记念你的一切供物，必使你的燔祭肥美。(诗篇20:3)

“供物和燔祭”表示敬拜，“使它肥美”表示出于爱之良善的敬拜。以西结书(34:3)、创世记(27:39)和其它地方的脂油或肥土等具有相同的含义。由于“脂肪(或脂油和肥甘)”表示爱之良善，作为真正敬拜的一切敬拜都必须出于爱之良善，所以经上指定祭牲中的一切脂肪或脂油和肥甘都要烧在坛上(出埃及记29:13, 22; 利未记1:8; 3:3–16; 4:8–35; 7:3–4, 30–31; 17:6; 民数记18:17–18)。因为“祭牲和燔祭”表示敬拜。

由于犹太和以色列民族只处于外在敬拜，没有同时处于内在敬拜，因而没有处于任何爱之良善，也没有处于任何仁与信之良善，所以他们被禁止吃脂肪或脂油和血，经上明确说明，他们若吃它们，就必被剪除(利未记3:17; 7:23, 25)。但对于那些处于内在敬拜，并由此处于外在敬拜的人，如那些将属于主的新教会之人，经上说，他们必吃脂油直到饱了，喝血直到醉了(以西结书39:19)。“脂油”在此表示天堂和教会的一切良善，“血”表示天堂和教会的一切真理。在反面意义上，那些肥胖的人表示那些厌恶良善，或完全鄙视和弃绝它的人(申命记32:15; 耶利米书5:28; 50:11; 诗篇17:10; 20:4; 68:31; 119:70; 以及别处)。

(续)

但这不是那些持续邪恶之人的命运。所有持续邪恶的人都照着他们的生命之爱而在地狱中；他们在那里思考，并出于思维说话，尽管他们说的是虚假；他们也意愿，并出于其意愿而行动，尽管他们的行为是邪恶。此外，在彼此看来，他们就像人，尽管在天堂之光中，他们具有怪物的形式。由此可见，为何根据关于改造的秩序律法(秩序的律法被称为圣治的律法)，只有人能远离邪恶，并被保持在良善中，直到生命结束，他才被允许进入信之真理和爱之良善；他始终邪恶，也好过他先良善，然后邪恶；因为在这种情况下，他就成了亵渎。正因如此，既提供一切，也预见一切的主隐藏了其圣治的运作，直到这种程度，人几乎不知道是否有任何圣治。祂允许人宁可将他所做的事，或日常事件归因于谨慎，将偶然事件归因于运气，甚至将许多东西归于自然，也不要通过圣治和神性同在的任何显著和清晰的迹象而不合时宜地陷入他不会持续留在其中的圣物中间。主也照其圣治的其它律法允许类似的事，即：人应享有自由，在他所做的一切事上，他都应照理性，因而完全貌似凭自己行事，因为一个人将圣治的运作归因于谨慎和运气，要好过虽承认它们，却仍像魔鬼一样生活。从这些事实明显看出，众多许可律法都是从圣治律法发出的。