783.“那龙将自己的能力、宝座和大权柄都给了他”表示那些将信仰与生活分离的人通过基于谬误的推理支持并证实他们的教义，由此强有力地迷惑人。这从“兽”、“把自己的能力、宝座和大权柄给了”的含义清楚可知：龙将自己的能力所给予的“兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)；这些推理来自感官谬误，因为这兽看上去像豹，他的脚像“熊脚”，“熊脚”表示谬误(参看AE 781a, b节)。“把自己的能力、宝座和大权柄给了”是指支持并证实教义；“能力”表示有效性；“宝座”表示来自虚假的教义方面的教会，“大权柄”表示由此的支持和证实。前面说明，这些东西与推理及其谬误是一致的。
那些将信仰与生活，也就是与善行分离的人有“能力、宝座和大权柄”，不是因为他们所处的虚假本身有什么能力；事实上，来自邪恶的虚假没有任何能力，因为一切能力都在来自良善的真理中。但虚假对虚假，就像同类对同类那样拥有能力。这一点可从地狱灵对彼此的能力很清楚地看出来，他们通过想象的东西和对应的假象行使这种能力，渴望凭这种能力显得极其强大而有力；然而，他们对真理根本没有任何能力，完全没有，以至于它(译注：这种能力)什么都不是。如果到目前为止，在对启示录的解释中还有扩展的空间，我会通过大量经历来证实这一点。但仅从以下事实就能明显看出这一点：有无数人的地狱被从主发出的神性真理束缚，以至于他们当中没有一个人敢冒险举起一根手指；凭借来自主的真理，单单一位天使就能指挥、控制、约束或驱散上千群恶灵；并且仅仅出于意愿的意图看着他们就能做到这一点。有时我也被恩准从主拥有这种能力。说来奇怪，教会在结束时处于虚假，由此处于邪恶，并处于邪恶，由此处于虚假；然而，一切能力仍都属于来自良善的真理，这些真理似乎能被主通过来自圣言的真理赐予。但原因在于，虚假对那些处于来自邪恶的虚假之人拥有能力；在教会结束时，这些虚假掌权；当这些虚假掌权时，真理不被接受。因此，虚假无法被真理驱散；正因如此，在这种情况下，魔鬼被称为强大，并摆脱束缚。这就是为何在圣言中，地狱的虚假被称为“狮子”、“熊”、“狼”、“兽”，以及强壮而凶猛的“野兽”。
由于同样的原因，在圣言中，那些处于虚假的人被称为“大有权势或强大”、“强而有力”、“勇士”、“强人或强者、壮士”、“英雄”、“统治者”、“骇人”、“可怕”和“荒废者”，这可从各种经文明显看出来，如以下经文；耶利米书：
以色列家啊，看哪，我必从远方带来一个民族攻击你，是强盛的民族，都是勇士。(耶利米书5:15, 16)
同一先知书：
马匹上去吧，战车狂奔吧，勇士都出去吧。(耶利米书46:9)
又：
有剑临到勇士，他们就惊惶。(耶利米书50:36)
以西结书：
我必将法老交在列族中强人的手中。(以西结书31:11, 12)
何西阿书：
你倚靠自己的路线，仰赖你勇士众多。(何西阿书10:13)
约珥书：
有一人民又大又强，它们如英雄奔跑，爬上城墙。(约珥书2:2, 7)
阿摩司书：
快捷者的避难所灭亡，强有力者不能用力；强大的也不能救自己的灵魂；到那日，英雄中内心强大的必赤身逃跑。(阿摩司书2:14, 16)
诗篇：
求你斥责芦苇中的野兽；强者的会众。(诗篇68:30)
撒母耳记上：
壮士的弓已被折断。(撒母耳记上2:4)
启示录：
所有的君王、大人物、富人、千夫长、勇士，都把自己藏在洞穴和山岩里。(启示录6:15)
马太福音：
外邦人有统治者为主治理他们，有大臣操权管辖他们。(马太福音20:25)
路加福音：
这是你们的时刻，黑暗的权势了。(路加福音22:53)
除此之外还有其它各种经文。
对于以上所说的，可以补充的是：地狱灵都以为自己比其他人更强而有力；但这是因为他们只能战胜那些处于邪恶和由此而来的虚假之人；因此，一个地狱灵战胜另一个地狱灵，或一个邪恶及其虚假战胜另一个邪恶及其虚假；他们因这种表象而自以为很强大。然而，这种能力好比一只小虫子对一只小虫子，或一只跳蚤对一只跳蚤的能力，又或尘土对尘土、糠粃对糠粃的能力；他们的能力只是相对于他们相互之间的力量而言的。地狱灵为此感到骄傲，得意洋洋，出于最微不足道的原因想被视为强而有力、勇士和英雄。
由于此处论述的主题是龙从自己那里给予“从海里上来的兽”的“能力和大权柄”，因而是地狱灵在彼此之间的能力，所以我要在此揭开一些奥秘，是关于他们在灵界为了获得能力所练习的一些技艺的。有些灵人通过圣言为自己获得能力；因为他们熟悉其中的一些经文，并反复背诵这些经文，通过这种方式，与简单善人的联系就实现了，与他们在外在上的结合由此也实现了；只要他们处于这种结合，他们就能战胜他人。原因在于，圣言的一切都是真理，真理拥有一切能力，简单善人处于真理；他们从与简单善人的结合中获得能力，但前提是存在这种结合；然而，这种情况不会持续太久，因为主很快就会把他们彼此分开。有些灵人通过伪装对良善和真理的情感，并通过属于对诚实和公义的爱的情感来为自己获得能力；他们通过这些情感使简单善人对他们产生好感、怀有善意；这些灵人就这样吸引简单善人，并与他们联合。这种友善的感觉或仁慈的态度，可以说相互干预到几时，他们就继续比其他人强大到几时。还有些灵人通过各种代表为自己获得能力，这些代表是对应的滥用；一些灵人以其它方法获得能力。由于来自良善的真理拥有一切能力，而这些真理或一切能力都居于天使里面，或在天使身上找到，所以恶灵最渴望的就是把善灵吸引到他们那一边，因为恶人通过这种方式取胜。然而，一旦与这些简单善人分离，他们就处于自己的邪恶之虚假；当他们处于这些虚假时，就被剥夺一切能力。
这也是为何从这个世界涌出的所有恶人首先与他们仅从记忆知道，因而挂在嘴上的良善和真理分离；当他们与这些良善和真理分离时，他们的内层就显现，这些内层只由来自邪恶的大量虚假构成。当他们处于这些虚假时，就不再拥有任何能力，所以他们一头栽入地狱，就像沉重的身体从空中坠落于地。从圣言可以得知，良善和真理从恶人那里被夺走；因为主说：
把才干从他那里夺来，给那有十个才干的。因为凡有的，还要给他，叫他充足；没有的，连他所有的也要夺过来。把这无用的仆人，丢在外面黑暗里。在那里要哀哭切齿了。(马太福音25:28–30; 马可福音4:25; 路加福音8:18; 19:26)

598.启13:13.“他行大迹象”表示见证他们教导的东西是真的，尽管它们是假的。“迹象”表示见证事情是真的，因为以前，所行的迹象是为真理作见证的。但迹象和神迹停止后，它们的含义仍然保留，这是对真理的见证。但此处“迹象”表示来自那兽或假先知的见证，证明他的虚假是真理，因为虚假被确认后，只会看似真理。“迹象”(signs，或译为兆头，预兆，征兆，记号等)表示见证某事是真的，这一点可从以下经文明显看出来；马太福音：
在时代的完结，必有假基督和假先知要起来，显大迹象和奇事，如果可能，他们连选民也迷惑了。(马太福音24:24; 马可福音13:22)
路加福音：
将来有从天上来的可怕迹象；在日月星辰上必有迹象，海和咆哮的海浪。(路加福音21:11, 25)
以赛亚书：
耶和华使虚谎的预兆失效，使占卜的癫狂，使智慧人退后，使他们的知识或科学变为愚拙。(以赛亚书44:25)
耶利米书：
你们不要学习列族的道路，也不要因天上的征兆而惊惶。(耶利米书10:2)
启示录：
他们是鬼魔的灵，施行迹象，召集他们去赴那大日的争战。(启示录16:14)
又：
那兽被擒拿，那在他面前曾行迹象、迷惑人的假先知，也与他同被擒拿。(启示录19:20)
“迹象”(signs，或译为兆头，预兆，征兆，记号等)表示见证某事是真理，这一点从以下经文进一步明显看出来；约翰福音：
门徒对耶稣说，你行什么迹象，让我们相信你呢？你到底要做什么呢？(约翰福音6:30-33)
犹太人、文士和法利赛人从主那里求迹象，好叫他们知道祂是基督(马太福音12:38-40; 16:1-4; 马可福音8:11, 12; 路加福音11:16, 29-30; 约翰福音2:16, 18-19)。马太福音：
门徒对耶稣说，你降临和时代完结的预兆是什么呢？(马太福音24:3; 马可福音13:4)
出埃及记：
将来他们若不信你，也不听前一个迹象的声音，他们必信后一个迹象的声音。(出埃及记4:8)
“迹象的声音”是指见证。诗篇：
在他们中间施行祂迹象的话。(诗篇105:27)
以赛亚书：
耶和华对亚哈斯说，你向耶和华求一个兆头。(以赛亚书7:11, 14)
又：
这必是从耶和华那里给你的一个兆头，看哪，我必使台阶上的影儿，就是亚哈斯日晷上所照下的，往后退。(以赛亚书38:7, 8)
又：
希西家说，我能上耶和华的家，有什么预兆呢？(以赛亚书38:22)
耶利米书：
这必是给你的预兆，我要在这地方察罚你们，使你们知道我的话必站得住。(耶利米书44:29-30)
诗篇：
求耶和华向我显示良善的记号，使恨我的人看见就羞愧。(诗篇86:17)
以赛亚书：
让他们向你讲述将来要发生的事，好让我们记在心中；显示将来的一个迹象，好叫我们知道你们是神。(以赛亚书41:22, 23)
诗篇：
你的敌人在筵席中间吼叫，他们竖了自己的旗为记号。(诗篇74:3, 4, 9)
此外还有其它地方(如以赛亚书45:11, 13; 耶利米书32:20-21; 以西结书4:3; 诗篇65:6-8; 78:42-43; 出埃及记7:3; 民数记14:11, 22; 申命记4:34; 13:1-3; 士师记6:17, 21; 撒母耳记上2:34; 14:10; 马可福音16:17-18, 20; 路加福音2:11-12, 16)。“立约的记号”所表相同(创世记9:13; 17:11; 以西结书20:12, 20)。
由此清楚看出，龙的这只兽所行的“大迹象”不是指迹象，而是指他们的见证，证明他们教导的东西是真理；因为凡确认虚假的异端分子在确认之后都会努力证明他的虚假是真理；那时，他再也看不见真理，因为对虚假的确认就是对真理的否认，被否认的真理就失去它的光；虚假凭确认之光，也就是昏昧之光，发光到何等程度，真理之光就在何等程度上变成黑暗(可参看AR 566节)。