782.“口像狮子的口”表示来自摧毁教会真理的虚假的推理。这从“口”和“狮子”的含义清楚可知：“口”是指思维(参看AE 580节)；但在此是指推理(对此，我们稍后会提到)；“狮子”是指在其能力方面的地狱虚假(对此，参看AE 278c节)。这是因为“狮子”表示神性真理，故在圣言中，主也被称为“狮子”；因此，“狮子”在反面意义上表示在其摧毁神性真理，因而摧毁圣言的能力方面的地狱虚假；这尤其是由对圣言的玷污和歪曲造成的。由于狮子是所有动物中最有力量的，并且它的力量照着它对吞吃、因而抓住猎物，并把它撕碎的欲望而增长，所以“狮子”也表示对摧毁圣言真理的渴望。在灵界，“狮子”也代表类似事物，因为狮子也出现在那里；不过，狮子的形式是由那些拥有玷污和歪曲圣言的真理，由此毁灭它们的大能之人的渴望产生的表象；伴随他们的这种能力照着他们的推理能力而增长。这就是为何在圣言中，“狮子”在反面意义上表示摧毁教会真理的地狱虚假。由于这就是“狮子”所表示的，还由于像豹，脚像熊脚的“兽”表示确认信仰与生活分离的推理，圣言的良善和真理因这些推理而被玷污和歪曲，所以像狮子口的这兽的“口”表示来自摧毁圣言真理的虚假的推理。从严格意义上说，“口”表示思维；但由于人的言语从口而出，所以“口”表示从思维流出的各种东西，如教导、讲道、推理；在此是推理，因为此处所论述的“兽”表示来自属世人的推理。不过，在解释本章5–7经文时，我们会详述这个主题，在这几节经文中，出现了这些话：

又赐给他说夸大亵渎话的口；又有权柄赐给他，可以行事四十二个月。他就开口亵渎神，亵渎祂的名和祂的帐幕，以及那些住在天上的。又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们。(启示录13: 5–7)

从那里的解释可以看出他们的能力和渴望的性质，以及他们通过推理所拥有的歪曲圣言真理、玷污圣言良善的能力的性质。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。