781a.“脚像熊的脚”表示来自属世事物，也就是来自谬误。这从“脚”和“熊”的含义清楚可知：“脚”是指属世事物(参看AE 69, 600a, 632, 666节)；“熊”是指那些处于来自圣言的属世意义的能力之人，无论善人还是恶人(对此，我们稍后会提到)。身体像豹、脚像熊脚的那只兽的“脚”之所以表示谬误，是因为“豹”表示不一致，却看似连贯的推理(参看AE 780节)；只要这些推理来自最低或终端属世层，也就是感官层，它们就是谬误，这些谬误由“熊脚”来表示。

在圣言中，许多经文都提到了兽，无论洁净的还是不洁净的，它们表示要么属于天堂，要么属于地狱的各种事物；洁净和有用的兽表示诸如属于天堂的那类事物，不洁净和无用的兽表示诸如属于地狱的那类事物。至于所表示的属于天堂或地狱的事物是什么，最好从灵界的代表得知，兽也出现在那里；它们都是代表天使或灵人出于其情感、倾向、欲望、快乐和渴望正在思考的那些事物的表象。这些事物以各种形式呈现在他们眼前，如花园，森林，田野，平原和源泉；还有宫殿和房屋，以及其中的房间，房间里有各种装饰和有用的东西；上面有各种食物的桌子也出现在那里。此外，这些事物也以种类无限的地上的动物和天上的飞行物，以及爬行物的形式来展现；不仅以我们地球上的那些动物和飞行物的形式来展现，还以地上不存在的各种复合形式来展现，我被恩准看见其中的许多事物。当这些事物出现时，就能立刻得知它们的属灵起源，从而得知它们表示什么。不过，一旦灵人或天使停止思考和默想，这些动物和飞鸟就立刻消失。

这些事物的确出现在灵界，这一点从众先知所看到的类似事物很清楚地看出来；例如，主看上去像羔羊；基路伯看上去有像狮子、牛和鹰的脸(但以理书有描述)；当羔羊揭开其印时，只见数匹马从生命册中出来，以及一匹白马，还有许多白马，天上的人都骑在它们上面(启示录)；白马、粟色马、红马、黑马和有斑点的马(撒迦利亚书)；还看见有数个头和角的红龙；现在，在此处看到的是像豹一样的兽，有熊的脚和狮子的口；又有另一只兽有像羔羊一样的两个角，后来又出现有一个女人骑在上面的朱红色兽。但以理也看到四只兽从海中上来，其中第一只兽看上去像一头狮子，有鹰的翅膀，第二只像熊，第三只像长着四个翅膀的豹子，第四只则很可怕。由此清楚可知，这些兽不仅出现在灵界，还都具有意义；由此也可以看出，圣言提到的一切兽和一切飞鸟都表示诸如灵界的兽所代表的那类事物。下文会说明“熊”表示什么。

781b.在从圣言说明之前，我要举一些例子来说明在此由“像熊脚的脚”来表示的谬误是什么意思。人从没有属灵之光，也就是没有被主光照的理解力之光的属世人那里推理并得出结论的许多东西，就被称为谬误，因为属世人从尘世、肉体和世俗事物中汲取他的思维观念，这些事物本身都是物质的；当人的思维没有被提升到这些之上时，他就物质地思想属灵事物。没有属灵之光的物质思维从属世人的爱及其快乐(而这些与天堂之爱及其快乐相反)中获得一切，或说获得它的一切品质。这就是为何只从属世人及其愚昧或虚假之光得出的结论和进行的推理都是谬误。不过，要举例来说明这一点。

这是一个谬误：有思考力的信(即信只是思维的事)使人得救，尽管人就是他生活的样子，或说其生活品质的样子。这是一个谬误：有思考力的信是属灵的，尽管爱主高于一切，并爱邻如己才是真正属灵的；爱就是意愿并实行。这是一个谬误：信也能瞬间被赐予，尽管人必须从邪恶和由此而来的虚假中洁净，并被主重生，而这是一个长期持续的过程；只有当人被洁净和重生时，他才获得属灵之信。这是一个谬误：人能在死亡的那一刻获得信，并得救，无论他的生活是什么样，尽管人的生活保持不变，他照着他的行为和作为受审判。

这是一个谬误：小孩子通过洗礼也能获得信，尽管信必须通过真理和良善的知识，以及照之的生活获得。这是一个谬误：教会仅凭信就能存在于人里面，尽管教会凭仁之信存在于他里面；仁爱属于生活，不属于与生活分离的信仰。这是一个谬误：人唯信称义，当他称义时，主的功德由此就被归算给他，以后就没有什么能定他罪的了，尽管没有信仰生活，也就是没有仁爱的信仰有时被说成是没有灵魂的生活，这种信仰本身就是死的；仁爱是信仰的灵魂，因为它是信仰的生命；因此，人不是凭死的信仰称义的，更不用说凭这信仰实现主功德的归算和拯救了；哪里没有拯救，哪里就有定罪。

这是一个谬误：爱和仁被植入唯信，尽管爱和仁就是意愿并实行，因为一个人所爱的，他不仅去思考，还去意愿并实行。这是一个谬误：在圣言中，提到“实行”、“行为”和“作为”的地方，所指的是有信，因为这些被植入信，尽管它们就像思维和意愿一样不同；因为一个人能思考他不意愿的许多事，而当他独自一人时，他才会思考他所意愿的；意愿就是实行。此外，意愿和由此而来的思维才是这个人自己，而不是与意愿分离的思维；行为和作为属于意愿，并由此属于思维，但唯信属于与属于意愿的行为和作为分离的思维。

这是一个谬误：信仰必须与善行分离，因为人不能凭自己行善，他若行善，就会将功德置于其中，尽管当人从圣言行善时，他不是从自己行善，而是从主行善，因为主就在圣言中，并且也是圣言；当人貌似凭自己行善，却又相信他从主行善，因为是从圣言行善时，他不是凭自己行善；此外，当人认为他所行的良善来自主时，他不可能将功德置于行为。这是一个谬误：理解力必须受到约束，以服从信，理解力所看见的信不是属灵之信；然而，当圣言被阅读时，在信的事物上被光照的，正是理解力；当光照被排除时，理解力不知道哪怕一件事是真的还是假的；在这种情况下，信不会变成人自己的信，而是成为别人在他里面的信，这是一种历史的信，当历史的信被确认时，它就变成一种说服的信，这种信视虚假为真理，视真理为虚假。这是一切异端邪说的源头。

这是一个谬误：被称为得救之信、不用理解就接受的信是属灵的信心；然而，不经理解的信心是别人说服的结果，或是由圣言中各处零散的经文确认的结果，这些经文被收集在一起，通过来自属世人的推理而用于一个虚假原则。这种信心是一种盲目的信，盲目的信是纯属世的，因为它看不到一件事是真的还是假的。此外，一切真理都渴望被看见，因为它属于天堂之光；但没有被看见的真理可能会以各种方式被歪曲；被歪曲的真理就是虚假。

这些都是只涉及与善行分离之信的谬误。还有其它许多谬误不仅涉及信，还涉及善行、仁爱和邻舍，尤其涉及它们与信的结合，这些结合是由学者们精心设计出来的。“熊的脚”表示这些谬误，因为“熊”表示那些处于来自圣言的属世意义的能力之人，无论正直人还是恶人。由于“脚”表示属世事物，所以“熊的脚”表示谬误，他们从这些谬误通过推理歪曲圣言的字义，并将属于字义的真理表象变成谬误。

781c.“熊”表示来自圣言属世意义的能力，无论在正直人那里，还是在恶人那里，这一点可从以下经文明显看出来。列王纪下：

当以利沙上伯特利时，正在路上上去的时候，有些孩童从城里出来，讥笑他，对他说，秃头的，上去吧！秃头的，上去吧！他往他身后一看，就看见他们，奉耶和华的名诅咒他们；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个孩童。(列王纪下2:23, 24)

为何孩童只因称以利沙为“秃头”，就被以利沙诅咒，并因此被两只熊撕碎，这是无法知道的，除非知道“以利沙”代表什么，“秃头”表示什么，“熊”又表示什么。显然，以利沙不是出于没有理智的愤怒、没有正当理由做这事的，他不可能仅仅因为小孩子说“秃头的，上去吧”就如此残忍。这的确是对先知的一种侮辱，但不足以让他们为此被熊撕碎。但这事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主，因而代表来自主的圣言。“秃头”表示丧失属世意义，也就是丧失字义的圣言；“从森林中出来的熊”表示来自圣言的属世意义或字义的能力，如前所述；这些“孩童”表示那些亵渎圣言的人，因为圣言的属世意义就是这样；“四十二”表示亵渎。由此清楚可知，这些事物代表、因而表示对亵渎圣言的惩罚。因为圣言的一切能力和神圣性都包含在字义中，或说都聚集并居于字义中；没有字义，圣言不可能存在，因为没有字义，圣言就会像一座没有地基的房子，这房子被风摇动，从而倒塌破碎。圣言也会像一个没有皮肤的人，而皮肤会覆盖封闭的内脏，并把它们保持在它们的位置和秩序中。由于这就是“秃头”的含义，并且“以利沙”代表圣言，所以孩童被熊撕成碎片，而熊表示来自圣言属世意义，也就是字义的能力，无论在正直人那里，还是在恶人那里。由此清楚可知，圣言的历史部分与圣言的预言部分一样，都包含灵义。

大卫所击打的熊具有相同的含义；对此，撒母耳记上如此描述：

大卫对扫罗说，你的仆人正在放牧他父亲的羊群，来了一只狮子和一只熊，从羊群中抓走一只羊；我就出去追他，击打他；当他起来攻击我时，我便揪住他的胡子，击打他，将他杀死。你仆人曾打死狮子和熊。因此，这未受割礼的非利士人必像他们当中的一个，因为他竟公然藐视永生神的力量。(撒母耳记上17:34–37)

大卫之所以被赋予能力击打从羊群中抓走羊的狮子和熊，是因为“大卫”代表神性真理方面的主，那些属于主教会的人被教导神性真理；“狮子”表示属灵神性真理的能力，在反面意义上，如此处，表示反对神性真理的地狱虚假的能力；而“熊”表示属世神性真理的能力，在反面意义上表示反对这真理的虚假的能力。但“羊群中的羊”表示那些属于主的教会之人。由于所代表的，是这些事物，所以大卫被赋予能力击打熊和狮子，以代表并表示主通过神性真理保护教会中祂自己的人免受来自地狱的邪恶之虚假伤害的能力。大卫揪住熊的胡子涉及一个奥秘，这个奥秘的确能被解开，但几乎无法理解。“胡子”表示终端中的神性真理，它的本质或真正能力就在于这终端。诚然，处于虚假的恶人也口头上承认它，但他们却滥用它，以毁灭它；然而，当它被夺走时，他们不再有任何能力。这就是为何他杀死熊，击打狮子。不过，别的地方会进一步解释这一点。但作为一个非利士人，因此被称为“未受割礼”的“歌利亚”表示那些处于没有良善的真理之人；没有良善的真理是被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假。“未受割礼的”表示那些处于污秽的肉体之爱的人；因为包皮对应于这些爱。由此清楚可知，大卫战胜歌利亚代表什么。由此可见，为何户筛把大卫比作田野丢崽子的熊(撒母耳记下17:8)。

781d.但以理书：

从海中上来的另一只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；他们对它说，起来吞吃多肉。(但以理书7:5)

从海中上来的四个兽描述了教会的相继状态，甚至直到它的毁灭，也就是它的结束。这“像熊”一样的第二只兽表示对圣言真理的歪曲，其能力仍在字义中。“它半身侧立”表示对歪曲圣言良善的渴望。“口内牙齿间的三根肋骨”表示来自圣言的大量真理知识，这些知识因基于谬误的推理而被败坏了；“吞吃多肉”表示虚假对良善的毁灭，以及邪恶的采用或归给。

何西阿书：

我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺；我遇见他们必像丢崽子的熊；在那里，我必像巨狮一样吞吃；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:7, 8)

前面解释了这些话的含义，即：“我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺。”“遇见他们必像丢崽子的熊”表示对圣言字义的歪曲；“像巨狮一样吞吃”表示对圣言的一切真理，因而对教会的毁灭和破坏；“田野的野兽必撕裂他们”表示他们将因来自邪恶的虚假而灭亡。

耶利米哀歌：

尽管我哀号呼喊，他却阻塞我的祷告，他用凿过的石头挡住我的道路，他颠覆我的路径；他向我如熊埋伏，如狮子在隐密处，他使我转离正路，使我凄凉。(耶利米哀歌3:8–11)

这是来自神、对教会中的真理荒凉的哀悼；“尽管我哀号呼喊，他却阻塞我的祷告”表示它们因虚假而不能被听见。“他用凿过的石头挡住我的道路，他颠覆我的路径”表示出于自我聪明的虚假转身离开并弃绝真理的流注；神的“道路和路径”表示通向良善的真理，“凿过的石头”表示那些属于自我聪明的东西。由于这就是“凿过的石头”的含义，所以经上禁止用凿过的石头建造祭坛，同样禁止用凿过的石头建造耶路撒冷的圣殿。向我埋伏的“熊”表示败坏圣言字义的属世人；“狮子在隐密处”表示内在属世人出于他里面的邪恶败坏圣言真理的一切意义，由此败坏教会真理的一切意义，这是虚假的源头；“他使我转离正路，使我凄凉”表示教会真理的毁灭。

阿摩司书：

渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明；就像人躲避了狮子，却遇见了熊，或进了屋子，手靠着墙，却给蛇咬了。(阿摩司书5:18, 19)

“耶和华的日子”是指主的降临，主是他们所期待的弥赛亚；他们因相信祂会把他们从地上的仇敌那里解救出来，在荣耀中高举他们在所有民族之上而渴望祂。但由于主降世不是为了地上的任何国度，而是为了天国，并且犹太民族处于邪恶之虚假，那时这些虚假已经变得很明显了，所以经上说“渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明”，“黑暗没有光明”表示他们所处的虚假；“就像人躲避了狮子，却遇见了熊”表示当从圣言的字义寻求真理时，因虚假的统治而惧怕，他们不能不歪曲这些真理；因为当一个人从内在处于来自邪恶的虚假，并被引导从圣言的字义来调查真理时，就说他“躲避了狮子，却遇见了熊”，在这种情况下，他因来自邪恶的虚假的内在统治而不得不败坏这些真理；“进了屋子，手靠着墙，却给蛇咬了”表示当这样一个人在寻求良善的过程中请教字义上的圣言时，他看不到邪恶败坏它；“蛇咬”表示歪曲，在此表示由来自邪恶的虚假的内在统治产生的歪曲。

以赛亚书：

豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要牵引它们；小母牛必与熊同食，它们的幼崽必一起躺卧；狮子必吃草，像牛一样。(以赛亚书11:6, 7)

前面已经解释了“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要牵引它们”的含义。“小母牛必与熊同食，它们的幼崽必一起躺卧”表示属世人歪曲圣言真理的能力和渴望不会伤害属世人的良善及其情感，“小母牛”表示对属世人的良善和真理的情感，“熊”表示属世人歪曲圣言字义的真理的能力和渴望；“狮子必吃草，像牛一样”表示急切摧毁教会真理的地狱虚假不会伤害属世人的良善的情感，无论就单个人本身而言，还是就彼此间的人而言；它也不会伤害圣言；“草”表示字面上的圣言，这圣言会被地狱的虚假败坏，但不会被那些处于来自良善的真理之人败坏。

同一先知书：

我们摸索墙壁，好像瞎子，我们摸索，如同无目之人；我们晌午绊跌，如在黄昏一样；我们在活人当中，却如死人一般；我们咆哮如熊，哀鸣如鸽；指望公平，却是没有；指望救恩，却远离我们；我们的过犯在你面前增多，我们的罪回应反对我们。(以赛亚书59:10–12)

“我们摸索墙壁，好像瞎子，我们摸索，如同无目之人”表示没有对真理的理解；“我们晌午绊跌，如在黄昏一样”表示陷入错误，尽管他们在圣言所在的教会中，他们本可以通过圣言进入真理之光；“我们在活人当中，却如死人一般”表示他们本可以通过圣言处于属灵的生命，然而却没有，因为他们处于虚假；“我们咆哮如熊，哀鸣如鸽”表示属世人的悲伤和由此而来的属灵人的悲伤；“指望公平，却是没有；指望救恩，却远离我们”表示对光照理解力和随之而来的拯救的希望，但徒劳无功；“我们的过犯在你面前增多，我们的罪回应反对我们”表示因来自邪恶的虚假。

由此可见，“熊”表示在两种意义上来自圣言字义的能力方面，以及对歪曲字义的渴望方面的属世人。这就是“熊”所表示的，这一点已经通过在灵界所看到的熊向我清楚显明了，它的形式代表了那些属世，并研究圣言，想通过由此而来的知识取胜之人的思维。在那里也看见了齿间衔着肋骨的熊，就像前面从但以理书引用的经文所描述的那样；并且得以理解，肋骨代表他们在世时从圣言中所汲取的知识。白熊也出现在那里，它们代表属灵-属世人通过圣言所获得的能力。此外，在灵界，当具有这种特征的人在默想中经过时，由熊、豹、狼、牛，以及带有翅膀的这些动物组合而成的兽或动物也会出现，它们都表示这些人。

837.关于信和作为，已经讲了很多，现在我想把它们简要总结如下：

(1)每个人死后都会成为自己的爱，人的灵不是别的，正是他的爱之情感。因此，当一个人成为一个灵时，他就出于自己的情感思考，进而说话；他也出于自己的情感意愿，进而行动；他还渴望并吸收属于他的情感或爱的事物，转身离开并弃绝那些不属于他的情感或爱的事物。事实上，他的脸逐渐变成他的情感或爱的脸，然后从这张脸就能知道他；因此，从他的言语也能知道他，他说话的语气就是他情感的语气。总之，死后，一个人就成为形式上的自己的爱或自己的情感。因此，当有人出言反对人的爱之情感，或攻击它时，他就会变脸，他本人也会突然消失不见。由于所有人死后都是自己爱的物质和形式，所以由那些曾为世人的天使构成的整个天堂就照着情感的属和种，因而照着情感的一切差别和种类而被划分为各个社群。同样，由那些也曾为世人的灵人构成的地狱则照着与天堂的情感对立的情感，照着这些情感总体和细节上的一切差别和种类而被划分为各个社群。迄今为止，世人还不知道，人死后就是他自己的爱，或他自己的爱之情感。因为世人都以为情感毫无用处，思维成就一切；这是因为人不能反思自己里面的情感及其变化，只能反思思维及其变化；可以说他在自己里面从内在看到思维，却看不到情感；凡他的思维看不见，因而不明显的东西，都不会被他注意或考虑到。然而，智者都能通过自己的思维知道自己的情感；因为每当一个人处在其灵的自由之中，独自一人时，情感就在思维中显现；那时，他出于他的爱之情感思考。思维也不是别的，正是通过光的流注以各种形式变得可见的情感。因此，你若拿走情感，思维就会立刻停止，就像你拿走火焰，光就立刻熄灭一样。由此清楚可知，为自己获得天堂之爱或情感何等重要；接下来将说明如何获得这种爱或情感。不过，要知道，情感是指延续中的爱。

(2)人的整个生命就是他爱的生命，人的爱与生命构成一体，并且就是一，这一点可从前面所说的明显看出来，即：在灵界，每个人都照着他的爱而有一张脸；他照着这爱说话、思考、意愿、渴望、贪求、欢乐和悲伤，这些构成他的生命，并从这生命发出。情况就是这样，这一点从灵人和天使身上很清楚地看出来，他们在脸和身体上都是人。一旦有人的爱受到攻击，这人就会全身消失，即便他被关在房间里，我经常看到这一幕。由此清楚可知，天使或灵人不仅是处于一个人形式的情感，而且他的整个生命，从头顶到脚底，或从帽子到鞋子，都只是爱之情感；否则，灵人不可能从坐在他旁边的人眼前完全消失。调查他的身体形式及其身体部位是否也是爱之情感，结果发现属于它们的一切都是如此。原因在于，整个天堂照着情感的一切差别和种类而被划分并形成为各个社群，如前所述，它就像一个人，所有天使和灵人由此而是人的形式。因此，正如天堂是一切情感的集合，一位天使和一个灵人也是如此；他们是天堂的最小形式。因此，以下奥秘对我来说已经变得很明显，也从天上得到证实，即：人的一切，无论他心智的一切，还是身体的一切，都是处于一个奇妙系列的爱之形式；脑部器官和面部器官，以及身体的各个部位和内脏，都是对应于天堂社群的情感的连续结构。我由此也明白了另一个奥秘，即：心智的情感和由此而来的思维延伸并扩散或倾注到身体的一切事物中，就像进入它们的活动领域一样；这个领域来自心智对功用的情感及其思维，身体的各个部位和内脏从功用中、在功用里并照着功用而形成。此处的情况类似于天使的情感和由此而来的思维，它们朝各个方向扩散或倾注到天堂及其社群。天使的智慧就取决于它们的延伸。不过，关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》一书，即：所有天使都是天堂的形式，因而可以说是最小形式的天堂(HH 51–58节)；整个天堂就像一个人，因此天使和灵人都是人的形式(HH 59–102节)；从天使发出的来自情感的一切思维都照着天使的爱与智慧的品质而延伸到天堂社群(HH 200–212节)。

(3)既然爱构成人的生命，而人照着他在世上所获得的生命而要么在天堂，要么在地狱活到永远，那么最重要的事就是知道人如何获得并充满天堂之爱，好叫他那没有尽头的生命可以得到祝福和幸福。

(4)人有两种主要生命官能，即意愿和理解力。意愿是良善的一切的容器，理解力是来自这良善的真理的一切的容器。人只能凭借这两种生命官能，并且只能通过它们充满良善和真理而得以改造。改造是按以下顺序进行的：首先，人必须用真理和良善的知识和认知来填充他的记忆，必须通过这些知识和认知为自己获得理性之光；尤其必须知道，神是一，主是天地之神，有天堂和地狱，死后有生命，圣言是神圣的。

(5)接下来他必须知道什么样的邪恶是罪；首先从十诫获知，后来从圣言的各个地方获知。他必须这样想：它们是反对神的罪，因此它们阻止人进入天堂，把人与天堂分离，并定他的罪，判他下地狱。这就是为何改造的第一件事就是停止罪，避开它们，最终厌恶它们；但他若要停止它们，避开并厌恶它们，就必须向主祈求帮助。不过，他必须避开并厌恶它们，因为它们反对圣言，因而反对主，进而反对天堂，还因为它们本身是属地狱的。

(6)人因邪恶是罪而避开邪恶，厌恶邪恶，并思想天堂，他的救赎和永生到何等程度，他就在何等程度上被主接纳，并与天堂结合，也在何等程度上被赋予属灵情感；属灵情感是这样：他不仅渴望知道真理，还渴望理解它们，并意愿和实行它们。

(7)人就是这样被主改造的；然后，他知道和理解真理，并意愿和实行它们到何等程度，就在何等程度上成为一个新人，也就是一个重生的人，从而成为一位天堂天使，拥有天堂的爱和生命。

(8)这样一个人的爱和生命完全取决于他意愿的作为；意愿的作为则取决于应用于生活的真理。人从幼年时期起就为自己所获得，并充满他记忆的真理和良善的知识不会住在他里面，直到他开始受真理影响，因为它们是真理，并且他开始意愿和实行它们。在此之前，它们只站在人的生命之外。

(9)善行是指一个人因邪恶是反对神的罪而厌恶邪恶之后所做的一切；因为这时，他不再出于自我，而是出于主做善行。然后他还天天学习他当做什么；他对良善和邪恶有清晰的辨别，并避开邪恶，谨慎、聪明和智慧地行善。关于构成人生命的爱，就说这么多。现在要说一说信。

(10)古人不知道什么叫信；但他们有取代信的真理。因为当真理在理解力中被感知或看到，从而被承认时，真理就因它自己的缘故而被相信。因此，论到真理，不能说人必须信它，因为信就在真理中。例如，假设有人在花园里看见一棵树和一朵花，另一个人对他说，他要相信那里有一棵树和一朵花，它就是这样一棵树、一朵花，或说他要对此有信心；难道他不会回答说，既然我亲眼看到这一点，你又为何想让我去相信，或对此有信心呢？这就是为何第三层天堂的天使甚至不愿提及信，事实上不知道信的存在，因为他们从良善感知真理；这也是为何第二层天堂的天使不承认信这个词，因为他们从光照其理解力的真理之光中看见真理。当听见有人说，理解力必须被囚禁，以服从信，人必须信没有被感知到、没有被看见的东西时，他们就希奇并微笑。然后他们说，通过这种方式，虚假可能会被相信，并通过确认好像被置于光明之中，而真理本身好像被置于黑暗之中；因此，虚假可以像玩球一样玩弄真理。

(11)当世人因变得属世和外在而不再能出于对真理的爱和真理之光而看见真理时，信就开始被提及，与信有关的一切开始被称为真理，尽管它们没有被感知或看到，只是被一些领袖所肯定，并从不理解的圣言经文中被确认。这就是当今基督教界的各个教会的状况；其中每个教会都认为他们的信之教义是真理；而这仅仅是因为他们国家或本土的教会持有这些教义。然而，它们是不是真的，却没有被感知或看到，这一点从关于它们的讨论、争论、观点和异端，无论总体还是具体，无论公开场合还是私下里清楚看出来。

(12)只要信与作为结合，仁被承认与信同等，或高于信，教会就会处于来自圣言的真理，尽管这些真理很少，因为他们没有看见它们。然而，一旦信与仁分离，教会就从真理陷入虚假，最终陷入摧毁教会的一切真理的信。这信就是对凭主在父那里的功德而称义和得救的信。因为既然人因这唯信得救，而且这信与生活的良善，也就是善行分离，那么还需要真理来教导通往天堂的道路，并引向天堂吗？你尽可以随心所欲地生活和相信，只要持守这信，你就会得救。但让我来告诉你，我的读者，所有活出这种信的人都处于与属灵之爱分离的属世之爱；而与属灵之爱分离的属世之爱就是对自我和世界的爱，因而是对一切邪恶的爱和出于邪恶对一切虚假的爱；所有如此生活的人都如此空虚，同时如此盲目，以至于甚至不知道教会的一个纯正真理，也没有在圣言中看见一个，尽管他们拥有圣言，并阅读它；他们当中的许多人也不想知道或看见任何种类的真理。

(13)原因在于，人没有任何真理，更不用说任何信了，除非他意愿并实行它；因为在此之前，它不是生活的真理，只是记忆的真理，而记忆的真理在人之外，而不是在人之内；在人之外的东西会消散。由此清楚可知，没有作为的信不是信，除非它是对来自邪恶的虚假的信，这是一种死信，就是在地狱掌权的那种。