781a.“脚像熊的脚”表示来自属世事物，也就是来自谬误。这从“脚”和“熊”的含义清楚可知：“脚”是指属世事物(参看AE 69, 600a, 632, 666节)；“熊”是指那些处于来自圣言的属世意义的能力之人，无论善人还是恶人(对此，我们稍后会提到)。身体像豹、脚像熊脚的那只兽的“脚”之所以表示谬误，是因为“豹”表示不一致，却看似连贯的推理(参看AE 780节)；只要这些推理来自最低或终端属世层，也就是感官层，它们就是谬误，这些谬误由“熊脚”来表示。

在圣言中，许多经文都提到了兽，无论洁净的还是不洁净的，它们表示要么属于天堂，要么属于地狱的各种事物；洁净和有用的兽表示诸如属于天堂的那类事物，不洁净和无用的兽表示诸如属于地狱的那类事物。至于所表示的属于天堂或地狱的事物是什么，最好从灵界的代表得知，兽也出现在那里；它们都是代表天使或灵人出于其情感、倾向、欲望、快乐和渴望正在思考的那些事物的表象。这些事物以各种形式呈现在他们眼前，如花园，森林，田野，平原和源泉；还有宫殿和房屋，以及其中的房间，房间里有各种装饰和有用的东西；上面有各种食物的桌子也出现在那里。此外，这些事物也以种类无限的地上的动物和天上的飞行物，以及爬行物的形式来展现；不仅以我们地球上的那些动物和飞行物的形式来展现，还以地上不存在的各种复合形式来展现，我被恩准看见其中的许多事物。当这些事物出现时，就能立刻得知它们的属灵起源，从而得知它们表示什么。不过，一旦灵人或天使停止思考和默想，这些动物和飞鸟就立刻消失。

这些事物的确出现在灵界，这一点从众先知所看到的类似事物很清楚地看出来；例如，主看上去像羔羊；基路伯看上去有像狮子、牛和鹰的脸(但以理书有描述)；当羔羊揭开其印时，只见数匹马从生命册中出来，以及一匹白马，还有许多白马，天上的人都骑在它们上面(启示录)；白马、粟色马、红马、黑马和有斑点的马(撒迦利亚书)；还看见有数个头和角的红龙；现在，在此处看到的是像豹一样的兽，有熊的脚和狮子的口；又有另一只兽有像羔羊一样的两个角，后来又出现有一个女人骑在上面的朱红色兽。但以理也看到四只兽从海中上来，其中第一只兽看上去像一头狮子，有鹰的翅膀，第二只像熊，第三只像长着四个翅膀的豹子，第四只则很可怕。由此清楚可知，这些兽不仅出现在灵界，还都具有意义；由此也可以看出，圣言提到的一切兽和一切飞鸟都表示诸如灵界的兽所代表的那类事物。下文会说明“熊”表示什么。

781b.在从圣言说明之前，我要举一些例子来说明在此由“像熊脚的脚”来表示的谬误是什么意思。人从没有属灵之光，也就是没有被主光照的理解力之光的属世人那里推理并得出结论的许多东西，就被称为谬误，因为属世人从尘世、肉体和世俗事物中汲取他的思维观念，这些事物本身都是物质的；当人的思维没有被提升到这些之上时，他就物质地思想属灵事物。没有属灵之光的物质思维从属世人的爱及其快乐(而这些与天堂之爱及其快乐相反)中获得一切，或说获得它的一切品质。这就是为何只从属世人及其愚昧或虚假之光得出的结论和进行的推理都是谬误。不过，要举例来说明这一点。

这是一个谬误：有思考力的信(即信只是思维的事)使人得救，尽管人就是他生活的样子，或说其生活品质的样子。这是一个谬误：有思考力的信是属灵的，尽管爱主高于一切，并爱邻如己才是真正属灵的；爱就是意愿并实行。这是一个谬误：信也能瞬间被赐予，尽管人必须从邪恶和由此而来的虚假中洁净，并被主重生，而这是一个长期持续的过程；只有当人被洁净和重生时，他才获得属灵之信。这是一个谬误：人能在死亡的那一刻获得信，并得救，无论他的生活是什么样，尽管人的生活保持不变，他照着他的行为和作为受审判。

这是一个谬误：小孩子通过洗礼也能获得信，尽管信必须通过真理和良善的知识，以及照之的生活获得。这是一个谬误：教会仅凭信就能存在于人里面，尽管教会凭仁之信存在于他里面；仁爱属于生活，不属于与生活分离的信仰。这是一个谬误：人唯信称义，当他称义时，主的功德由此就被归算给他，以后就没有什么能定他罪的了，尽管没有信仰生活，也就是没有仁爱的信仰有时被说成是没有灵魂的生活，这种信仰本身就是死的；仁爱是信仰的灵魂，因为它是信仰的生命；因此，人不是凭死的信仰称义的，更不用说凭这信仰实现主功德的归算和拯救了；哪里没有拯救，哪里就有定罪。

这是一个谬误：爱和仁被植入唯信，尽管爱和仁就是意愿并实行，因为一个人所爱的，他不仅去思考，还去意愿并实行。这是一个谬误：在圣言中，提到“实行”、“行为”和“作为”的地方，所指的是有信，因为这些被植入信，尽管它们就像思维和意愿一样不同；因为一个人能思考他不意愿的许多事，而当他独自一人时，他才会思考他所意愿的；意愿就是实行。此外，意愿和由此而来的思维才是这个人自己，而不是与意愿分离的思维；行为和作为属于意愿，并由此属于思维，但唯信属于与属于意愿的行为和作为分离的思维。

这是一个谬误：信仰必须与善行分离，因为人不能凭自己行善，他若行善，就会将功德置于其中，尽管当人从圣言行善时，他不是从自己行善，而是从主行善，因为主就在圣言中，并且也是圣言；当人貌似凭自己行善，却又相信他从主行善，因为是从圣言行善时，他不是凭自己行善；此外，当人认为他所行的良善来自主时，他不可能将功德置于行为。这是一个谬误：理解力必须受到约束，以服从信，理解力所看见的信不是属灵之信；然而，当圣言被阅读时，在信的事物上被光照的，正是理解力；当光照被排除时，理解力不知道哪怕一件事是真的还是假的；在这种情况下，信不会变成人自己的信，而是成为别人在他里面的信，这是一种历史的信，当历史的信被确认时，它就变成一种说服的信，这种信视虚假为真理，视真理为虚假。这是一切异端邪说的源头。

这是一个谬误：被称为得救之信、不用理解就接受的信是属灵的信心；然而，不经理解的信心是别人说服的结果，或是由圣言中各处零散的经文确认的结果，这些经文被收集在一起，通过来自属世人的推理而用于一个虚假原则。这种信心是一种盲目的信，盲目的信是纯属世的，因为它看不到一件事是真的还是假的。此外，一切真理都渴望被看见，因为它属于天堂之光；但没有被看见的真理可能会以各种方式被歪曲；被歪曲的真理就是虚假。

这些都是只涉及与善行分离之信的谬误。还有其它许多谬误不仅涉及信，还涉及善行、仁爱和邻舍，尤其涉及它们与信的结合，这些结合是由学者们精心设计出来的。“熊的脚”表示这些谬误，因为“熊”表示那些处于来自圣言的属世意义的能力之人，无论正直人还是恶人。由于“脚”表示属世事物，所以“熊的脚”表示谬误，他们从这些谬误通过推理歪曲圣言的字义，并将属于字义的真理表象变成谬误。

781c.“熊”表示来自圣言属世意义的能力，无论在正直人那里，还是在恶人那里，这一点可从以下经文明显看出来。列王纪下：

当以利沙上伯特利时，正在路上上去的时候，有些孩童从城里出来，讥笑他，对他说，秃头的，上去吧！秃头的，上去吧！他往他身后一看，就看见他们，奉耶和华的名诅咒他们；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个孩童。(列王纪下2:23, 24)

为何孩童只因称以利沙为“秃头”，就被以利沙诅咒，并因此被两只熊撕碎，这是无法知道的，除非知道“以利沙”代表什么，“秃头”表示什么，“熊”又表示什么。显然，以利沙不是出于没有理智的愤怒、没有正当理由做这事的，他不可能仅仅因为小孩子说“秃头的，上去吧”就如此残忍。这的确是对先知的一种侮辱，但不足以让他们为此被熊撕碎。但这事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主，因而代表来自主的圣言。“秃头”表示丧失属世意义，也就是丧失字义的圣言；“从森林中出来的熊”表示来自圣言的属世意义或字义的能力，如前所述；这些“孩童”表示那些亵渎圣言的人，因为圣言的属世意义就是这样；“四十二”表示亵渎。由此清楚可知，这些事物代表、因而表示对亵渎圣言的惩罚。因为圣言的一切能力和神圣性都包含在字义中，或说都聚集并居于字义中；没有字义，圣言不可能存在，因为没有字义，圣言就会像一座没有地基的房子，这房子被风摇动，从而倒塌破碎。圣言也会像一个没有皮肤的人，而皮肤会覆盖封闭的内脏，并把它们保持在它们的位置和秩序中。由于这就是“秃头”的含义，并且“以利沙”代表圣言，所以孩童被熊撕成碎片，而熊表示来自圣言属世意义，也就是字义的能力，无论在正直人那里，还是在恶人那里。由此清楚可知，圣言的历史部分与圣言的预言部分一样，都包含灵义。

大卫所击打的熊具有相同的含义；对此，撒母耳记上如此描述：

大卫对扫罗说，你的仆人正在放牧他父亲的羊群，来了一只狮子和一只熊，从羊群中抓走一只羊；我就出去追他，击打他；当他起来攻击我时，我便揪住他的胡子，击打他，将他杀死。你仆人曾打死狮子和熊。因此，这未受割礼的非利士人必像他们当中的一个，因为他竟公然藐视永生神的力量。(撒母耳记上17:34–37)

大卫之所以被赋予能力击打从羊群中抓走羊的狮子和熊，是因为“大卫”代表神性真理方面的主，那些属于主教会的人被教导神性真理；“狮子”表示属灵神性真理的能力，在反面意义上，如此处，表示反对神性真理的地狱虚假的能力；而“熊”表示属世神性真理的能力，在反面意义上表示反对这真理的虚假的能力。但“羊群中的羊”表示那些属于主的教会之人。由于所代表的，是这些事物，所以大卫被赋予能力击打熊和狮子，以代表并表示主通过神性真理保护教会中祂自己的人免受来自地狱的邪恶之虚假伤害的能力。大卫揪住熊的胡子涉及一个奥秘，这个奥秘的确能被解开，但几乎无法理解。“胡子”表示终端中的神性真理，它的本质或真正能力就在于这终端。诚然，处于虚假的恶人也口头上承认它，但他们却滥用它，以毁灭它；然而，当它被夺走时，他们不再有任何能力。这就是为何他杀死熊，击打狮子。不过，别的地方会进一步解释这一点。但作为一个非利士人，因此被称为“未受割礼”的“歌利亚”表示那些处于没有良善的真理之人；没有良善的真理是被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假。“未受割礼的”表示那些处于污秽的肉体之爱的人；因为包皮对应于这些爱。由此清楚可知，大卫战胜歌利亚代表什么。由此可见，为何户筛把大卫比作田野丢崽子的熊(撒母耳记下17:8)。

781d.但以理书：

从海中上来的另一只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；他们对它说，起来吞吃多肉。(但以理书7:5)

从海中上来的四个兽描述了教会的相继状态，甚至直到它的毁灭，也就是它的结束。这“像熊”一样的第二只兽表示对圣言真理的歪曲，其能力仍在字义中。“它半身侧立”表示对歪曲圣言良善的渴望。“口内牙齿间的三根肋骨”表示来自圣言的大量真理知识，这些知识因基于谬误的推理而被败坏了；“吞吃多肉”表示虚假对良善的毁灭，以及邪恶的采用或归给。

何西阿书：

我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺；我遇见他们必像丢崽子的熊；在那里，我必像巨狮一样吞吃；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:7, 8)

前面解释了这些话的含义，即：“我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺。”“遇见他们必像丢崽子的熊”表示对圣言字义的歪曲；“像巨狮一样吞吃”表示对圣言的一切真理，因而对教会的毁灭和破坏；“田野的野兽必撕裂他们”表示他们将因来自邪恶的虚假而灭亡。

耶利米哀歌：

尽管我哀号呼喊，他却阻塞我的祷告，他用凿过的石头挡住我的道路，他颠覆我的路径；他向我如熊埋伏，如狮子在隐密处，他使我转离正路，使我凄凉。(耶利米哀歌3:8–11)

这是来自神、对教会中的真理荒凉的哀悼；“尽管我哀号呼喊，他却阻塞我的祷告”表示它们因虚假而不能被听见。“他用凿过的石头挡住我的道路，他颠覆我的路径”表示出于自我聪明的虚假转身离开并弃绝真理的流注；神的“道路和路径”表示通向良善的真理，“凿过的石头”表示那些属于自我聪明的东西。由于这就是“凿过的石头”的含义，所以经上禁止用凿过的石头建造祭坛，同样禁止用凿过的石头建造耶路撒冷的圣殿。向我埋伏的“熊”表示败坏圣言字义的属世人；“狮子在隐密处”表示内在属世人出于他里面的邪恶败坏圣言真理的一切意义，由此败坏教会真理的一切意义，这是虚假的源头；“他使我转离正路，使我凄凉”表示教会真理的毁灭。

阿摩司书：

渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明；就像人躲避了狮子，却遇见了熊，或进了屋子，手靠着墙，却给蛇咬了。(阿摩司书5:18, 19)

“耶和华的日子”是指主的降临，主是他们所期待的弥赛亚；他们因相信祂会把他们从地上的仇敌那里解救出来，在荣耀中高举他们在所有民族之上而渴望祂。但由于主降世不是为了地上的任何国度，而是为了天国，并且犹太民族处于邪恶之虚假，那时这些虚假已经变得很明显了，所以经上说“渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明”，“黑暗没有光明”表示他们所处的虚假；“就像人躲避了狮子，却遇见了熊”表示当从圣言的字义寻求真理时，因虚假的统治而惧怕，他们不能不歪曲这些真理；因为当一个人从内在处于来自邪恶的虚假，并被引导从圣言的字义来调查真理时，就说他“躲避了狮子，却遇见了熊”，在这种情况下，他因来自邪恶的虚假的内在统治而不得不败坏这些真理；“进了屋子，手靠着墙，却给蛇咬了”表示当这样一个人在寻求良善的过程中请教字义上的圣言时，他看不到邪恶败坏它；“蛇咬”表示歪曲，在此表示由来自邪恶的虚假的内在统治产生的歪曲。

以赛亚书：

豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要牵引它们；小母牛必与熊同食，它们的幼崽必一起躺卧；狮子必吃草，像牛一样。(以赛亚书11:6, 7)

前面已经解释了“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要牵引它们”的含义。“小母牛必与熊同食，它们的幼崽必一起躺卧”表示属世人歪曲圣言真理的能力和渴望不会伤害属世人的良善及其情感，“小母牛”表示对属世人的良善和真理的情感，“熊”表示属世人歪曲圣言字义的真理的能力和渴望；“狮子必吃草，像牛一样”表示急切摧毁教会真理的地狱虚假不会伤害属世人的良善的情感，无论就单个人本身而言，还是就彼此间的人而言；它也不会伤害圣言；“草”表示字面上的圣言，这圣言会被地狱的虚假败坏，但不会被那些处于来自良善的真理之人败坏。

同一先知书：

我们摸索墙壁，好像瞎子，我们摸索，如同无目之人；我们晌午绊跌，如在黄昏一样；我们在活人当中，却如死人一般；我们咆哮如熊，哀鸣如鸽；指望公平，却是没有；指望救恩，却远离我们；我们的过犯在你面前增多，我们的罪回应反对我们。(以赛亚书59:10–12)

“我们摸索墙壁，好像瞎子，我们摸索，如同无目之人”表示没有对真理的理解；“我们晌午绊跌，如在黄昏一样”表示陷入错误，尽管他们在圣言所在的教会中，他们本可以通过圣言进入真理之光；“我们在活人当中，却如死人一般”表示他们本可以通过圣言处于属灵的生命，然而却没有，因为他们处于虚假；“我们咆哮如熊，哀鸣如鸽”表示属世人的悲伤和由此而来的属灵人的悲伤；“指望公平，却是没有；指望救恩，却远离我们”表示对光照理解力和随之而来的拯救的希望，但徒劳无功；“我们的过犯在你面前增多，我们的罪回应反对我们”表示因来自邪恶的虚假。

由此可见，“熊”表示在两种意义上来自圣言字义的能力方面，以及对歪曲字义的渴望方面的属世人。这就是“熊”所表示的，这一点已经通过在灵界所看到的熊向我清楚显明了，它的形式代表了那些属世，并研究圣言，想通过由此而来的知识取胜之人的思维。在那里也看见了齿间衔着肋骨的熊，就像前面从但以理书引用的经文所描述的那样；并且得以理解，肋骨代表他们在世时从圣言中所汲取的知识。白熊也出现在那里，它们代表属灵-属世人通过圣言所获得的能力。此外，在灵界，当具有这种特征的人在默想中经过时，由熊、豹、狼、牛，以及带有翅膀的这些动物组合而成的兽或动物也会出现，它们都表示这些人。

655a.“就是我们的主钉十字架的地方”表示主因它们，即因源于地狱之爱的邪恶和由此而来的虚假而遭弃绝和定罪。这从以下考虑清楚可知：源于地狱之爱的邪恶及其虚假就是那弃绝主，并将祂定罪的。“所罗门和埃及”就表示这些邪恶和由此而来的虚假，故经上论到耶路撒冷城说，它按着灵意被如此称呼，因为“按着灵意叫所多玛和埃及”表示邪恶本身和由此而来的虚假。

地狱分为两个国度，正对着天堂的两个国度；对着属天国度的国度在后面，其中人的被称为恶魔(genii)；该国度就是圣言中“魔鬼”所指的。但对着属灵国度的国度在前面，其中的人被称为恶灵；该国度就是圣言中“撒旦”所指的。这些地狱，或地狱所分成的这两个国度由“所罗门和埃及”来表示。无论说邪恶和由此而来的虚假，还是说这些地狱，意思都一样，因为一切邪恶和由此而来的一切虚假都是从这些地狱升上来的。

耶路撒冷的犹太人将主钉在十字架上，表示祂被他们所爱的邪恶和由此而来的虚假钉在十字架上；因为圣言所记载的关于主受难的一切都代表那个民族中间的教会的扭曲状态。他们虽视圣言为神圣，却通过他们的传统扭曲其中的一切，直到他们中间不再有任何神性良善或真理剩下，当圣言中的神性良善和神性真理不再存留时，来自地狱之爱的邪恶和虚假就取而代之，这些就是那将主钉在十字架上的。主的受难就表示这些事(可参看AE83, 195c, 627c节)；经上说主“被杀了”表示祂被弃绝和否认(参看AE 328节)；犹太人就具有这种性质和品质(参看AE 122, 433e, 619a节；《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于此处说“就是我们的主钉十字架的地方”，所以要解释一下“钉十字架”(或挂在木头上)表示在犹太人中间。他们有两种死刑方式，即钉十字架和用石头砸死；“钉十字架”表示因教会中的良善毁灭而定罪和诅咒，“用石头砸死”表示因教会中的真理毁灭而定罪和诅咒。“钉十字架”表示因教会中的良善毁灭而定罪和诅咒，是因为他们所悬挂的“木头”表示良善，在反面意义上表示邪恶，这两者都属于意愿；“用石头砸死”表示因教会中的真理毁灭而定罪和诅咒，是因为砸死他们的“石头”表示真理，在反面意义上表示虚假，这两者都属于理解力。事实上，在以色列和犹太民族中间所设立的一切都具有代表性，因而具有意义。“木头”表示良善，在反面意义上表示邪恶，“石头”表示真理，在反面意义上表示虚假(可参看《属天的奥秘》，643, 3720, 8354节)。但由于迄今为止，没有人知道为何十字架和用石头砸死的惩罚临到犹太人和以色列人，并且知道这一点是很重要的，所以我要从圣言引用一些证据，以表明这两种惩罚具有代表性。

挂在木头上或钉十字架是因为教会中的良善毁灭，因此它代表地狱之爱的邪恶，由此产生一种定罪和诅咒，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

若有倔强悖逆的儿子，不服从父母的声音，本城的众人就要用石头将他打死。人若有死亡的罪行和判决，要被处死，你就将他挂在木头上；他的尸首不可留在木头上过夜，你要当日将他葬埋；因为被挂的人是神所诅咒的，你不可玷污你的地。(申命记21:18, 20–23)

“不服从父母的声音”在灵义上表示违背教会的戒律和真理而生活，所以对它的处罚就是用石头砸死；要用石头打死他的“本城的人”表示那些处于教会教义的人，“城”表示教义。“人若有死亡的罪行和判决，你就将他挂在木头上”表示如果一个人向圣言和教会的良善行恶；由于这是死罪，所以他要被挂在木头上，因为在圣言中，“木头”表示良善，在反面意义上表示邪恶；“他的尸首不可留在木头上过夜，你要当日将他葬埋”表示免得有永恒诅咒的代表；“你不可玷污你的地”表示这将是冒犯教会的一个原因，或说这对教会来说将是一种耻辱。

耶利米哀歌：

因饥荒的风暴，我们的皮肤黑如烤炉；他们在锡安强奸妇人，在犹大城邑奸污少女；首领手被吊起；长老的脸面也不受尊敬，少年人被带去推磨，孩童在木柴下绊跌了。(耶利米哀歌5:10–13)

“锡安”表示属天教会，属天教会处于对主之爱的良善，犹太民族代表该教会；“犹大城邑的少女或处女”表示对来自爱之良善的真理的情感；“首领手被吊起”表示来自良善的真理被来自邪恶的虚假摧毁；“长老的脸面也不受尊敬”表示智慧的良善；“少年人被带去推磨”表示来自良善的真理，“推磨”表示获得虚假，并从圣言确认它们；“孩童在木柴下绊跌了”表示新生的良善因邪恶而灭亡。

由于“膳长”和“饼”一样，表示爱之良善，“酒政”和酒一样，表示教义的真理，所以膳长因对法老犯罪而被绞死(创世记40:19–22; 41:13)。《属天的奥秘》(可参看5139–5169节)解释了这一点。由于“摩押”表示那些玷污教会良善的人，“巴力-毗珥”表示对良善的玷污，所以：

因百姓与摩押女子行淫，跪拜她们的神，与巴力-毗珥联合，百姓中所有的族长对着日头被挂起来。(民数记25:1–4)

“与摩押女子行淫”表示玷污教会的良善；“对着日头被挂起来”表示由于教会的良善毁灭而定罪和诅咒。

由于“艾”表示良善的知识，在反面意义上表示对邪恶的确认，所以艾王被挂在木头上，后来被丢在城门口，这城本身则被焚烧(约书亚记8:26–29)。由于亚摩利人的“五王”表示摧毁教会的良善和真理的邪恶和由此而来的虚假，所以这些王被约书亚挂起来，后来被丢进玛基大洞里(约书亚记10:26, 27)；“玛基大洞”表示来自邪恶的可怕虚假。

655b.在马太福音中，被挂在木头上或钉十字架表示摧毁教会良善的邪恶的惩罚：

耶稣说，我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来；有的你们要杀害，要钉十字架，在会堂里鞭打，从这城追逼到那城。(马太福音23:34)

主所说的这一切话都是从神性说的，但祂从中说话的神性事物却照着对应关系落入属世思维的观念和随之而来的表述，像福音书中此处和别处的话；由于一切话都具有灵义，所以在灵义上，此处所指的，不是先知、智慧人和文士，而是教义和圣言的真理和良善；因为像天使那样的属灵思维和由此而来的言语没有人的概念；因此，“先知”表示教义的真理，“智慧人”表示教义的良善，“文士”表示教义所来自的圣言；由此可知，“杀害”论及教会教义的真理，这真理由“先知”来表示；“钉十字架”论及教义的良善，这良善由“智慧人”来表示，“鞭打”论及圣言，圣言由“文士”来表示；因此，“杀害”表示灭绝，“钉十字架”表示摧毁，“鞭打”表示扭曲。“从这城追逼到那城”表示他们将从一种教义的虚假转到另一种教义的虚假，“城”表示教义。这就是这些话的灵义。

同一福音书：

耶稣对门徒说，祂必在耶路撒冷受苦，人子必被交给祭司长和文士，他们要定祂罪，把祂交给外邦人戏弄，鞭打，钉在十字架上；第三天祂要复活。(马太福音20:18, 19; 马可福音10:32–34)

这些话的灵义是，在纯粹的教义虚假和生活邪恶掌权的教会，神性真理必遭亵渎，其真理被扭曲，其良善被摧毁。“人子”表示神性真理，也就是圣言，“耶路撒冷”表示纯粹的虚假和邪恶掌权的教会；“祭司长和文士”表示对良善的玷污和对真理的歪曲，这两者都来自地狱之爱；“定祂罪，把祂交给外邦人”表示把神性真理和神性良善发配到地狱，把它们交给来自地狱的邪恶和虚假，“外邦人”表示来自地狱、摧毁教会良善的邪恶；“戏弄，鞭打，钉在十字架上”表示亵渎、歪曲和败坏真理，玷污和摧毁教会和圣言的良善，如前所述；“第三天祂要复活”表示主之人身的完全荣耀。

由此可见，就灵义而言，主钉十字架表示什么，与之相关的各种戏弄又表示什么，如他们将荆棘的冠冕戴在祂头上，用芦苇打祂，吐唾沫在祂脸上，以及福音书所记载的其它许多事，这表示犹太民族以同样极其恶劣的方式对待神性真理和良善本身，也就是主；因为主让教会极其恶劣的状态在自己身上得到代表；这也由祂担当他们的罪孽(以赛亚书53:11)来表示。因为对一个先知来说，承担教会恶劣状态的代表是常见的事；因此，先知以赛亚被吩咐赤身赤脚行走三年(以赛亚书20:3, 4)，以代表教会缺乏良善和真理；先知以西结被捆上绳索，围困上面画有耶路撒冷的一块砖，吃用牛粪烤的大麦饼(以西结书4:1–13)，以代表教会的真理和良善如此被虚假围困，被邪恶污染；先知何西阿被吩咐为自己娶一个妓女作女人，也收淫乱所生的儿女(何西阿书1:1–11)，以代表那时教会是何品质；以及其它类似的事。以西结书(4:5, 6)明确声称，这是“担当以色列家的罪孽”，或担当教会的罪孽。由此可见，关于主受难所记载的一切事都代表那时犹太民族中间的教会状态。

关于挂在木头上或钉十字架的惩罚就这么多了。这不是从圣言证实另一种惩罚，也就是用石头砸死，表示由于教会的真理毁灭而定罪和诅咒的地方，但这一点可从提到用石头砸死的经文(如出埃及记21:28–33; 利未记24:10–17, 23; 民数记15:32–37; 申命记13:10; 17:5–7; 22:20, 21, 24; 以西结书16:39–41; 23:45–47; 马太福音23:37; 路加福音13:34; 20:6; 约翰福音8:7; 10:31, 32；以及别处)清楚看出来。