781a.“脚像熊的脚”表示来自属世事物，也就是来自谬误。这从“脚”和“熊”的含义清楚可知：“脚”是指属世事物(参看AE 69, 600a, 632, 666节)；“熊”是指那些处于来自圣言的属世意义的能力之人，无论善人还是恶人(对此，我们稍后会提到)。身体像豹、脚像熊脚的那只兽的“脚”之所以表示谬误，是因为“豹”表示不一致，却看似连贯的推理(参看AE 780节)；只要这些推理来自最低或终端属世层，也就是感官层，它们就是谬误，这些谬误由“熊脚”来表示。

在圣言中，许多经文都提到了兽，无论洁净的还是不洁净的，它们表示要么属于天堂，要么属于地狱的各种事物；洁净和有用的兽表示诸如属于天堂的那类事物，不洁净和无用的兽表示诸如属于地狱的那类事物。至于所表示的属于天堂或地狱的事物是什么，最好从灵界的代表得知，兽也出现在那里；它们都是代表天使或灵人出于其情感、倾向、欲望、快乐和渴望正在思考的那些事物的表象。这些事物以各种形式呈现在他们眼前，如花园，森林，田野，平原和源泉；还有宫殿和房屋，以及其中的房间，房间里有各种装饰和有用的东西；上面有各种食物的桌子也出现在那里。此外，这些事物也以种类无限的地上的动物和天上的飞行物，以及爬行物的形式来展现；不仅以我们地球上的那些动物和飞行物的形式来展现，还以地上不存在的各种复合形式来展现，我被恩准看见其中的许多事物。当这些事物出现时，就能立刻得知它们的属灵起源，从而得知它们表示什么。不过，一旦灵人或天使停止思考和默想，这些动物和飞鸟就立刻消失。

这些事物的确出现在灵界，这一点从众先知所看到的类似事物很清楚地看出来；例如，主看上去像羔羊；基路伯看上去有像狮子、牛和鹰的脸(但以理书有描述)；当羔羊揭开其印时，只见数匹马从生命册中出来，以及一匹白马，还有许多白马，天上的人都骑在它们上面(启示录)；白马、粟色马、红马、黑马和有斑点的马(撒迦利亚书)；还看见有数个头和角的红龙；现在，在此处看到的是像豹一样的兽，有熊的脚和狮子的口；又有另一只兽有像羔羊一样的两个角，后来又出现有一个女人骑在上面的朱红色兽。但以理也看到四只兽从海中上来，其中第一只兽看上去像一头狮子，有鹰的翅膀，第二只像熊，第三只像长着四个翅膀的豹子，第四只则很可怕。由此清楚可知，这些兽不仅出现在灵界，还都具有意义；由此也可以看出，圣言提到的一切兽和一切飞鸟都表示诸如灵界的兽所代表的那类事物。下文会说明“熊”表示什么。

781b.在从圣言说明之前，我要举一些例子来说明在此由“像熊脚的脚”来表示的谬误是什么意思。人从没有属灵之光，也就是没有被主光照的理解力之光的属世人那里推理并得出结论的许多东西，就被称为谬误，因为属世人从尘世、肉体和世俗事物中汲取他的思维观念，这些事物本身都是物质的；当人的思维没有被提升到这些之上时，他就物质地思想属灵事物。没有属灵之光的物质思维从属世人的爱及其快乐(而这些与天堂之爱及其快乐相反)中获得一切，或说获得它的一切品质。这就是为何只从属世人及其愚昧或虚假之光得出的结论和进行的推理都是谬误。不过，要举例来说明这一点。

这是一个谬误：有思考力的信(即信只是思维的事)使人得救，尽管人就是他生活的样子，或说其生活品质的样子。这是一个谬误：有思考力的信是属灵的，尽管爱主高于一切，并爱邻如己才是真正属灵的；爱就是意愿并实行。这是一个谬误：信也能瞬间被赐予，尽管人必须从邪恶和由此而来的虚假中洁净，并被主重生，而这是一个长期持续的过程；只有当人被洁净和重生时，他才获得属灵之信。这是一个谬误：人能在死亡的那一刻获得信，并得救，无论他的生活是什么样，尽管人的生活保持不变，他照着他的行为和作为受审判。

这是一个谬误：小孩子通过洗礼也能获得信，尽管信必须通过真理和良善的知识，以及照之的生活获得。这是一个谬误：教会仅凭信就能存在于人里面，尽管教会凭仁之信存在于他里面；仁爱属于生活，不属于与生活分离的信仰。这是一个谬误：人唯信称义，当他称义时，主的功德由此就被归算给他，以后就没有什么能定他罪的了，尽管没有信仰生活，也就是没有仁爱的信仰有时被说成是没有灵魂的生活，这种信仰本身就是死的；仁爱是信仰的灵魂，因为它是信仰的生命；因此，人不是凭死的信仰称义的，更不用说凭这信仰实现主功德的归算和拯救了；哪里没有拯救，哪里就有定罪。

这是一个谬误：爱和仁被植入唯信，尽管爱和仁就是意愿并实行，因为一个人所爱的，他不仅去思考，还去意愿并实行。这是一个谬误：在圣言中，提到“实行”、“行为”和“作为”的地方，所指的是有信，因为这些被植入信，尽管它们就像思维和意愿一样不同；因为一个人能思考他不意愿的许多事，而当他独自一人时，他才会思考他所意愿的；意愿就是实行。此外，意愿和由此而来的思维才是这个人自己，而不是与意愿分离的思维；行为和作为属于意愿，并由此属于思维，但唯信属于与属于意愿的行为和作为分离的思维。

这是一个谬误：信仰必须与善行分离，因为人不能凭自己行善，他若行善，就会将功德置于其中，尽管当人从圣言行善时，他不是从自己行善，而是从主行善，因为主就在圣言中，并且也是圣言；当人貌似凭自己行善，却又相信他从主行善，因为是从圣言行善时，他不是凭自己行善；此外，当人认为他所行的良善来自主时，他不可能将功德置于行为。这是一个谬误：理解力必须受到约束，以服从信，理解力所看见的信不是属灵之信；然而，当圣言被阅读时，在信的事物上被光照的，正是理解力；当光照被排除时，理解力不知道哪怕一件事是真的还是假的；在这种情况下，信不会变成人自己的信，而是成为别人在他里面的信，这是一种历史的信，当历史的信被确认时，它就变成一种说服的信，这种信视虚假为真理，视真理为虚假。这是一切异端邪说的源头。

这是一个谬误：被称为得救之信、不用理解就接受的信是属灵的信心；然而，不经理解的信心是别人说服的结果，或是由圣言中各处零散的经文确认的结果，这些经文被收集在一起，通过来自属世人的推理而用于一个虚假原则。这种信心是一种盲目的信，盲目的信是纯属世的，因为它看不到一件事是真的还是假的。此外，一切真理都渴望被看见，因为它属于天堂之光；但没有被看见的真理可能会以各种方式被歪曲；被歪曲的真理就是虚假。

这些都是只涉及与善行分离之信的谬误。还有其它许多谬误不仅涉及信，还涉及善行、仁爱和邻舍，尤其涉及它们与信的结合，这些结合是由学者们精心设计出来的。“熊的脚”表示这些谬误，因为“熊”表示那些处于来自圣言的属世意义的能力之人，无论正直人还是恶人。由于“脚”表示属世事物，所以“熊的脚”表示谬误，他们从这些谬误通过推理歪曲圣言的字义，并将属于字义的真理表象变成谬误。

781c.“熊”表示来自圣言属世意义的能力，无论在正直人那里，还是在恶人那里，这一点可从以下经文明显看出来。列王纪下：

当以利沙上伯特利时，正在路上上去的时候，有些孩童从城里出来，讥笑他，对他说，秃头的，上去吧！秃头的，上去吧！他往他身后一看，就看见他们，奉耶和华的名诅咒他们；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个孩童。(列王纪下2:23, 24)

为何孩童只因称以利沙为“秃头”，就被以利沙诅咒，并因此被两只熊撕碎，这是无法知道的，除非知道“以利沙”代表什么，“秃头”表示什么，“熊”又表示什么。显然，以利沙不是出于没有理智的愤怒、没有正当理由做这事的，他不可能仅仅因为小孩子说“秃头的，上去吧”就如此残忍。这的确是对先知的一种侮辱，但不足以让他们为此被熊撕碎。但这事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主，因而代表来自主的圣言。“秃头”表示丧失属世意义，也就是丧失字义的圣言；“从森林中出来的熊”表示来自圣言的属世意义或字义的能力，如前所述；这些“孩童”表示那些亵渎圣言的人，因为圣言的属世意义就是这样；“四十二”表示亵渎。由此清楚可知，这些事物代表、因而表示对亵渎圣言的惩罚。因为圣言的一切能力和神圣性都包含在字义中，或说都聚集并居于字义中；没有字义，圣言不可能存在，因为没有字义，圣言就会像一座没有地基的房子，这房子被风摇动，从而倒塌破碎。圣言也会像一个没有皮肤的人，而皮肤会覆盖封闭的内脏，并把它们保持在它们的位置和秩序中。由于这就是“秃头”的含义，并且“以利沙”代表圣言，所以孩童被熊撕成碎片，而熊表示来自圣言属世意义，也就是字义的能力，无论在正直人那里，还是在恶人那里。由此清楚可知，圣言的历史部分与圣言的预言部分一样，都包含灵义。

大卫所击打的熊具有相同的含义；对此，撒母耳记上如此描述：

大卫对扫罗说，你的仆人正在放牧他父亲的羊群，来了一只狮子和一只熊，从羊群中抓走一只羊；我就出去追他，击打他；当他起来攻击我时，我便揪住他的胡子，击打他，将他杀死。你仆人曾打死狮子和熊。因此，这未受割礼的非利士人必像他们当中的一个，因为他竟公然藐视永生神的力量。(撒母耳记上17:34–37)

大卫之所以被赋予能力击打从羊群中抓走羊的狮子和熊，是因为“大卫”代表神性真理方面的主，那些属于主教会的人被教导神性真理；“狮子”表示属灵神性真理的能力，在反面意义上，如此处，表示反对神性真理的地狱虚假的能力；而“熊”表示属世神性真理的能力，在反面意义上表示反对这真理的虚假的能力。但“羊群中的羊”表示那些属于主的教会之人。由于所代表的，是这些事物，所以大卫被赋予能力击打熊和狮子，以代表并表示主通过神性真理保护教会中祂自己的人免受来自地狱的邪恶之虚假伤害的能力。大卫揪住熊的胡子涉及一个奥秘，这个奥秘的确能被解开，但几乎无法理解。“胡子”表示终端中的神性真理，它的本质或真正能力就在于这终端。诚然，处于虚假的恶人也口头上承认它，但他们却滥用它，以毁灭它；然而，当它被夺走时，他们不再有任何能力。这就是为何他杀死熊，击打狮子。不过，别的地方会进一步解释这一点。但作为一个非利士人，因此被称为“未受割礼”的“歌利亚”表示那些处于没有良善的真理之人；没有良善的真理是被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假。“未受割礼的”表示那些处于污秽的肉体之爱的人；因为包皮对应于这些爱。由此清楚可知，大卫战胜歌利亚代表什么。由此可见，为何户筛把大卫比作田野丢崽子的熊(撒母耳记下17:8)。

781d.但以理书：

从海中上来的另一只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；他们对它说，起来吞吃多肉。(但以理书7:5)

从海中上来的四个兽描述了教会的相继状态，甚至直到它的毁灭，也就是它的结束。这“像熊”一样的第二只兽表示对圣言真理的歪曲，其能力仍在字义中。“它半身侧立”表示对歪曲圣言良善的渴望。“口内牙齿间的三根肋骨”表示来自圣言的大量真理知识，这些知识因基于谬误的推理而被败坏了；“吞吃多肉”表示虚假对良善的毁灭，以及邪恶的采用或归给。

何西阿书：

我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺；我遇见他们必像丢崽子的熊；在那里，我必像巨狮一样吞吃；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:7, 8)

前面解释了这些话的含义，即：“我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺。”“遇见他们必像丢崽子的熊”表示对圣言字义的歪曲；“像巨狮一样吞吃”表示对圣言的一切真理，因而对教会的毁灭和破坏；“田野的野兽必撕裂他们”表示他们将因来自邪恶的虚假而灭亡。

耶利米哀歌：

尽管我哀号呼喊，他却阻塞我的祷告，他用凿过的石头挡住我的道路，他颠覆我的路径；他向我如熊埋伏，如狮子在隐密处，他使我转离正路，使我凄凉。(耶利米哀歌3:8–11)

这是来自神、对教会中的真理荒凉的哀悼；“尽管我哀号呼喊，他却阻塞我的祷告”表示它们因虚假而不能被听见。“他用凿过的石头挡住我的道路，他颠覆我的路径”表示出于自我聪明的虚假转身离开并弃绝真理的流注；神的“道路和路径”表示通向良善的真理，“凿过的石头”表示那些属于自我聪明的东西。由于这就是“凿过的石头”的含义，所以经上禁止用凿过的石头建造祭坛，同样禁止用凿过的石头建造耶路撒冷的圣殿。向我埋伏的“熊”表示败坏圣言字义的属世人；“狮子在隐密处”表示内在属世人出于他里面的邪恶败坏圣言真理的一切意义，由此败坏教会真理的一切意义，这是虚假的源头；“他使我转离正路，使我凄凉”表示教会真理的毁灭。

阿摩司书：

渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明；就像人躲避了狮子，却遇见了熊，或进了屋子，手靠着墙，却给蛇咬了。(阿摩司书5:18, 19)

“耶和华的日子”是指主的降临，主是他们所期待的弥赛亚；他们因相信祂会把他们从地上的仇敌那里解救出来，在荣耀中高举他们在所有民族之上而渴望祂。但由于主降世不是为了地上的任何国度，而是为了天国，并且犹太民族处于邪恶之虚假，那时这些虚假已经变得很明显了，所以经上说“渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明”，“黑暗没有光明”表示他们所处的虚假；“就像人躲避了狮子，却遇见了熊”表示当从圣言的字义寻求真理时，因虚假的统治而惧怕，他们不能不歪曲这些真理；因为当一个人从内在处于来自邪恶的虚假，并被引导从圣言的字义来调查真理时，就说他“躲避了狮子，却遇见了熊”，在这种情况下，他因来自邪恶的虚假的内在统治而不得不败坏这些真理；“进了屋子，手靠着墙，却给蛇咬了”表示当这样一个人在寻求良善的过程中请教字义上的圣言时，他看不到邪恶败坏它；“蛇咬”表示歪曲，在此表示由来自邪恶的虚假的内在统治产生的歪曲。

以赛亚书：

豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要牵引它们；小母牛必与熊同食，它们的幼崽必一起躺卧；狮子必吃草，像牛一样。(以赛亚书11:6, 7)

前面已经解释了“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要牵引它们”的含义。“小母牛必与熊同食，它们的幼崽必一起躺卧”表示属世人歪曲圣言真理的能力和渴望不会伤害属世人的良善及其情感，“小母牛”表示对属世人的良善和真理的情感，“熊”表示属世人歪曲圣言字义的真理的能力和渴望；“狮子必吃草，像牛一样”表示急切摧毁教会真理的地狱虚假不会伤害属世人的良善的情感，无论就单个人本身而言，还是就彼此间的人而言；它也不会伤害圣言；“草”表示字面上的圣言，这圣言会被地狱的虚假败坏，但不会被那些处于来自良善的真理之人败坏。

同一先知书：

我们摸索墙壁，好像瞎子，我们摸索，如同无目之人；我们晌午绊跌，如在黄昏一样；我们在活人当中，却如死人一般；我们咆哮如熊，哀鸣如鸽；指望公平，却是没有；指望救恩，却远离我们；我们的过犯在你面前增多，我们的罪回应反对我们。(以赛亚书59:10–12)

“我们摸索墙壁，好像瞎子，我们摸索，如同无目之人”表示没有对真理的理解；“我们晌午绊跌，如在黄昏一样”表示陷入错误，尽管他们在圣言所在的教会中，他们本可以通过圣言进入真理之光；“我们在活人当中，却如死人一般”表示他们本可以通过圣言处于属灵的生命，然而却没有，因为他们处于虚假；“我们咆哮如熊，哀鸣如鸽”表示属世人的悲伤和由此而来的属灵人的悲伤；“指望公平，却是没有；指望救恩，却远离我们”表示对光照理解力和随之而来的拯救的希望，但徒劳无功；“我们的过犯在你面前增多，我们的罪回应反对我们”表示因来自邪恶的虚假。

由此可见，“熊”表示在两种意义上来自圣言字义的能力方面，以及对歪曲字义的渴望方面的属世人。这就是“熊”所表示的，这一点已经通过在灵界所看到的熊向我清楚显明了，它的形式代表了那些属世，并研究圣言，想通过由此而来的知识取胜之人的思维。在那里也看见了齿间衔着肋骨的熊，就像前面从但以理书引用的经文所描述的那样；并且得以理解，肋骨代表他们在世时从圣言中所汲取的知识。白熊也出现在那里，它们代表属灵-属世人通过圣言所获得的能力。此外，在灵界，当具有这种特征的人在默想中经过时，由熊、豹、狼、牛，以及带有翅膀的这些动物组合而成的兽或动物也会出现，它们都表示这些人。

537a.启9:2.“他开了无底坑”表示与地狱联系并结合，这些虚假就在地狱，并来自地狱。这从“开”和“无底坑”的含义清楚可知：“开”在此是指联系并结合(对此，我们稍后会提到)；“无底坑”是指这些虚假所在并来自的地狱。在圣言中，这些地狱被称为“无底坑(或井)”，因为“坑(或井)”表示字义上的圣言，和由此而来的教义真理，在反面意义上表示被歪曲的圣言，和由此而来的教义虚假；“无底坑”(或深渊、海的深处)表示地狱。它之所以表示那些通过应用于生活的邪恶而歪曲圣言真理的人所在的地狱，是因为在上面的人看来，这些地狱就像海，而那些在其中的人就像在它们的深处。我也看见过这些海或地狱，以及那些在其深处的人；但那些从那里和我说话的人声称，他们不在水里，而是在干地上。这表明，这些海水是对应于其居民所处的虚假的表象。这些海水是更粗糙，还是更密集，则取决于歪曲程度，深度也照着歪曲它们的邪恶而不同。

下文会阐明，在圣言中，“无底坑”(或深渊、海的深处)表示什么。“开了无底坑”表示与这些地狱联系并结合，因为地狱不会被打开，除非当恶灵进入时，当恶灵在灵人界的时间满了时，他们就会进入地狱；因为任何恶灵一旦被投入地狱，就不允许从地狱中出来；即便出来，他也会立刻又陷回去。但每个人都与在灵人界的灵人结合，这些灵人的品质与他自己的相一致；因此，一个通过把圣言应用于生活的邪恶和确认这些邪恶的虚假而歪曲圣言的人，就与类似灵人结合，并通过他们与处于类似虚假的地狱结合。每个人死后都会变成一个灵人，那时他照着他在世上的生活而立刻要么与地狱社群，要么与天堂社群绑在一起；所有灵人，在被投入地狱，或提入天堂之前，首先在灵人界；那时，他们与活在世上的人同在，恶灵与恶人同在，善灵与善人同在；人通过这些灵人要么与地狱，要么与天堂联系并结合。这清楚表明，“开了坑”不是指打开地狱，而是指有了联系，并通过联系有了与地狱的结合。大量邪恶之虚假从所有地狱发出来，在灵人界的灵人，同时那些在我们世界上处于类似虚假的人就处于这些虚假。无论灵人还是世人，都只能在他的生命之爱所在之处，因为凡一个人所爱的，他都会意愿，思考并呼吸。关于灵人界的性质，可参看《天堂与地狱》(421–431等节)。

“坑(或井)”表示圣言和教义真理，在反面意义上表示被歪曲的圣言和由此而来的教义虚假，因为“坑”含有水，而“水”表示真理，在反面意义上表示虚假，如前所示(AE 71, 483, 518节)。“坑(或井)”具有这两种含义，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。摩西五经：

他们起行到了比珥；从前耶和华对摩西说，召集百姓，我要给他们水，说的就是这井。当时，以色列唱这首歌，井啊，涌上来吧；你们要从它回答；这井是首领们所挖的，是百姓中愿意的通过立法者用杖所掘的。(民数记21:16–18)

这“井”表示来自圣言的教义真理，这一点从以色列所唱的关于它的歌明显看出来。“井啊，涌上来吧；你们要从它回答”表示来自圣言的教义要教导真理，他们要接受它，“井啊，涌上来吧”表示对真理的呼唤，“你们要从它回答”表示接受和教导；“这井是首领们所挖的，是百姓中愿意的通过立法者用杖所掘的”表示那些处于真理和真理之良善的人被主光照，并从祂那里通过圣言搜寻并收集教义；“首领”表示那些处于真理的人；“百姓中愿意的人”表示那些处于真理之良善的人；“挖或掘”表示搜寻并收集；“立法者”表示圣言和取自圣言的教义方面的主，“杖”表示心智的能力和力量，在此是指通过圣言来自主的心智的能力和力量，因为经上说：“通过立法者。”这清楚表明，“井”在此表示什么。以色列唱关于它的歌，是因为在原文，“比珥”是指井，“井”在灵义上表示圣言和取自圣言的教义；圣言的历史部分经常提到的“别是巴”也是。

雅各井所表相同：

主坐在这井旁，与撒玛利亚的妇人说话，说，你若知道神的恩赐，和对你说请给祂水喝的是谁，你早就会求祂，祂也早就会给了你活水；这水要成为泉源，直涌到永生。(约翰福音4:6–15)

主之所以在这井旁与撒玛利亚的妇人说话，是因为“撒玛利亚的妇人”表示要在外邦人当中建立的教会，其它经文也提到的“撒玛利亚人”表示要接受来自主并关于主的教义的外邦人。这“井”表示取自圣言的教义，“水”表示教义真理，“坐在井旁的主”表示圣言或神性真理。“祂所要赐的水要成为泉源，直涌到永生”表示拯救通过来自圣言的神性真理而来自主。

“雅各井”所表示的，也由亚伯拉罕的仆人和以撒的仆人所挖的井来表示，他们因这井而与亚比米勒的仆人争竞(创世记21:25; 26:15, 18–22, 25, 32)。亚伯拉罕的仆人和以撒的仆人所挖的井表示教义的真理，因为在圣言中，“亚伯拉罕，以撒和雅各”表示主；但基拉耳王或非利士人的王“亚比米勒”表示那些只将拯救置于没有生活良善的真理之人，如当今那些处于唯信的人。由于一切真理都来自良善，或信的一切都来自仁，还由于那些将良善与真理分离，并将良善排除在真理之外，或将仁与信分离，并将仁排除在信之外的人，没有纯正的教义真理，而与他们同在的圣言的一切真理都像是纯话语的意义，没有对事物的感知，因而像没有核仁的外壳，所以他们争论信之真理。这种争论由亚比米勒的仆人同亚伯拉罕和以撒的仆人对井的争竞来代表和表示。圣言的历史部分和预言部分一样，也有内在的灵义在里面，这一点从《属天的奥秘》可以看出来，那里从内在灵义上解释了包含在《创世记》和《出埃及记》中的历史事实，以及关于亚伯拉罕和以撒的井所说的话。要不然，圣言记载关于井的历史事实还有其它原因吗？

路加福音：

你们中间有哪一个有驴或牛在安息日掉在井里，不立时把他拉出来呢？(路加福音14:5)

这是一条因其中包含的灵义而给以色列和犹太民族规定的律例。因为赐给以色列人的一切律例、典章和诫命都表示属于天堂和教会的属灵事物。因此，这条律例表示有人若陷入虚假或邪恶，就必须通过在安息日从主所教导的真理被领出来。此处“井”表示虚假和虚假之邪恶；“驴和牛”表示属世人的真理和良善；“掉在井里”表示陷入虚假和虚假之邪恶；“在安息日被拉出来”表示被教导，因而从这些中被领出来。因为“安息日”在此表示教导和教义方面的主，故主自称“安息日的主”。“驴”表示属世人的真理(参看《属天的奥秘》，2781, 5741节)；“牛”表示属世人的良善(AC 2180, 2566, 9134节)。

537b.几乎同样的灵义包含在摩西五经的这些话中：

人若开了一个坑，或人若挖了一个坑而不盖住它，有牛或驴掉在里头，坑主要赔偿，要拿银子赔偿它的主人，死牲畜要归他。(出埃及记21:33, 34)

此处“人若开了一个坑”表示如果有人传播他所拥有的任何虚假；“或人若挖了一个坑而不盖住它”表示如果他制订或孵化出虚假；“有牛或驴掉在里头”表示对属于另一个人的属世人中的良善和真理的扭曲；“坑主要赔偿”表示虚假所来自的那个人要作出修正；“要拿银子赔偿它的主人”表示通过其属世人中的良善和真理已经被扭曲的那个人里面的真理；“死牲畜要归他”表示邪恶或虚假仍留在他身上。对这些事物的充分解释，可参看《属天的奥秘》(9084–9089节)。此处“坑”也具有相同的含义。

因此，在马太福音：

瞎子的瞎眼领路人。若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。(马太福音15:14; 路加福音6:39)

这话是主对文士和法利赛人说的，他们虽拥有包含一切神性真理在里面的圣言，却丝毫不理解真理；由于他们教导虚假，而人们也相信他们的虚假，所以他们被称为“瞎子的瞎眼领路人”。在圣言中，那些不理解真理的人被称为“瞎子”；由于“坑”表示虚假，所以经上说：“他们都要掉在坑里。”

诗篇：

求你救我脱离泥沼，不要让我沉下去；求你使我脱离那些恨我的人，脱离深水。求你不要让洪水淹没我，不要让深渊吞灭我，也不要让深坑在我上面合口。(诗篇69:14, 15)

此处很明显，“坑”表示虚假所在并来自的地狱，因为经上说“不要让深坑在我上面合口”，也就是说，不要让虚假所来自的地狱，或来自地狱的虚假完全主宰我，以致我无法逃脱。“求你救我脱离泥沼，不要让我沉下去”表示从虚假之邪恶中出来，免得我灭亡；“求你使我脱离那些恨我的人，脱离深水”表示从来自地狱的邪恶和虚假中被释放出来，“那些恨我的人”表示由此而来的邪恶，“深水”表示由此而来的虚假；“不要让深渊吞灭我”表示不要让邪恶之虚假所在的地狱，或来自地狱的邪恶之虚假这样做。

又：

他使他的口如奶油光滑，当他接近人心时，他的话比油柔和，却拔出剑来。神啊，你必把他们投入坑井。(诗篇55:21, 23)

这些话论及那些当说用来迷惑人的虚假时，伪装良善情感的人；“使口如奶油光滑”表示通过情感伪装良善，“奶油”表示外在情感的良善。“他的话比油柔和”具有相同的含义，“油”表示内在情感的良善；“却拔出剑来”表示然而，它们却是摧毁良善和真理的虚假，“拔剑”表示进行摧毁的虚假；“神啊，你必把他们投入坑井”表示投入有这种毁灭性虚假在里面的地狱。

由于在圣言中，“坑”与“井”几乎具有一样的含义，它们就像井，所以我要引用关于它们的一些经文。耶利米书：

他们的贵胄打发他们的小子打水；他们来到坑旁，却找不到水，就拿着器皿空手而回。(耶利米书14:3)

“贵胄”表示那些引导并教导其他人的人，“小子”表示那些被引导和教导的人，“水”表示真理；这清楚表明，“他们的贵胄打发他们的小子打水”表示什么；“无水的坑”表示没有真理在里面的教义；这清楚表明，“他们来到坑旁，却找不到水”表示什么。“就拿着器皿空手而回”表示他们没有真理的知识(或科学)，或没有对真理的理解；在圣言中，“器皿”表示接受真理的事物，因而表示知识或科学和理解的事物。

撒迦利亚书：

我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)

这话论及主对信徒的释放，这些信徒一直留在低地，直到主降临；这话也论及对因无知而处于虚假的外邦人的光照。“你立约的血”表示从主发出的神性真理，因而表示圣言；圣言因是结合的手段而被称为约，“约”表示结合。“被囚在无水坑里的人”表示那些因无知而处于虚假的人，“坑”在此表示不属真理的教义，也表示那些因无知而处于虚假的人在主降临之前一直留在的低地，“无水”表示没有真理的地方；他们被称为“被囚的”，是因为他们不能从虚假中被释放出来，除非被主释放。

耶利米书：

我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出坑，是破裂不能存水的坑。(耶利米书2:13)

“凿出坑，是破裂不能存水的坑”表示从自我聪明中孵化出教义，这些教义因来自人的自我，故都是虚假；人的自我无非是邪恶，并因是邪恶，也产生虚假，因为邪恶只能产生虚假。前面解释了这段经文(参看AE 483b节)。

同一先知书：

那领我们从埃及地上来，引导我们经过旷野，沙漠和深坑之地，干旱和浓荫之地，无人经过、无人居住之地的耶和华。(耶利米书2:6)

《属天的奥秘》在解释出埃及记的地方已经说明，以色列人被领所在的“旷野”代表并表示要在那些处于对良善和真理的纯粹无知之人当中建立的教会的第一个状态。由于他们在旷野中游荡代表并表示这种状态，所以经上说：“耶和华引导他们经过旷野，沙漠和深坑之地，干旱和浓荫之地。”“沙漠和干旱之地”在此和在圣言的别处一样，表示一种对良善没有感知的状态，“深坑和浓荫之地”表示一种对真理无知的状态，因而表示一种虚假的状态。“无人经过、无人居住”表示没有对真理的理解，也没有对良善的感知；在圣言中，“人”(vir)表示对真理的理解，“人”(homo)表示对良善的感知，这两种意义的缺乏表示要么在真理上，要么在良善上没有教会。

以赛亚书：

那领出去的，必速速打开坑，叫他不死在坑里，他的饼也不缺乏。(以赛亚书51:14)

这话论及主。“领出去的，必速速”表示祂的降临；“叫他不死在坑里”表示从无知的虚假中释放出来，故此处的“坑”与前面“被囚之人所在的坑”具有相同的含义。“他的饼不缺乏”表示属灵的教导和营养必不缺乏，因为“饼”表示一切属灵的食物，属灵的食物表示在真理和良善上的教导，聪明和智慧由此而来。

以西结书：

看哪，我必使外人，就是列族中的强暴人临到你这里；他们必拔剑砍坏你智慧的美丽，亵渎你的荣光；他们必把你带下坑中，你必像被刺死在海心的人那样死。(以西结书28:7–8)

这些话论及推罗的首领，“推罗的首领”表示那些从自我聪明中孵化出虚假的人，这些虚假摧毁真理和良善的知识或认知；“看哪，我必使外人，就是列族中的强暴人临到你这里”表示他们自己的虚假对它们的摧毁，“外人”表示摧毁真理的虚假，“列族中的强暴人”表示摧毁良善的邪恶。“他们必拔剑砍坏你智慧的美丽，亵渎你的荣光”表示这些人将被他们那源于自我聪明的虚假摧毁，“剑”表示摧毁真理的虚假。“他们必把你带下坑中，你必像被刺死在海心的人那样死”表示他们沉浸于虚假，以及来自地狱的虚假所造成的毁灭和诅咒；“坑”和“井”一样，也表示地狱的虚假；“被刺死的人”表示那些因虚假而灭亡的人，“海心”和“无底坑或深渊”一样，表示这些虚假所在并来自的地狱。

他们把先知耶利米系下去，以伯米勒带领同他在一起的人用废旧衣服和破烂布把耶利米拉出来(耶利米书38:6–13)的“坑”表示被歪曲的教义真理。“先知”表示教义的真理，“他被系下坑里”表示对它的歪曲；他被拉出来所用的“废旧衣服和破烂布”表示通过诸如没有被感知到和理解，因而被忽略和弃绝的那些圣言字义的良善和真理而对教义真理的平反和恢复；这就是这些旧东西的含义；否则，神性圣言为何会提到先知是用这些东西被拉出来的呢？从这几段经文可以看出，在圣言中，“井”和“坑”表示什么，即圣言和教义的真理，在反面意义上表示被歪曲的圣言和由此而来的教义虚假。在一些经文中，“井”和“坑”，跟“泉源”具有相同的含义；关于泉源在这两种意义上的含义，可参看前文(AE 483节)。