781a.“脚像熊的脚”表示来自属世事物，也就是来自谬误。这从“脚”和“熊”的含义清楚可知：“脚”是指属世事物(参看AE 69, 600a, 632, 666节)；“熊”是指那些处于来自圣言的属世意义的能力之人，无论善人还是恶人(对此，我们稍后会提到)。身体像豹、脚像熊脚的那只兽的“脚”之所以表示谬误，是因为“豹”表示不一致，却看似连贯的推理(参看AE 780节)；只要这些推理来自最低或终端属世层，也就是感官层，它们就是谬误，这些谬误由“熊脚”来表示。

在圣言中，许多经文都提到了兽，无论洁净的还是不洁净的，它们表示要么属于天堂，要么属于地狱的各种事物；洁净和有用的兽表示诸如属于天堂的那类事物，不洁净和无用的兽表示诸如属于地狱的那类事物。至于所表示的属于天堂或地狱的事物是什么，最好从灵界的代表得知，兽也出现在那里；它们都是代表天使或灵人出于其情感、倾向、欲望、快乐和渴望正在思考的那些事物的表象。这些事物以各种形式呈现在他们眼前，如花园，森林，田野，平原和源泉；还有宫殿和房屋，以及其中的房间，房间里有各种装饰和有用的东西；上面有各种食物的桌子也出现在那里。此外，这些事物也以种类无限的地上的动物和天上的飞行物，以及爬行物的形式来展现；不仅以我们地球上的那些动物和飞行物的形式来展现，还以地上不存在的各种复合形式来展现，我被恩准看见其中的许多事物。当这些事物出现时，就能立刻得知它们的属灵起源，从而得知它们表示什么。不过，一旦灵人或天使停止思考和默想，这些动物和飞鸟就立刻消失。

这些事物的确出现在灵界，这一点从众先知所看到的类似事物很清楚地看出来；例如，主看上去像羔羊；基路伯看上去有像狮子、牛和鹰的脸(但以理书有描述)；当羔羊揭开其印时，只见数匹马从生命册中出来，以及一匹白马，还有许多白马，天上的人都骑在它们上面(启示录)；白马、粟色马、红马、黑马和有斑点的马(撒迦利亚书)；还看见有数个头和角的红龙；现在，在此处看到的是像豹一样的兽，有熊的脚和狮子的口；又有另一只兽有像羔羊一样的两个角，后来又出现有一个女人骑在上面的朱红色兽。但以理也看到四只兽从海中上来，其中第一只兽看上去像一头狮子，有鹰的翅膀，第二只像熊，第三只像长着四个翅膀的豹子，第四只则很可怕。由此清楚可知，这些兽不仅出现在灵界，还都具有意义；由此也可以看出，圣言提到的一切兽和一切飞鸟都表示诸如灵界的兽所代表的那类事物。下文会说明“熊”表示什么。

781b.在从圣言说明之前，我要举一些例子来说明在此由“像熊脚的脚”来表示的谬误是什么意思。人从没有属灵之光，也就是没有被主光照的理解力之光的属世人那里推理并得出结论的许多东西，就被称为谬误，因为属世人从尘世、肉体和世俗事物中汲取他的思维观念，这些事物本身都是物质的；当人的思维没有被提升到这些之上时，他就物质地思想属灵事物。没有属灵之光的物质思维从属世人的爱及其快乐(而这些与天堂之爱及其快乐相反)中获得一切，或说获得它的一切品质。这就是为何只从属世人及其愚昧或虚假之光得出的结论和进行的推理都是谬误。不过，要举例来说明这一点。

这是一个谬误：有思考力的信(即信只是思维的事)使人得救，尽管人就是他生活的样子，或说其生活品质的样子。这是一个谬误：有思考力的信是属灵的，尽管爱主高于一切，并爱邻如己才是真正属灵的；爱就是意愿并实行。这是一个谬误：信也能瞬间被赐予，尽管人必须从邪恶和由此而来的虚假中洁净，并被主重生，而这是一个长期持续的过程；只有当人被洁净和重生时，他才获得属灵之信。这是一个谬误：人能在死亡的那一刻获得信，并得救，无论他的生活是什么样，尽管人的生活保持不变，他照着他的行为和作为受审判。

这是一个谬误：小孩子通过洗礼也能获得信，尽管信必须通过真理和良善的知识，以及照之的生活获得。这是一个谬误：教会仅凭信就能存在于人里面，尽管教会凭仁之信存在于他里面；仁爱属于生活，不属于与生活分离的信仰。这是一个谬误：人唯信称义，当他称义时，主的功德由此就被归算给他，以后就没有什么能定他罪的了，尽管没有信仰生活，也就是没有仁爱的信仰有时被说成是没有灵魂的生活，这种信仰本身就是死的；仁爱是信仰的灵魂，因为它是信仰的生命；因此，人不是凭死的信仰称义的，更不用说凭这信仰实现主功德的归算和拯救了；哪里没有拯救，哪里就有定罪。

这是一个谬误：爱和仁被植入唯信，尽管爱和仁就是意愿并实行，因为一个人所爱的，他不仅去思考，还去意愿并实行。这是一个谬误：在圣言中，提到“实行”、“行为”和“作为”的地方，所指的是有信，因为这些被植入信，尽管它们就像思维和意愿一样不同；因为一个人能思考他不意愿的许多事，而当他独自一人时，他才会思考他所意愿的；意愿就是实行。此外，意愿和由此而来的思维才是这个人自己，而不是与意愿分离的思维；行为和作为属于意愿，并由此属于思维，但唯信属于与属于意愿的行为和作为分离的思维。

这是一个谬误：信仰必须与善行分离，因为人不能凭自己行善，他若行善，就会将功德置于其中，尽管当人从圣言行善时，他不是从自己行善，而是从主行善，因为主就在圣言中，并且也是圣言；当人貌似凭自己行善，却又相信他从主行善，因为是从圣言行善时，他不是凭自己行善；此外，当人认为他所行的良善来自主时，他不可能将功德置于行为。这是一个谬误：理解力必须受到约束，以服从信，理解力所看见的信不是属灵之信；然而，当圣言被阅读时，在信的事物上被光照的，正是理解力；当光照被排除时，理解力不知道哪怕一件事是真的还是假的；在这种情况下，信不会变成人自己的信，而是成为别人在他里面的信，这是一种历史的信，当历史的信被确认时，它就变成一种说服的信，这种信视虚假为真理，视真理为虚假。这是一切异端邪说的源头。

这是一个谬误：被称为得救之信、不用理解就接受的信是属灵的信心；然而，不经理解的信心是别人说服的结果，或是由圣言中各处零散的经文确认的结果，这些经文被收集在一起，通过来自属世人的推理而用于一个虚假原则。这种信心是一种盲目的信，盲目的信是纯属世的，因为它看不到一件事是真的还是假的。此外，一切真理都渴望被看见，因为它属于天堂之光；但没有被看见的真理可能会以各种方式被歪曲；被歪曲的真理就是虚假。

这些都是只涉及与善行分离之信的谬误。还有其它许多谬误不仅涉及信，还涉及善行、仁爱和邻舍，尤其涉及它们与信的结合，这些结合是由学者们精心设计出来的。“熊的脚”表示这些谬误，因为“熊”表示那些处于来自圣言的属世意义的能力之人，无论正直人还是恶人。由于“脚”表示属世事物，所以“熊的脚”表示谬误，他们从这些谬误通过推理歪曲圣言的字义，并将属于字义的真理表象变成谬误。

781c.“熊”表示来自圣言属世意义的能力，无论在正直人那里，还是在恶人那里，这一点可从以下经文明显看出来。列王纪下：

当以利沙上伯特利时，正在路上上去的时候，有些孩童从城里出来，讥笑他，对他说，秃头的，上去吧！秃头的，上去吧！他往他身后一看，就看见他们，奉耶和华的名诅咒他们；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个孩童。(列王纪下2:23, 24)

为何孩童只因称以利沙为“秃头”，就被以利沙诅咒，并因此被两只熊撕碎，这是无法知道的，除非知道“以利沙”代表什么，“秃头”表示什么，“熊”又表示什么。显然，以利沙不是出于没有理智的愤怒、没有正当理由做这事的，他不可能仅仅因为小孩子说“秃头的，上去吧”就如此残忍。这的确是对先知的一种侮辱，但不足以让他们为此被熊撕碎。但这事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主，因而代表来自主的圣言。“秃头”表示丧失属世意义，也就是丧失字义的圣言；“从森林中出来的熊”表示来自圣言的属世意义或字义的能力，如前所述；这些“孩童”表示那些亵渎圣言的人，因为圣言的属世意义就是这样；“四十二”表示亵渎。由此清楚可知，这些事物代表、因而表示对亵渎圣言的惩罚。因为圣言的一切能力和神圣性都包含在字义中，或说都聚集并居于字义中；没有字义，圣言不可能存在，因为没有字义，圣言就会像一座没有地基的房子，这房子被风摇动，从而倒塌破碎。圣言也会像一个没有皮肤的人，而皮肤会覆盖封闭的内脏，并把它们保持在它们的位置和秩序中。由于这就是“秃头”的含义，并且“以利沙”代表圣言，所以孩童被熊撕成碎片，而熊表示来自圣言属世意义，也就是字义的能力，无论在正直人那里，还是在恶人那里。由此清楚可知，圣言的历史部分与圣言的预言部分一样，都包含灵义。

大卫所击打的熊具有相同的含义；对此，撒母耳记上如此描述：

大卫对扫罗说，你的仆人正在放牧他父亲的羊群，来了一只狮子和一只熊，从羊群中抓走一只羊；我就出去追他，击打他；当他起来攻击我时，我便揪住他的胡子，击打他，将他杀死。你仆人曾打死狮子和熊。因此，这未受割礼的非利士人必像他们当中的一个，因为他竟公然藐视永生神的力量。(撒母耳记上17:34–37)

大卫之所以被赋予能力击打从羊群中抓走羊的狮子和熊，是因为“大卫”代表神性真理方面的主，那些属于主教会的人被教导神性真理；“狮子”表示属灵神性真理的能力，在反面意义上，如此处，表示反对神性真理的地狱虚假的能力；而“熊”表示属世神性真理的能力，在反面意义上表示反对这真理的虚假的能力。但“羊群中的羊”表示那些属于主的教会之人。由于所代表的，是这些事物，所以大卫被赋予能力击打熊和狮子，以代表并表示主通过神性真理保护教会中祂自己的人免受来自地狱的邪恶之虚假伤害的能力。大卫揪住熊的胡子涉及一个奥秘，这个奥秘的确能被解开，但几乎无法理解。“胡子”表示终端中的神性真理，它的本质或真正能力就在于这终端。诚然，处于虚假的恶人也口头上承认它，但他们却滥用它，以毁灭它；然而，当它被夺走时，他们不再有任何能力。这就是为何他杀死熊，击打狮子。不过，别的地方会进一步解释这一点。但作为一个非利士人，因此被称为“未受割礼”的“歌利亚”表示那些处于没有良善的真理之人；没有良善的真理是被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假。“未受割礼的”表示那些处于污秽的肉体之爱的人；因为包皮对应于这些爱。由此清楚可知，大卫战胜歌利亚代表什么。由此可见，为何户筛把大卫比作田野丢崽子的熊(撒母耳记下17:8)。

781d.但以理书：

从海中上来的另一只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；他们对它说，起来吞吃多肉。(但以理书7:5)

从海中上来的四个兽描述了教会的相继状态，甚至直到它的毁灭，也就是它的结束。这“像熊”一样的第二只兽表示对圣言真理的歪曲，其能力仍在字义中。“它半身侧立”表示对歪曲圣言良善的渴望。“口内牙齿间的三根肋骨”表示来自圣言的大量真理知识，这些知识因基于谬误的推理而被败坏了；“吞吃多肉”表示虚假对良善的毁灭，以及邪恶的采用或归给。

何西阿书：

我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺；我遇见他们必像丢崽子的熊；在那里，我必像巨狮一样吞吃；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:7, 8)

前面解释了这些话的含义，即：“我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺。”“遇见他们必像丢崽子的熊”表示对圣言字义的歪曲；“像巨狮一样吞吃”表示对圣言的一切真理，因而对教会的毁灭和破坏；“田野的野兽必撕裂他们”表示他们将因来自邪恶的虚假而灭亡。

耶利米哀歌：

尽管我哀号呼喊，他却阻塞我的祷告，他用凿过的石头挡住我的道路，他颠覆我的路径；他向我如熊埋伏，如狮子在隐密处，他使我转离正路，使我凄凉。(耶利米哀歌3:8–11)

这是来自神、对教会中的真理荒凉的哀悼；“尽管我哀号呼喊，他却阻塞我的祷告”表示它们因虚假而不能被听见。“他用凿过的石头挡住我的道路，他颠覆我的路径”表示出于自我聪明的虚假转身离开并弃绝真理的流注；神的“道路和路径”表示通向良善的真理，“凿过的石头”表示那些属于自我聪明的东西。由于这就是“凿过的石头”的含义，所以经上禁止用凿过的石头建造祭坛，同样禁止用凿过的石头建造耶路撒冷的圣殿。向我埋伏的“熊”表示败坏圣言字义的属世人；“狮子在隐密处”表示内在属世人出于他里面的邪恶败坏圣言真理的一切意义，由此败坏教会真理的一切意义，这是虚假的源头；“他使我转离正路，使我凄凉”表示教会真理的毁灭。

阿摩司书：

渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明；就像人躲避了狮子，却遇见了熊，或进了屋子，手靠着墙，却给蛇咬了。(阿摩司书5:18, 19)

“耶和华的日子”是指主的降临，主是他们所期待的弥赛亚；他们因相信祂会把他们从地上的仇敌那里解救出来，在荣耀中高举他们在所有民族之上而渴望祂。但由于主降世不是为了地上的任何国度，而是为了天国，并且犹太民族处于邪恶之虚假，那时这些虚假已经变得很明显了，所以经上说“渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明”，“黑暗没有光明”表示他们所处的虚假；“就像人躲避了狮子，却遇见了熊”表示当从圣言的字义寻求真理时，因虚假的统治而惧怕，他们不能不歪曲这些真理；因为当一个人从内在处于来自邪恶的虚假，并被引导从圣言的字义来调查真理时，就说他“躲避了狮子，却遇见了熊”，在这种情况下，他因来自邪恶的虚假的内在统治而不得不败坏这些真理；“进了屋子，手靠着墙，却给蛇咬了”表示当这样一个人在寻求良善的过程中请教字义上的圣言时，他看不到邪恶败坏它；“蛇咬”表示歪曲，在此表示由来自邪恶的虚假的内在统治产生的歪曲。

以赛亚书：

豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要牵引它们；小母牛必与熊同食，它们的幼崽必一起躺卧；狮子必吃草，像牛一样。(以赛亚书11:6, 7)

前面已经解释了“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要牵引它们”的含义。“小母牛必与熊同食，它们的幼崽必一起躺卧”表示属世人歪曲圣言真理的能力和渴望不会伤害属世人的良善及其情感，“小母牛”表示对属世人的良善和真理的情感，“熊”表示属世人歪曲圣言字义的真理的能力和渴望；“狮子必吃草，像牛一样”表示急切摧毁教会真理的地狱虚假不会伤害属世人的良善的情感，无论就单个人本身而言，还是就彼此间的人而言；它也不会伤害圣言；“草”表示字面上的圣言，这圣言会被地狱的虚假败坏，但不会被那些处于来自良善的真理之人败坏。

同一先知书：

我们摸索墙壁，好像瞎子，我们摸索，如同无目之人；我们晌午绊跌，如在黄昏一样；我们在活人当中，却如死人一般；我们咆哮如熊，哀鸣如鸽；指望公平，却是没有；指望救恩，却远离我们；我们的过犯在你面前增多，我们的罪回应反对我们。(以赛亚书59:10–12)

“我们摸索墙壁，好像瞎子，我们摸索，如同无目之人”表示没有对真理的理解；“我们晌午绊跌，如在黄昏一样”表示陷入错误，尽管他们在圣言所在的教会中，他们本可以通过圣言进入真理之光；“我们在活人当中，却如死人一般”表示他们本可以通过圣言处于属灵的生命，然而却没有，因为他们处于虚假；“我们咆哮如熊，哀鸣如鸽”表示属世人的悲伤和由此而来的属灵人的悲伤；“指望公平，却是没有；指望救恩，却远离我们”表示对光照理解力和随之而来的拯救的希望，但徒劳无功；“我们的过犯在你面前增多，我们的罪回应反对我们”表示因来自邪恶的虚假。

由此可见，“熊”表示在两种意义上来自圣言字义的能力方面，以及对歪曲字义的渴望方面的属世人。这就是“熊”所表示的，这一点已经通过在灵界所看到的熊向我清楚显明了，它的形式代表了那些属世，并研究圣言，想通过由此而来的知识取胜之人的思维。在那里也看见了齿间衔着肋骨的熊，就像前面从但以理书引用的经文所描述的那样；并且得以理解，肋骨代表他们在世时从圣言中所汲取的知识。白熊也出现在那里，它们代表属灵-属世人通过圣言所获得的能力。此外，在灵界，当具有这种特征的人在默想中经过时，由熊、豹、狼、牛，以及带有翅膀的这些动物组合而成的兽或动物也会出现，它们都表示这些人。

504a.到目前为止，我们已经说明“冰雹”表示什么；我们现在说明“火”表示什么。在圣言中，“火”表示属天之爱的良善，“火焰”表示属灵之爱的良善；但在反面意义上，“火”表示由自我之爱产生的邪恶，“火焰”表示由世界之爱产生的邪恶。必须清楚的是，各种良善都从属天之爱和属灵之爱中获得其存在，而各种邪恶都从自我之爱和世界之爱中获得其存在。在圣言中，“火”因表示两种意义上的爱，所以表示源于这两种爱的一切良善和一切邪恶。由于在圣言中，“火”论及天堂和地狱，而迄今为止，人们还不知道“火”表示爱，所以我要从圣言引用一些经文来清楚说明，“火”在好的意义上表示天堂之爱，在坏的意义上表示地狱之爱。

在圣言中，“火”表示天堂之爱，这一点首先从“祭坛上的火”的含义明显看出来，“祭坛上的火”表示天堂之爱，或对主之爱(参看AE 496节)；非祭坛上的“火”也具有相同的含义，这一点从以下经文清楚看出来。以西结书：

我观看，看哪，狂风从北方刮来，有一朵大云，把自己包裹在自己里面的火和它周围的光辉，火中间好像活炭的形状。从它中间又出来四个活物的形像。活物的形像，就如烧着的火炭，又如灯的样子；火在四活物中间上去下来，这火很明亮，从火中发出闪电。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像，有一个人的形像在它上头。我从他腰以上的样子仿佛看见烧着的炭的样子，周围有仿佛火的样子在它里头；又从他腰以下的样子看见仿佛火的样子，它周围也有光辉。(以西结书1:4–5, 13, 26–27; 8:2)

被看成活物的“基路伯”表示圣治和守护方面的主，以免不通过爱之良善就靠近主；由于这种守护本身在天堂，尤其在至内层或第三层天堂，所以该天堂也由“基路伯”来表示(参看AE 152, 277, 313, 322, 362, 462节)。由于它们尤表第三层天堂，而主在众天堂之上，所以主被看见在基路伯以上的宝座上。火也被看见在基路伯中间，周围有光辉，闪电从这火中发出；“在宝座周围、从坐宝座者的腰以上和以下”明显表示属天的神性之爱，或神性属天之爱。因为主自己就是神性之爱，凡从主发出之物都是从祂的神性之爱发出的；因此，这就是周围有光辉的“火”。

同样，在但以理书：

他来到亘古常在者面前；祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。祂的宝座如火焰，其轮子如燃烧的火；一条火河从祂面前发出并流出来。(但以理书7:9–10, 13)

“亘古常在者”也表示主；此处“人子”表示神性真理方面的主，“亘古常在者”表示神性良善方面的主，祂因上古时代，就是有一个处于对主之爱的属天教会的时候而被称为“亘古常在者”。“如火焰的宝座”表示这个属天教会和那些来自该教会之人的天堂；但“如燃烧的火的轮子”表示属天之爱的教义；“从祂面前发出并流出来的火”表示从主发出的神性之爱本身。

但以理书也说，他看见：

有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手臂和脚如光明的铜。(但以理书10:5–6)

但以理就是如此看见主的，这一点从启示录明显看出来，在那里，祂在约翰面前以几乎一样的方式被代表，论到祂，经上说：

七灯台中间有一位好像人子，胸间束着金带；祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪；祂的眼睛如同火焰；祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光；祂的面貌像日头满有力地发光。(启示录1:13–16; 2:18)

从对约翰所看见的在七灯台中间的“人子”、“身穿细麻衣的人”和“亘古常在者”的这种描述的相似性明显看出，他们所看见的，都是主。“祂的面貌如闪电，眼睛如同火焰”表示主的神性良善；因为对人来说，脸，尤其眼睛，是他的爱之情感的代表形像，因为爱从它们那里闪耀出来，它们也从爱如同从火中那样闪闪发光。

论到坐在白马上的那一位，经上说：

祂的眼睛如火焰。(启示录19:12)

显然，在那里，圣言方面的主被表现为坐在一匹白马上，因为经上说，坐在白马上的那一位被称为“神的圣言”，祂是“万王之王、万主之主”。由于“火”表示神性之爱，所以摩西在何烈山上看见主在荆棘中间的火里(出埃及记3:1–3)。因此，当主降临西乃山时，摩西和以色列百姓也看见主“在火里”；对此，经上如此描述：

西乃山全山冒烟，因为耶和华在火中降临山上，山的烟气上腾，如火炉的烟一般。(出埃及记19:18; 申命记4:36)

此处被看到的“火”也代表神性之爱。

由于“火”在至高意义上表示主的神性之爱，所以经上吩咐，火要在坛上不断烧着，他们要取那火来献香。正因如此，在希腊和罗马的宗教仪式中，火要持续不断地烧着，由维斯塔贞女来照管。他们拜火为神圣，这一点就源自亚洲的古代教会；在这些教会中，与敬拜有关的一切事物都具有代表性。由于“火”在至高意义上表示神性之爱，所以灯台被放在会幕内，灯台上有七盏灯常常点着；对此，摩西五经如此描述：

要吩咐以色列人，把那为点灯捣成的纯橄榄油拿来给你，使灯常常点着。亚伦从晚上到早晨，要不断在耶和华面前经理这灯。他要在耶和华面前常收拾纯灯台上的灯(利未记24:2–4)；关于这灯台本身(可参看出埃及记25:31–40; 37:17–24; 40:24–25; 民数记8:2–4)。在神的宝座前点着的七盏火灯(启示录4:5)所表相同。但“祭坛上的火”表示神性属天之爱，或属天的神性之爱，“灯台上的火”，也就是火焰，表示神性属灵之爱，或属灵的神性之爱。由此可知，在灯台的灯盏中产生火焰之火的“油”也表示神性之爱；五个谨慎的童女灯里有，而五个愚拙的童女没有的“油”(马太福音25:1–12)同样表示神性之爱。

福音书中的“火”也表示主的神性之爱：

约翰说，我是用水给你们施洗，但耶稣要用圣灵与火给你们施洗。(马太福音3:11; 路加福音3:16)

“用圣灵与火施洗”表示通过来自主的爱之神性真理和神性良善使人重生，因为“圣灵”表示从主发出的神性真理，“火”表示这真理所源于的神性之爱。

以赛亚书中的“火炉”也表示“火”所表之物：

那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华。(以赛亚书31:9)

经上说“那有火炉在锡安的”，是因为“锡安”表示有属天之爱在里面的教会；说“有烤炉在耶路撒冷”，是因为“耶路撒冷”表示有教义真理在里面的教会；属天之爱相对来说就像“火炉”，而教义的真理则好像预备饼的“烤炉”。

504b.由于“火”表示爱之良善，“全燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，所以有时火从天堂降下来，烧灭燔祭；如当为百姓赎罪而献全燔祭时，对此，摩西五经如此描述：

当献祭时，有火从耶和华面前出来，吞灭坛上的全燔祭和脂肪；全体百姓一看见，就都欢呼，脸俯伏于地。(利未记9:24)

经上还说：

从天而降的火吞灭以利亚的全燔祭、木柴、石头、尘土，又舔干沟里周围的水。(列王纪上18:38)

这“火”也表示神性之爱，因而表示对出于爱之良善的敬拜的接受。从磐石中出来、吞灭了基甸带给神使者的肉和无酵饼的“火”(士师记6:21)所表相同。以下吩咐同样表示神性之爱：

羔羊要用火烤，断不可用水煮，剩下留到早晨的，要用火烧了。(出埃及记12:8–10)

对这几节经文的解释，可参看《属天的奥秘》(7852–7861节)。

当以色列人起行时，主走在他们面前所在的火，以及夜间会幕上面的火也表示主的神性之爱；对此，摩西五经如此描述：

日间，耶和华在云柱中走在他们前面，领他们的路；夜间，在火柱中给他们光明；日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前。(出埃及记13:21–22; 民数记9:15–23; 申命记1:33)

又：

日间，耶和华的云彩是在帐幕以上；夜间，云中有火，在以色列全家的眼前，在他们所有的旅程中。(出埃及记40:38; 诗篇105:32, 39)

日间显现的“云”和夜间显现的“火”代表主对天堂和教会的保护，因为“帐幕”代表天堂和教会，“云和火”代表保护；云出现时的“日间”表示在光中的神性真理，“夜间”表示在阴影中的神性真理。他们被一朵云保护，以免被太大的光伤害，也被发光的火保护，以免被太多的阴影伤害。

这就是这些事物的代表，这一点明显可见于以赛亚书：

耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造火焰的烟和光亮；因为在一切荣耀之上必有遮盖。必有帐棚，白日可以得荫避热，也可以作避难所和藏身之处，躲避洪水泛滥和降雨。(以赛亚书4:5–6)

“锡安山的居所”表示属天教会的良善，“她的会众”表示该良善的真理；“白天创造云，黑夜创造火焰的烟和光亮”表示保护，以免被太大的光或太多的阴影伤害；故经上说：“在一切荣耀之上必有遮盖；必有帐棚，白日可以得荫避热。”“也可以作避难所和藏身之处，躲避洪水泛滥和降雨”表示以免虚假因太大的光或太多的阴影而闯入，因为“洪水泛滥和降雨”表示虚假的涌入。

撒迦利亚书：

我要作耶路撒冷四围的火墙，并要作她中间的荣耀。(撒迦利亚书2:5)

“火墙”表示神性之爱的保护，因为地狱不能靠近或攻击这爱；“她中间的荣耀”是指由此而来的四面八方的在光中的神性真理。由于“火”表示神性之爱，所以全燔祭被称为献给耶和华的火祭，献给耶和华的安息气味的火祭(出埃及记29:18; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9–11; 3:5, 16; 4:35; 5:12; 7:30; 21:6; 民数记28:2; 申命记18:1)；这表示它们被接纳，以代表出于爱之良善的敬拜，“全燔祭”代表这敬拜，因为在燔祭中，整个牲畜在火中被焚烧并烧灭。

由于圣言就是与神性良善合一的神性真理本身，因圣言处处都有良善与真理的婚姻在里面，所以以利亚被看到乘火车火马升天去了(列王纪下2:11)。由于同样的原因，山被看到满了火车火马围绕以利沙(列王纪下6:17)。因为以利亚和以利沙代表圣言方面的主；因此，“车”表示来自圣言的教义，“马”表示对圣言的理解。

“火”表示爱，这一点也清楚可见于诗篇：

耶和华使祂的使者为灵，使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)

“耶和华使祂的使者为灵”表示祂使他们成为神性真理的接受者，他们因此表示神性真理本身；“祂使祂的事奉者为火焰”表示祂使他们成为神性良善的接受者，他们因此表示神性良善。在圣言中，“使者或天使”表示神性真理方面的主，在相对意义上表示来自主的神性真理的接受者(参看AE 130, 200, 302节)；“事奉者”表示属于神性之爱的神性良善的接受者(也可参看AE 155节)。由此清楚可知，“火焰”表示爱之良善。“火”表示爱，因为主凭神性之爱在天使天堂显为一轮太阳，热和光从这太阳发出；在众天堂，来自显为太阳的主的热是爱之神性良善，来自显为太阳的主的光是神性真理；这就是为何在圣言中，“火”表示爱之良善，“光”表示来自良善的真理。主凭神性之爱在天使天堂显为一轮太阳(可参看《天堂与地狱》，116–125节)；来自这太阳的光是神性真理，来自这太阳的热是神性良善(HH 126–140；567—568节)。正是由于火与爱之间的对应关系，在普通话语中，当论及属于爱的情感时，我们用到“温暖”、“火上浇油”(to be inflamed)、“燃烧”、 “热烈”、“发火”这些词语，以及其它类似词语。此外，一个人会出于任何种类的爱照着这爱的程度而变暖。

504c.到目前为止，所论述的是在圣言中，当“火”被归因于主时，或当它论及天堂和教会时，它的含义。但在圣言中，当“火”论及邪恶和地狱时，它表示对自我和世界的爱，因而表示折磨死后在地狱里的恶人的一切邪恶情感和欲望。“火”具有这种反面意义，是因为神性之爱当从天堂降下来，进入恶人所在的社群时，就被转变为与神性之爱相反的一种爱，从而转变为各种燃烧的渴望和欲望，进而变成各种邪恶，还变成折磨，因为邪恶自带自己的惩罚。由于神性之爱在恶人那里转变为地狱之爱，所以对自我和世界的爱，以及仇恨和报复掌权的地狱看上去就像着了火，或像一团火焰，无论里面还是周围，尽管在它们里面的地狱团伙没有感觉到任何火。事实上，由于这些爱，在这些地狱中的团伙脸上红肿，仿佛因火而变红。

因此，这就是以下经文中的“火”的含义。以赛亚书：

邪恶像火焚烧，吞灭荆棘和蒺藜，点燃森林的密丛，使它们在升起的烟中滚动上腾。百姓成为火柴，无人怜惜弟兄。(以赛亚书9:18–19)

同一先知书：

全体百姓都必作为可烧的，成了火的燃料或食物。(以赛亚书9:5)

又：

亚述人啊，你们怀的是糠秕，生的是碎秸；火必吞灭你们的灵。万民必像燃烧的石灰，又像被割下的荆棘，在火中焚烧。我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永远的燃烧物同居呢？(以赛亚书33:11–12, 14)

“亚述人”表示那些基于虚假和谬误、出于自我聪明，因而出于自我之爱来推理教会的真理和良善的人；此处描述的是这些人。

又：

在耶和华报仇的日子，地上的溪河必变为沥青，它的尘土必变为硫磺，这地必成为烧着的沥青；昼夜不熄，它的烟永远上腾。(以赛亚书34:8–10)

又：

他们变得像碎秸；火焚烧了他们；他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手。(以赛亚书47:14)

又：

看哪，你们当中所有点火、以火星围绕自己的人；进入你们的火地，进入你们所点燃的火星里去吧。(以赛亚书50:11)

又：

他们的虫是不死的，他们的火是不灭的。(以赛亚书66:24)

以西结书：

我必将你关在燃烧之人的手中；你必作火的燃料或食物。(以西结书21:31–32)

诗篇：

你发怒的时候，要使他们如炽热的烤炉，火要吞灭他们。(诗篇21:9)

又：

愿燃烧的火炭落在恶人身上，愿火把他们抛在深坑，不能再起来。(诗篇140:10)

马太福音：

凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。祂要扬净祂的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。(马太福音3:10, 12; 路加福音3:9, 17)

同一福音书：

稗子怎样用火焚烧，时代的完结也要如此。(马太福音13:40)

又：

人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作孽的从祂国里挑出来，丢在火炉里。(马太福音13:41–42, 50)

又：

王向那左手边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太福音25:41)

又：

凡对弟兄说你这个傻瓜的，必遭受地狱的火。(马太福音5:22; 18:8–9; 马可福音9:45, 47)

路加福音：

财主在地狱里说，我祖亚伯拉罕哪，请打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。(路加福音16:24).

同一福音书：

到罗得出所多玛的时候，就有火与硫磺如雨般从天上降下来，把他们全都灭了；人子显现的日子也要这样。(路加福音17:29–30)

启示录：

若有人拜兽，这人必喝神烈怒的酒，在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:9–10)

又：

那兽与假先知就活活地被扔进烧着硫磺的火湖里。(启示录19:20)

又：

魔鬼被扔进火与硫磺的湖里。(启示录20:10)

又：

死亡和地狱也被扔在火湖里；若有人被发现没有记在生命册上，他就被扔在火湖里。(启示录20:14–15)

又：

不信的、杀人的、奸淫的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，必在烧着火与硫磺的湖里有他们的份。(启示录21:8)

在这些经文中，“火”表示属于邪恶之爱的一切欲望及其惩罚，也就是痛苦或折磨。对此，我们建议读者参考《天堂与地狱》(566–575节)，那里说明了何谓“地狱之火”和“咬牙切齿”。

504d.前面论述了冰雹，那里说，当神性从天堂降下来时，它在恶人所在的低层领域会产生与它在天堂本身的效果相反的一种效果；也就是说，在天堂，它赋予生气并进行结合，但在恶人所在的低层部分却产生死亡和分离。其原因在于，从天堂而降的神性流注打开善人的属灵心智，并使它适合接受；但在没有属灵心智的恶人里面，它打开他们的属世心智，也就是邪恶和虚假所居之处的内层，他们由此对天堂的一切良善心怀厌恶，并仇恨真理，对各种罪行则怀有一种欲望，因此与善人分离，随即受到诅咒。我们现在正谈论的在善人那里的这种流注在天堂显现为一种赋予生气、再创造和进行结合的火；但在低下的恶人那里，它却显现为一种吞灭和荒废或毁灭的火。

正是由于神性之爱从天堂流下来的这种效果，在圣言中，怒气和愤怒常常被归于耶和华，也就是主，怒气来自火，愤怒来自火之热。经上还提到祂的“怒火”，说祂是“吞灭的火”，以及其它类似表述；这些话的意思不是说，从主发出的火具有这种性质，因为这火在起源上是神性之爱，而是说它在恶人那里变成这样，恶人因它的流注或说它流入他们而发怒和愤怒。情况就是这样，这一点从当主降临西乃山，宣布律法时，出现在这山上的火清楚看出来。尽管这火在起源上是神性之爱，是神性真理的源头，但它向以色列百姓却显为吞灭的火，他们在这火面前极其恐惧，大大颤抖(出埃及记19:18; 20:18; 申命记4:11–12, 15, 33, 36; 5:5, 22–26)；这是因为以色列百姓没有属灵的内在，只有一个属世的外在，这属世的外在充满各种邪恶和虚假；主照着各人的品质而向各人显现。雅各的儿子们就具有上述性质和品质(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

这就是为何在圣言中，耶和华，也就是主，被称为“吞灭的火”，如在以下经文中；申命记：

耶和华你的神是吞灭的火。(申命记4:24)

以赛亚书：

看哪，耶和华必在火中降临，祂的战车在火焰中好像旋风或暴风。因为耶和华必以火和祂的剑与一切肉体争辩；被耶和华所杀的必多。(以赛亚书66:15–16)

同一先知书：

你必用吞灭的火焰来察罚。(以赛亚书29:6)

又：

在耶和华怒中的愤恨、吞灭的火焰、分散、洪水和冰雹石中。(以赛亚书30:30)

诗篇：

从祂鼻孔有烟往上冒，从祂口中有火吞灭，连炭都被它点着了。因祂面前的光辉，密云、冰雹与火炭经过。耶和华也在天上打雷，至高者发出声音，冰雹与火炭。(诗篇18:8, 12–13)

又：

我们的神要来，决不缄默；有烈火在祂面前吞灭。(诗篇50:3)

又：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺。(诗篇11:6)

以西结书：

我必向他们变脸，他们虽从火中出来，火却要吞灭他们。我必使这地成为荒场，因为他们犯下罪过。(以西结书15:7–8)

摩西五经：

在我怒中有火已经点燃，要烧到最低的地狱，它必吞灭地和地的出产，在山的根基上点火。(申命记32:22)

当神性良善与真理从天堂朝那里的低层部分，就是要与善人分离并被驱散的恶人所在之处下降时，这些事物就出现在灵界；经上说这些事物，就是由于那里的这些表象。由于从天堂而降的火在起源上是神性之爱，当被那里的恶人接受时，就变成吞灭的火，所以在圣言中，这火论及耶和华。地狱之火无非是神性之爱进入邪恶之爱，并进入作恶和造成伤害的可怕欲望的变化。

从天而降，吞灭所多玛和蛾摩拉的火(创世记19:24)，以及因亚伦的儿子拿答、亚比户以凡火献香而吞灭他们的火(利未记10:1等)也代表这一点。“用凡火所献的香”表示出于除了对主之爱以外的其它爱的敬拜。由于以色列人的欲望而吞灭他们营的边缘部分的火(民数记11:1–3)，以及当耶和华从火、云柱中眺望埃及人的营时，在红海中灭亡的埃及人(出埃及记14:24–27)同样代表这一点。这火在起源上是神性之爱，在以色人起行期间，在他们面前发光，也在夜间帐幕上面发光，这一点在前面已经说明；然而，耶和华从火中眺望却使埃及人的营彻底混乱，并把它们毁灭。

在灵界，火看上去从天堂降下来烧灭恶人，这从启示录，就是约翰看到的地方明显可知，因为他说：

有火从天降下，烧灭了歌革和玛各及其团伙。(启示录20:9; 以西结书38:22)

“烧灭”在此表示驱散并投入地狱。所以在以赛亚书，经上又说：

以色列的光必成为火，他的圣者必成为火焰，一日之间就把他的荆棘和蒺藜焚烧并烧灭。(以赛亚书10:17)

“荆棘和蒺藜”表示教会教义的邪恶和虚假；“以色列的光必成为火，他的圣者必成为火焰”表示从天堂而降的神性真理对它们的摧毁。

504e.由于“火”在反面意义上，或相对于恶人，严格来说表示自我之爱，“火焰”表示世界之爱，所以“火”也表示一切邪恶，如敌意、仇恨、报复，以及其它许多邪恶；事实上，一切邪恶都是从这两个源头流出来的(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，75节)；因此，“火”也表示在属灵生命方面对人的毁灭，因而表示诅咒或定罪和地狱。“火”表示这一切事物，是因为“火”表示爱，这可从以下经文进一步清楚看出来。以赛亚书：

他们必观看，因他们仇恨百姓而羞愧；火必吞灭你的仇敌。(以赛亚书26:11)

“仇恨”和“火”描述了对“百姓”和“仇敌”在此所表示的恶人的毁灭。

同一先知书：

你从水中经过的时候，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过的时候，必不被烧，火焰也不着在你身上。(以赛亚书43:2)

“从水中经过，趟过江河，必不漫过”表示虚假和来自反对真理的虚假的推理必不进入和败坏，此处“水”表示虚假，“河”表示来自反对真理的虚假的推理；“从火中行过，必不被烧，火焰也不着在他们身上”表示邪恶和由它们产生的欲望必不伤害他们，“火”表示邪恶，“火焰”表示由此而来的欲望。

又：

我们那神圣华美的房屋，就是我们列祖赞美你的地方，被火焚烧；我们所羡慕的一切事物都荒废。(以赛亚书64:11)

“那神圣华美的房屋”表示属天和属灵的教会，“神圣的房屋”表示属天教会，“华美的”表示属灵教会；“就是我们列祖赞美你的地方”表示古教会的敬拜，“赞美”表示敬拜，“列祖”表示那些属于古教会的人；“被火焚烧”表示古教会的一切良善都变成了邪恶，良善被这些邪恶吞噬和毁灭；“我们所羡慕的一切事物都荒废”表示一切真理也被吞噬；在圣言中，“羡慕的事物”表示教会的真理。

又：

你们必像一棵叶子凋落的橡树，又如一个现已无水的园子。强者必如拖绳，他的工作好像火星，他们都要一同焚烧，无人扑灭。(以赛亚书1:30–31)

“橡树”表示属世人，“叶子”表示属世人中的真理的知识或科学和认知；“园子”表示理性人；“你们必像一棵叶子凋落的橡树，又如一个现已无水的园子”表示必不再有任何科学真理或真知识，或理性真理。“强者”和“他的工作”表示从自我聪明中产生或孵化出来的东西。在圣言中，信靠自己和自己的聪明之人有时被称为“强的”，因为他以为他自己和他由此所产生的工作是强的；由于人的自我吸收各种邪恶和虚假，并通过这些摧毁一切良善和真理，所以经上说：“强者必如拖绳，他的工作好像火星，他们都要一同焚烧。”“焚烧”表示因邪恶之虚假而灭亡。

以西结书：

你的母亲像一棵葡萄树。如今她栽于旷野干旱焦渴之地；火也从她枝干中发出，吞灭它们和她的果子。(以西结书19:10, 12–14)

“像一棵葡萄树的母亲”表示古教会，古教会处于生活的良善和由此而来的真理；“如今她栽于旷野干旱焦渴之地”表示如今教会缺乏良善和真理，“干旱之地”表示没有良善的教会，“焦渴之地”表示没有真理的教会；“火也从她枝干中发出，吞灭它们和她的果子”表示虚假之邪恶摧毁了一切真理和良善，“火”表示邪恶，“枝干”表示有邪恶在里面的教义之虚假，“吞灭它们和她的果子”表示摧毁真理和良善；虚假之邪恶就是来自教义虚假的邪恶。

撒迦利亚书：

主必使推罗穷乏，击打她海里的财富；她必被火吞灭。(撒迦利亚书9:4)

“推罗”表示真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗”表示属于教会的真理和良善的知识或认知；“主必击打她海里的财富；她必被火吞灭”表示它被虚假和邪恶毁灭。

诗篇：

仇敌放火烧了你的圣所，亵渎你名的居所直到地；他们烧毁了地上一切神的聚会的地方。不再有任何先知，我们当中也无人知道要到几时。(诗篇74:7–9)

“仇敌放火烧了圣所，亵渎耶和华名的居所”表示由邪恶产生的欲望喜欢摧毁教会的真理和良善；“他们烧毁了地上一切神的聚会的地方”表示他们彻底摧毁了神性敬拜的一切事物；“不再有任何先知，我们当中也无人知道要到几时”表示不再有任何真理的教义或对真理的理解。

摩西五经：

彼列的人或恶人若引诱一城的居民侍奉别神，就必被剑刃击杀，城和从城里所夺取的一切财物都要用火焚烧。(申命记13:13–16)

这些话在灵义上表示敬拜所来自的教义，即：承认除主以外的任何别神必须被除灭，因为这种教义只有源于恶欲的虚假在里面。这就是这些话在灵义上的含义，因为在圣言中，“城”表示教义，“侍奉别神”表示承认并敬拜除主以外的某个别神；“剑”表示虚假对真理的摧毁，“火”表示邪恶对良善的摧毁。

路加福音：

主说，祂来是要把火丢在地上；倘若已经着起来，不也是祂所愿意的吗？(路加福音12:49)

这表示良善与邪恶、真理与虚假之间的敌对与争战；因为在主降世之前，教会只有虚假和邪恶在里面，因而并没有它们与真理和良善之间的争战；但主揭开真理和良善之后，争战才有可能存在，没有它们之间的争战，改造是不可能的。因此，这就是主“愿意火已经着起来”的意思。这些话要这样来理解，这一点从接下来的话清楚看出来：

祂来是要造成分裂；从今以后，一家五口将要分裂；父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争。(路加福音12:51–53)

“父亲和儿子相争，儿子和父亲相争”表示邪恶与真理相争，真理与邪恶相争；“母亲和女儿相争，女儿和母亲相争”表示对虚假的欲望与对真理的情感相争，对真理的情感与对虚假的欲望相争；“一家”表示在一个人里面。

由于在圣言中，“儿子”表示教会的真理，“女儿”表示教会的良善，所以显而易见，耶利米书中的“焚烧儿女”表示什么：

他们在欣嫩子谷建造陀斐特的丘坛，要焚烧自己的儿女。(耶利米书7:31)

同一先知书：

我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报；她的女儿必被火焚烧。(耶利米书49:2)

以西结书：

当你们献上供物，使你们儿子经火的时候。(以西结书20:31)

“用火焚烧儿女”表示通过恶欲或邪恶的爱摧毁教会的真理和良善；无论是否实际犯下这些可憎的事，它们仍表示虚假所确认的污秽而可憎的欲望对教会真理和良善的摧毁。

由此明显可知，“雹子与火搀着血丢在地上；树的第三部分被烧了，一切的青草也被烧了”表示什么，即表示从天堂而降的流注，和由此而来的最后审判之前的第一个变化。下文会解释“树”和“青草”表示什么。论到发生在他们最终灭绝或淹死在红海之前的埃及灾殃，经上也说了类似的话，即：

冰雹如下雨降在埃及地上，火掺杂着冰雹，冰雹又击打了田间一切的菜蔬，又打坏田间一切的树木。(出埃及记9:23–26)

先知书还预言，在“耶和华的日子”，也就是最后审判之前，类似的事要发生。约珥书：

耶和华的日子，一个黑暗、幽冥的日子；在它前面有吞灭的火，在它后面有燃烧的火焰。(约珥书2:1–3)

又：

在天上在地上我要显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子到来以前。(约珥书2:30–31)

又：

火烧灭了旷野的居所，火焰烧尽了田野的一切树木。(约珥书1:19–20)

以西结书：

对南方的森林说，看哪，我要在你那里点火，吞灭你中间的一切青树；猛烈的火焰必不熄灭；因此，从南到北，所有脸都必在其中被烧。(以西结书20:46–47)

“南方的森林”表示一个能处于来自圣言的真理之光，但如今却只处于知识，缺乏属灵之光的教会；“火要吞灭的树木”表示这些知识；“从南到北，所有脸都必在其中被烧”表示恶欲将剥夺这些知识的一切属灵生命，将不再有任何清晰的真理，甚至不再有模糊真理的任何余剩。知道了“火”在两种意义上的含义，就能看出在圣言中，“变暖”、“发热”、“着火”、“变热”、“被烧”、“烧尽”，以及“温暖或炎热”、“火焰”、“热情”、“焚烧”、“大火或点燃”、“火之地或火炉”、“火炭”，以及其它许多词语表示什么。