781a.“脚像熊的脚”表示来自属世事物，也就是来自谬误。这从“脚”和“熊”的含义清楚可知：“脚”是指属世事物(参看AE 69, 600a, 632, 666节)；“熊”是指那些处于来自圣言的属世意义的能力之人，无论善人还是恶人(对此，我们稍后会提到)。身体像豹、脚像熊脚的那只兽的“脚”之所以表示谬误，是因为“豹”表示不一致，却看似连贯的推理(参看AE 780节)；只要这些推理来自最低或终端属世层，也就是感官层，它们就是谬误，这些谬误由“熊脚”来表示。

在圣言中，许多经文都提到了兽，无论洁净的还是不洁净的，它们表示要么属于天堂，要么属于地狱的各种事物；洁净和有用的兽表示诸如属于天堂的那类事物，不洁净和无用的兽表示诸如属于地狱的那类事物。至于所表示的属于天堂或地狱的事物是什么，最好从灵界的代表得知，兽也出现在那里；它们都是代表天使或灵人出于其情感、倾向、欲望、快乐和渴望正在思考的那些事物的表象。这些事物以各种形式呈现在他们眼前，如花园，森林，田野，平原和源泉；还有宫殿和房屋，以及其中的房间，房间里有各种装饰和有用的东西；上面有各种食物的桌子也出现在那里。此外，这些事物也以种类无限的地上的动物和天上的飞行物，以及爬行物的形式来展现；不仅以我们地球上的那些动物和飞行物的形式来展现，还以地上不存在的各种复合形式来展现，我被恩准看见其中的许多事物。当这些事物出现时，就能立刻得知它们的属灵起源，从而得知它们表示什么。不过，一旦灵人或天使停止思考和默想，这些动物和飞鸟就立刻消失。

这些事物的确出现在灵界，这一点从众先知所看到的类似事物很清楚地看出来；例如，主看上去像羔羊；基路伯看上去有像狮子、牛和鹰的脸(但以理书有描述)；当羔羊揭开其印时，只见数匹马从生命册中出来，以及一匹白马，还有许多白马，天上的人都骑在它们上面(启示录)；白马、粟色马、红马、黑马和有斑点的马(撒迦利亚书)；还看见有数个头和角的红龙；现在，在此处看到的是像豹一样的兽，有熊的脚和狮子的口；又有另一只兽有像羔羊一样的两个角，后来又出现有一个女人骑在上面的朱红色兽。但以理也看到四只兽从海中上来，其中第一只兽看上去像一头狮子，有鹰的翅膀，第二只像熊，第三只像长着四个翅膀的豹子，第四只则很可怕。由此清楚可知，这些兽不仅出现在灵界，还都具有意义；由此也可以看出，圣言提到的一切兽和一切飞鸟都表示诸如灵界的兽所代表的那类事物。下文会说明“熊”表示什么。

781b.在从圣言说明之前，我要举一些例子来说明在此由“像熊脚的脚”来表示的谬误是什么意思。人从没有属灵之光，也就是没有被主光照的理解力之光的属世人那里推理并得出结论的许多东西，就被称为谬误，因为属世人从尘世、肉体和世俗事物中汲取他的思维观念，这些事物本身都是物质的；当人的思维没有被提升到这些之上时，他就物质地思想属灵事物。没有属灵之光的物质思维从属世人的爱及其快乐(而这些与天堂之爱及其快乐相反)中获得一切，或说获得它的一切品质。这就是为何只从属世人及其愚昧或虚假之光得出的结论和进行的推理都是谬误。不过，要举例来说明这一点。

这是一个谬误：有思考力的信(即信只是思维的事)使人得救，尽管人就是他生活的样子，或说其生活品质的样子。这是一个谬误：有思考力的信是属灵的，尽管爱主高于一切，并爱邻如己才是真正属灵的；爱就是意愿并实行。这是一个谬误：信也能瞬间被赐予，尽管人必须从邪恶和由此而来的虚假中洁净，并被主重生，而这是一个长期持续的过程；只有当人被洁净和重生时，他才获得属灵之信。这是一个谬误：人能在死亡的那一刻获得信，并得救，无论他的生活是什么样，尽管人的生活保持不变，他照着他的行为和作为受审判。

这是一个谬误：小孩子通过洗礼也能获得信，尽管信必须通过真理和良善的知识，以及照之的生活获得。这是一个谬误：教会仅凭信就能存在于人里面，尽管教会凭仁之信存在于他里面；仁爱属于生活，不属于与生活分离的信仰。这是一个谬误：人唯信称义，当他称义时，主的功德由此就被归算给他，以后就没有什么能定他罪的了，尽管没有信仰生活，也就是没有仁爱的信仰有时被说成是没有灵魂的生活，这种信仰本身就是死的；仁爱是信仰的灵魂，因为它是信仰的生命；因此，人不是凭死的信仰称义的，更不用说凭这信仰实现主功德的归算和拯救了；哪里没有拯救，哪里就有定罪。

这是一个谬误：爱和仁被植入唯信，尽管爱和仁就是意愿并实行，因为一个人所爱的，他不仅去思考，还去意愿并实行。这是一个谬误：在圣言中，提到“实行”、“行为”和“作为”的地方，所指的是有信，因为这些被植入信，尽管它们就像思维和意愿一样不同；因为一个人能思考他不意愿的许多事，而当他独自一人时，他才会思考他所意愿的；意愿就是实行。此外，意愿和由此而来的思维才是这个人自己，而不是与意愿分离的思维；行为和作为属于意愿，并由此属于思维，但唯信属于与属于意愿的行为和作为分离的思维。

这是一个谬误：信仰必须与善行分离，因为人不能凭自己行善，他若行善，就会将功德置于其中，尽管当人从圣言行善时，他不是从自己行善，而是从主行善，因为主就在圣言中，并且也是圣言；当人貌似凭自己行善，却又相信他从主行善，因为是从圣言行善时，他不是凭自己行善；此外，当人认为他所行的良善来自主时，他不可能将功德置于行为。这是一个谬误：理解力必须受到约束，以服从信，理解力所看见的信不是属灵之信；然而，当圣言被阅读时，在信的事物上被光照的，正是理解力；当光照被排除时，理解力不知道哪怕一件事是真的还是假的；在这种情况下，信不会变成人自己的信，而是成为别人在他里面的信，这是一种历史的信，当历史的信被确认时，它就变成一种说服的信，这种信视虚假为真理，视真理为虚假。这是一切异端邪说的源头。

这是一个谬误：被称为得救之信、不用理解就接受的信是属灵的信心；然而，不经理解的信心是别人说服的结果，或是由圣言中各处零散的经文确认的结果，这些经文被收集在一起，通过来自属世人的推理而用于一个虚假原则。这种信心是一种盲目的信，盲目的信是纯属世的，因为它看不到一件事是真的还是假的。此外，一切真理都渴望被看见，因为它属于天堂之光；但没有被看见的真理可能会以各种方式被歪曲；被歪曲的真理就是虚假。

这些都是只涉及与善行分离之信的谬误。还有其它许多谬误不仅涉及信，还涉及善行、仁爱和邻舍，尤其涉及它们与信的结合，这些结合是由学者们精心设计出来的。“熊的脚”表示这些谬误，因为“熊”表示那些处于来自圣言的属世意义的能力之人，无论正直人还是恶人。由于“脚”表示属世事物，所以“熊的脚”表示谬误，他们从这些谬误通过推理歪曲圣言的字义，并将属于字义的真理表象变成谬误。

781c.“熊”表示来自圣言属世意义的能力，无论在正直人那里，还是在恶人那里，这一点可从以下经文明显看出来。列王纪下：

当以利沙上伯特利时，正在路上上去的时候，有些孩童从城里出来，讥笑他，对他说，秃头的，上去吧！秃头的，上去吧！他往他身后一看，就看见他们，奉耶和华的名诅咒他们；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个孩童。(列王纪下2:23, 24)

为何孩童只因称以利沙为“秃头”，就被以利沙诅咒，并因此被两只熊撕碎，这是无法知道的，除非知道“以利沙”代表什么，“秃头”表示什么，“熊”又表示什么。显然，以利沙不是出于没有理智的愤怒、没有正当理由做这事的，他不可能仅仅因为小孩子说“秃头的，上去吧”就如此残忍。这的确是对先知的一种侮辱，但不足以让他们为此被熊撕碎。但这事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主，因而代表来自主的圣言。“秃头”表示丧失属世意义，也就是丧失字义的圣言；“从森林中出来的熊”表示来自圣言的属世意义或字义的能力，如前所述；这些“孩童”表示那些亵渎圣言的人，因为圣言的属世意义就是这样；“四十二”表示亵渎。由此清楚可知，这些事物代表、因而表示对亵渎圣言的惩罚。因为圣言的一切能力和神圣性都包含在字义中，或说都聚集并居于字义中；没有字义，圣言不可能存在，因为没有字义，圣言就会像一座没有地基的房子，这房子被风摇动，从而倒塌破碎。圣言也会像一个没有皮肤的人，而皮肤会覆盖封闭的内脏，并把它们保持在它们的位置和秩序中。由于这就是“秃头”的含义，并且“以利沙”代表圣言，所以孩童被熊撕成碎片，而熊表示来自圣言属世意义，也就是字义的能力，无论在正直人那里，还是在恶人那里。由此清楚可知，圣言的历史部分与圣言的预言部分一样，都包含灵义。

大卫所击打的熊具有相同的含义；对此，撒母耳记上如此描述：

大卫对扫罗说，你的仆人正在放牧他父亲的羊群，来了一只狮子和一只熊，从羊群中抓走一只羊；我就出去追他，击打他；当他起来攻击我时，我便揪住他的胡子，击打他，将他杀死。你仆人曾打死狮子和熊。因此，这未受割礼的非利士人必像他们当中的一个，因为他竟公然藐视永生神的力量。(撒母耳记上17:34–37)

大卫之所以被赋予能力击打从羊群中抓走羊的狮子和熊，是因为“大卫”代表神性真理方面的主，那些属于主教会的人被教导神性真理；“狮子”表示属灵神性真理的能力，在反面意义上，如此处，表示反对神性真理的地狱虚假的能力；而“熊”表示属世神性真理的能力，在反面意义上表示反对这真理的虚假的能力。但“羊群中的羊”表示那些属于主的教会之人。由于所代表的，是这些事物，所以大卫被赋予能力击打熊和狮子，以代表并表示主通过神性真理保护教会中祂自己的人免受来自地狱的邪恶之虚假伤害的能力。大卫揪住熊的胡子涉及一个奥秘，这个奥秘的确能被解开，但几乎无法理解。“胡子”表示终端中的神性真理，它的本质或真正能力就在于这终端。诚然，处于虚假的恶人也口头上承认它，但他们却滥用它，以毁灭它；然而，当它被夺走时，他们不再有任何能力。这就是为何他杀死熊，击打狮子。不过，别的地方会进一步解释这一点。但作为一个非利士人，因此被称为“未受割礼”的“歌利亚”表示那些处于没有良善的真理之人；没有良善的真理是被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假。“未受割礼的”表示那些处于污秽的肉体之爱的人；因为包皮对应于这些爱。由此清楚可知，大卫战胜歌利亚代表什么。由此可见，为何户筛把大卫比作田野丢崽子的熊(撒母耳记下17:8)。

781d.但以理书：

从海中上来的另一只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；他们对它说，起来吞吃多肉。(但以理书7:5)

从海中上来的四个兽描述了教会的相继状态，甚至直到它的毁灭，也就是它的结束。这“像熊”一样的第二只兽表示对圣言真理的歪曲，其能力仍在字义中。“它半身侧立”表示对歪曲圣言良善的渴望。“口内牙齿间的三根肋骨”表示来自圣言的大量真理知识，这些知识因基于谬误的推理而被败坏了；“吞吃多肉”表示虚假对良善的毁灭，以及邪恶的采用或归给。

何西阿书：

我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺；我遇见他们必像丢崽子的熊；在那里，我必像巨狮一样吞吃；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:7, 8)

前面解释了这些话的含义，即：“我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺。”“遇见他们必像丢崽子的熊”表示对圣言字义的歪曲；“像巨狮一样吞吃”表示对圣言的一切真理，因而对教会的毁灭和破坏；“田野的野兽必撕裂他们”表示他们将因来自邪恶的虚假而灭亡。

耶利米哀歌：

尽管我哀号呼喊，他却阻塞我的祷告，他用凿过的石头挡住我的道路，他颠覆我的路径；他向我如熊埋伏，如狮子在隐密处，他使我转离正路，使我凄凉。(耶利米哀歌3:8–11)

这是来自神、对教会中的真理荒凉的哀悼；“尽管我哀号呼喊，他却阻塞我的祷告”表示它们因虚假而不能被听见。“他用凿过的石头挡住我的道路，他颠覆我的路径”表示出于自我聪明的虚假转身离开并弃绝真理的流注；神的“道路和路径”表示通向良善的真理，“凿过的石头”表示那些属于自我聪明的东西。由于这就是“凿过的石头”的含义，所以经上禁止用凿过的石头建造祭坛，同样禁止用凿过的石头建造耶路撒冷的圣殿。向我埋伏的“熊”表示败坏圣言字义的属世人；“狮子在隐密处”表示内在属世人出于他里面的邪恶败坏圣言真理的一切意义，由此败坏教会真理的一切意义，这是虚假的源头；“他使我转离正路，使我凄凉”表示教会真理的毁灭。

阿摩司书：

渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明；就像人躲避了狮子，却遇见了熊，或进了屋子，手靠着墙，却给蛇咬了。(阿摩司书5:18, 19)

“耶和华的日子”是指主的降临，主是他们所期待的弥赛亚；他们因相信祂会把他们从地上的仇敌那里解救出来，在荣耀中高举他们在所有民族之上而渴望祂。但由于主降世不是为了地上的任何国度，而是为了天国，并且犹太民族处于邪恶之虚假，那时这些虚假已经变得很明显了，所以经上说“渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明”，“黑暗没有光明”表示他们所处的虚假；“就像人躲避了狮子，却遇见了熊”表示当从圣言的字义寻求真理时，因虚假的统治而惧怕，他们不能不歪曲这些真理；因为当一个人从内在处于来自邪恶的虚假，并被引导从圣言的字义来调查真理时，就说他“躲避了狮子，却遇见了熊”，在这种情况下，他因来自邪恶的虚假的内在统治而不得不败坏这些真理；“进了屋子，手靠着墙，却给蛇咬了”表示当这样一个人在寻求良善的过程中请教字义上的圣言时，他看不到邪恶败坏它；“蛇咬”表示歪曲，在此表示由来自邪恶的虚假的内在统治产生的歪曲。

以赛亚书：

豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要牵引它们；小母牛必与熊同食，它们的幼崽必一起躺卧；狮子必吃草，像牛一样。(以赛亚书11:6, 7)

前面已经解释了“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要牵引它们”的含义。“小母牛必与熊同食，它们的幼崽必一起躺卧”表示属世人歪曲圣言真理的能力和渴望不会伤害属世人的良善及其情感，“小母牛”表示对属世人的良善和真理的情感，“熊”表示属世人歪曲圣言字义的真理的能力和渴望；“狮子必吃草，像牛一样”表示急切摧毁教会真理的地狱虚假不会伤害属世人的良善的情感，无论就单个人本身而言，还是就彼此间的人而言；它也不会伤害圣言；“草”表示字面上的圣言，这圣言会被地狱的虚假败坏，但不会被那些处于来自良善的真理之人败坏。

同一先知书：

我们摸索墙壁，好像瞎子，我们摸索，如同无目之人；我们晌午绊跌，如在黄昏一样；我们在活人当中，却如死人一般；我们咆哮如熊，哀鸣如鸽；指望公平，却是没有；指望救恩，却远离我们；我们的过犯在你面前增多，我们的罪回应反对我们。(以赛亚书59:10–12)

“我们摸索墙壁，好像瞎子，我们摸索，如同无目之人”表示没有对真理的理解；“我们晌午绊跌，如在黄昏一样”表示陷入错误，尽管他们在圣言所在的教会中，他们本可以通过圣言进入真理之光；“我们在活人当中，却如死人一般”表示他们本可以通过圣言处于属灵的生命，然而却没有，因为他们处于虚假；“我们咆哮如熊，哀鸣如鸽”表示属世人的悲伤和由此而来的属灵人的悲伤；“指望公平，却是没有；指望救恩，却远离我们”表示对光照理解力和随之而来的拯救的希望，但徒劳无功；“我们的过犯在你面前增多，我们的罪回应反对我们”表示因来自邪恶的虚假。

由此可见，“熊”表示在两种意义上来自圣言字义的能力方面，以及对歪曲字义的渴望方面的属世人。这就是“熊”所表示的，这一点已经通过在灵界所看到的熊向我清楚显明了，它的形式代表了那些属世，并研究圣言，想通过由此而来的知识取胜之人的思维。在那里也看见了齿间衔着肋骨的熊，就像前面从但以理书引用的经文所描述的那样；并且得以理解，肋骨代表他们在世时从圣言中所汲取的知识。白熊也出现在那里，它们代表属灵-属世人通过圣言所获得的能力。此外，在灵界，当具有这种特征的人在默想中经过时，由熊、豹、狼、牛，以及带有翅膀的这些动物组合而成的兽或动物也会出现，它们都表示这些人。

475a.“他们曾洗他们的袍子”表示通过试探移走虚假。这从“洗”和“袍子”的含义清楚可知：“洗”是指从虚假和邪恶中洁净，因而移走它们；因为与世人、灵人和天使同在的邪恶和虚假不是被除去，而是被移走，当它们被移走时，表面上看，它们被除去了(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》，166, 170节)；因此，“洗”表示移走虚假，从而洁净。“袍子”是指总体上进行保护的真理(对此，参看AE 395节)；但此处“袍子”在被清洗并变得洁白之前，表示他们尚未从中洁净的虚假，因为在灵界，那些因无知而处于虚假的人一开始穿着各种颜色的深色衣服，当处于试探时，就穿着脏衣服；但当他们从试探中出来时，则穿着白袍，这白袍照着他们从虚假中洁净的状态而闪闪发光。在来世，每个人都照着他所拥有的真理和虚假穿衣；这就是为何“衣服”表示真理，在反面意义上表示虚假(参看AE 195, 271节)。由此明显可知，“他们曾洗他们的袍子，使它们变得洁白”表示什么。

古时候，当教会的一切外在都代表并表示属灵和属天事物时，洗是习俗，它们代表从虚假和邪恶中洁净。“洗”具有这种含义，是因为水表示真理，而肮脏表示虚假和邪恶，从虚假和邪恶中的一切洁净都通过真理实现；“水”表示真理(参看AE 71节)。这就是为何按着吩咐，洗在以色列人中间被设立；因为一个代表性教会在他们当中建立，属于该教会的一切事物都表示属灵事物，“洗”表示从虚假和邪恶中洁净，因而表示重生。为此，一个铜盆被放在会幕门口(出埃及记30:18–20)；又有铜盆被放在殿外，一个被称为铜海的大盆，十个小盆(列王纪上7:23–39)。

由于“洗”的这种含义，当亚伦和他儿子供祭司职分时，摩西被吩咐在会幕门口用水洗他们，从而使他们分别为圣(出埃及记29:4; 40:12; 利未记8:6)；因为祭司代表神性良善方面的主，正如王代表神性真理方面的主；因此，祭司也代表纯净无瑕的神性神圣。亚伦和他儿子通过被摩西洗而获得这种代表；因此，经上说他们要这样成圣，尽管他们自己并没有通过洗而获得任何神圣。

因此，经上还吩咐在进会幕，走近祭坛事奉之前，亚伦和他儿子要洗他们的手和脚；还说他们这样做，就免得死亡；这要给他们作一个时代的律例(出埃及记30:18–21; 40:30–31)；以及亚伦在穿上事奉的衣服之前，要洗身(利未记16:4, 24)。“洗手和脚”表示属世人的洁净，“洗身”表示属灵人的洁净。因此，经上还吩咐，要用除罪水弹在利未人身上，又叫剃头刀刮他们全身，从而使他们成圣，并且他们要洗衣服(民数记8:6–7)。向利未人如此行，是因为他们在亚伦和他儿子手下在教会的外在事物上进行事奉；弹除罪水，剃全身的毛发和洗衣服代表教会外在事物的洁净。

此外，所有因摸了不洁之物而变得不洁的人也洗自己和他们的衣服，经上说他们由此变得洁净，如那些吃了不洁之兽的尸体，或被撕裂之物的人(利未记17:15–16)，一个摸了患漏症之人的床，或坐了他所坐的器皿，或摸了他身体的人(利未记15:4–12)。经上还吩咐，长大麻风的人洁净之后要洗衣服，剃去毛发，用水洗澡(利未记14:8–9)；事实上，诸如因接触了不洁净的东西而变得不洁的那类器皿要过水(利未记11:32)；此外还有其它条例。人若以为那些洗身，或手和脚，或衣服的人由此就洁净和成圣了，也就是从他们的罪中洁净了，就大错特错了。罪不是像脏东西用水或通过水被洗去那样被洗去或移走，而是通过真理和照之的生活被洗去，也就是被移走，洗只代表这一点；因为“水”表示真理，当照真理生活时，真理就使人洁净。

这些外在事物对从邪恶和虚假中洁净出来毫无贡献，主在马太福音清楚教导了这一点：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25–26)

当犹太人和法利赛人指责祂的门徒吃饭前不洗手时，主给出了类似教导，因为祂教导：这不会玷污人，或说使他变得不洁，玷污他的，是从心里发出的一切邪恶(马太福音15:1–2, 19–20; 马可福音7:1–23; 路加福音11:38–39)。由此可见，犹太人从来没有因他们洗濯而成圣，并从他们的属灵污秽，也就是从心里发出的邪恶中洁净，因为这些邪恶居于里面，在世上与附着在身体上的污秽毫无关系。经上说：“洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。”因为人的外面或外层无法先于里面或内层被洁净，因为外层通过内层被洁净，或说外面通过里面被洁净。“杯盘”表示接受真理和良善的人的内层和外层，因为杯是盛酒的，盘是盛食物的，而“酒”表示真理，“食物”与“饼”具有相同的含义，即表示良善，这清楚表明，“先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了”在灵义上表示什么。

主在此处所说的，与祂洗门徒的脚具有相同的含义；对此，主在约翰福音如此对彼得说：

凡洗过澡的人，只需把脚一洗，全身就干净了。(约翰福音13:10)

“凡洗过澡的人”表示一个从内在洁净的人，或内在洁净；“只需把脚一洗”表示然后他必须从外在洁净，因为“脚”表示外在人或属世人(参看AE 69节)。关于这个奥秘或内层真理，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(179, 181节)；也可参看《属天的奥秘》，那里说明了以下主题，即：每个人，无论内在或属灵的，还是外在或属世的，都必须洁净，好叫一个人可以洁净，外在必须通过内在洁净(AC 3868, 3870, 3872, 3876—3877, 3882节)。内在人先于外在人洁净，因为内在人处于天堂之光，外在人处于世界之光(AC 3321, 3325, 3469, 3493, 4353, 8746, 9325节)。主通过内在人或属灵人洁净外在人或属世人(AC 3286, 3288, 3321节)。一个人不会洁净，直到外在人或属世人也洁净了(AC 8742–8747, 9043, 9046, 9061, 9325, 9334节)。如果属世人不洁净，那么属灵人就会关闭(AC 6299节)；它或他在信与爱之真理与良善方面仿佛是瞎眼的(AC 3493, 3969节)。内在人通过认识、理解和思考圣言的真理而洁净，外在人则通过意愿并实行它们而洁净。这清楚表明，当如何理解主对彼得说的话，即“凡洗过澡的人，只需把脚一洗”，同样表明当如何理解主对法利赛人说的话，即：“先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。”

主的这些话也表示内在人通过信之真理被洁净，外在人则通过照之的生活被洁净：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)

“水”表示信之真理，“灵”表示照之的生活。

475b.由此可见，在以下经文中，“洗”表示什么。以西结书：

我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。(以西结书16:9)

这句话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会；“我用水洗你，洗净你身上的血”表示教会从虚假和邪恶中洁净，“用水洗”表示通过真理洁净教会，“洗净血”表示从邪恶和虚假中洁净。“我用油抹你”表示使教会充满爱之良善，“油”表示爱之良善。

以赛亚书：

当主以审判的灵和洁净的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血从它中间洗净时。(以赛亚书4:4)

“将锡安女子的污秽洗去”表示把那些属于属天教会之人的情感从自我之爱的邪恶中洁净出来，“女子或女儿”表示情感，“锡安”表示处于对主之爱，因而被称为一个属天教会的教会；“将耶路撒冷的血洗净”表示把这些情感从邪恶之虚假中洁净出来，“血”表示邪恶之虚假；“以审判的灵和洁净的灵”表示通过对真理的理解和对真理的情感，“灵”表示从主发出的神性真理，“审判的灵”表示由此而来的对真理的理解，“洁净的灵”表示对真理的属灵情感，因为这就是那去洁净的。

约伯记：

我若用雪水洗自己，用碱洁净我的手，你还要把我扔在坑里，连我自己的衣服都憎恶我。(约伯记9:30–31)

这些话的意思是，如果有人试图凭自己的努力洁净自己，尽管是通过纯正或看似纯正的真理和良善来洁净，仍会把自己引入虚假；“洗自己”表示洁净自己；“雪水”表示纯正或看似纯正的真理；“碱或肥皂”表示它们(这些水)所来自的良善，“坑”表示虚假。“连我自己的衣服都憎恶我”表示被歪曲的真理由此而来；“衣服”表示真理，当它们被歪曲时，经上就说它们“憎恶一个人”，当人出于自我聪明来推测或思考并得出结论时，情况就是这样。

摩西五经：

他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

这句话论及犹大，犹大在此表示神性真理方面的主；“他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂”表示当主在世时，祂在祂的人身中完全洁净了这神性真理，“衣服”和“袍褂”表示祂的人身，“酒”和“葡萄血”表示神性真理。对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(6377—6378节)。

“洗”表示从虚假和邪恶中洁净，这一点清楚可见于以赛亚书：

你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。(以赛亚书1:16)

由于“洗”表示除去虚假和邪恶，所以经上补充说：“从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。”

耶利米书：

耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。罪孽的想法在你中间要存到几时呢？(耶利米书4:14)

这些话具有相同的含义。诗篇：

求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪。求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。(诗篇51:2, 7)

此处“洗”明显表示从虚假和邪恶中洁净，因为经上说“求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪”，然后又说“求你洗涤我，我就比雪更白”；“洗净罪孽”表示从虚假中洁净，“洁除罪”表示从邪恶中洁净，因为“罪孽”论及虚假，“罪”论及邪恶。由于除罪水是用牛膝草来制备的，所以经上说：“求你用牛膝草洁净我，我就干净。”

耶利米书：

你虽用碱、多用肥皂洗濯，你的罪孽仍在我面前显出斑渍。(耶利米书2:22)

此处也很明显，洗仅代表、因而表示属灵的洗，也就是从虚假和邪恶中洁净，因为经上补充说：“你虽用碱、多用肥皂洗濯，你的罪孽仍在我面前显出斑渍。”

在诗篇也是如此：

我徒然洁净了我的心，徒然洗手表明清白。我终日遭灾难，受惩治直到早晨。(诗篇73:13–14)

“洗手表明清白”表示证明一个人是清白的，洁除了邪恶和虚假；因为洗手也是清白无辜的见证；这可从以下事实清楚看出来：彼拉多洗手说，对这义人的血，我是无辜的(马太福音27:24)。

由于“洗”表示从虚假和邪恶中洁净，而“瞎子”表示那些看不见真理，因而处于虚假的人，所以：

主用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，叫他往西罗亚池子里去洗，他一洗，回来就看见了。(约翰福音9:6–7, 11, 15)

“瞎子”在此代表那些不能看见任何真理的人，因为他们是感官的，只看见那些出现在外在感官面前的事物，他们由此吸收谬误，而非真理，并将圣言的字义用于确认它们。“用唾沫和的泥”表示感官真理，就是诸如圣言为这些人所包含的那种；“湖或西罗亚池子的水”表示圣言的真理，因为耶路撒冷的一切事物，甚至连池子都具有意义；“洗”表示从谬误中洁净，这些谬误本身是虚假。由此可见，这些事物在一个系列中表示什么；因为当主在世时，祂的一切神迹和作为都表示属天和属灵的神性事物，也就是诸如属于天堂和教会的那类事物，这是因为它们是神性，神性始终从最初事物或初始而在终端中，因而在完全中运作；终端就是诸如在世上出现在眼前的那类事物。这就是为何主通过自然界中诸如相对应的那类事物来说话，圣言也是通过这些事物来写的。

按以利沙的吩咐，在长大麻风的乃缦身上所行的奇迹也是这种情况；对此，列王纪下是如此描述的：

亚兰的乃缦感染大麻风，以利沙所打发的一个使者吩咐他在约旦河中沐浴七次，他的肉就必复原，他会得洁净。最后乃缦下去，在约旦河里浸了七次；他的肉复原，好像小孩的肉，他就洁净了。(列王纪下5:10, 14)

亚兰的麻风病人“乃缦”代表并表示那些歪曲来自圣言的真理和良善的知识之人，因为“大麻风”表示歪曲，“亚兰或叙利亚”表示真理和良善的知识。“约旦河水”表示引入教会的真理，这些真理就是来自圣言的真理和良善的知识，因为约旦河是进入迦南地的第一道边界，而“迦南地”表示教会；这就是为何“约旦河水”表示引入的真理，也就是来自圣言的真理和良善的最初知识。由于“约旦河水”的这种含义，乃缦被吩咐在约旦河水中沐浴七次，这表示从被歪曲的真理中洁净；“七次”表示完全，当论及神圣事物时，表示如神性真理那样的神圣事物。由于“七次”具有这种含义，所以经上说“他的肉复原，好像小孩的肉”，肉复原表示属灵生命，就是那些通过神性真理重生的人所拥有的那种生命。

由于“约旦河水”表示引入教会的真理，也就是来自圣言的真理和良善的知识，在其中“洗”表示从虚假中洁净，以及由此被主改造和重生，所以洗礼被设立，它首先由约翰在约旦河中施行(马太福音3:11–16; 马可福音1:4–13)。这个仪式表示初入来自圣言、关于主、祂的降临和救恩的知识。由于人被主通过来自圣言的真理改造和重生，所以洗礼是主所吩咐的(马太福音28:19)。正是通过来自圣言的真理，人才被改造和重生，也正是主改造和重生人。对此，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(202–209节)。

约翰说：

他是用水施洗；但主要用圣灵与火施洗。(路加福音3:16; 约翰福音1:33)

这句话的意思是，约翰只是把他们引入来自圣言、关于主的知识，从而预备他们去接受祂；而主自己则通过从祂发出的神性真理和神性良善使人重生；因为约翰与以利亚所代表的相同，即代表圣言；约翰施洗所用的“水”表示引入的真理，也就是来自圣言、关于主的知识；“圣灵”表示从主发出的神性真理；“火”表示从祂发出的神性良善；“施洗”表示被主通过来自圣言的神性真理重生。

洗在古代诸教会中被设立，后来洗礼又取代了它们；然而，它们只是具有代表性和意义的仪式，好叫天堂可以与人类结合，具体地与教会之人结合。因为当人处于终端，也就是在其属世人方面处于诸如在世上的那类事物，而在其属灵人方面处于诸如在天堂中的那类事物时，天堂便与人结合；通过其它方式，结合是不可能的。这就是为何洗礼和圣餐被设立；这也是为何圣言是通过诸如在世上的那类事物来写的，圣言包含灵义，天上的事物就在灵义中；也就是说，圣言的字义是属世的，并包含灵义在里面。圣言通过这层意义将天堂天使和教会之人结合起来(可参看《天堂与地狱》，303–310节；小著《白马》从头到尾)。圣餐同样进行结合(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，210–222节)，这同样适用于洗礼。然而，人若以为洗礼有助于人的拯救，就大错特错了，除非他同时处于教会的真理和照之的生活。因为洗礼是外在行为，这种外在行为若没有内在，对拯救毫无贡献；只有当外在与内在结合时，它才有贡献。洗礼的内在是，通过来自圣言的真理和照之的生活，虚假和邪恶可以被主移走，人由此得以重生，如主在马太福音(23:26–27)通过本文前面的解释所教导的。