781a.“脚像熊的脚”表示来自属世事物，也就是来自谬误。这从“脚”和“熊”的含义清楚可知：“脚”是指属世事物(参看AE 69, 600a, 632, 666节)；“熊”是指那些处于来自圣言的属世意义的能力之人，无论善人还是恶人(对此，我们稍后会提到)。身体像豹、脚像熊脚的那只兽的“脚”之所以表示谬误，是因为“豹”表示不一致，却看似连贯的推理(参看AE 780节)；只要这些推理来自最低或终端属世层，也就是感官层，它们就是谬误，这些谬误由“熊脚”来表示。

在圣言中，许多经文都提到了兽，无论洁净的还是不洁净的，它们表示要么属于天堂，要么属于地狱的各种事物；洁净和有用的兽表示诸如属于天堂的那类事物，不洁净和无用的兽表示诸如属于地狱的那类事物。至于所表示的属于天堂或地狱的事物是什么，最好从灵界的代表得知，兽也出现在那里；它们都是代表天使或灵人出于其情感、倾向、欲望、快乐和渴望正在思考的那些事物的表象。这些事物以各种形式呈现在他们眼前，如花园，森林，田野，平原和源泉；还有宫殿和房屋，以及其中的房间，房间里有各种装饰和有用的东西；上面有各种食物的桌子也出现在那里。此外，这些事物也以种类无限的地上的动物和天上的飞行物，以及爬行物的形式来展现；不仅以我们地球上的那些动物和飞行物的形式来展现，还以地上不存在的各种复合形式来展现，我被恩准看见其中的许多事物。当这些事物出现时，就能立刻得知它们的属灵起源，从而得知它们表示什么。不过，一旦灵人或天使停止思考和默想，这些动物和飞鸟就立刻消失。

这些事物的确出现在灵界，这一点从众先知所看到的类似事物很清楚地看出来；例如，主看上去像羔羊；基路伯看上去有像狮子、牛和鹰的脸(但以理书有描述)；当羔羊揭开其印时，只见数匹马从生命册中出来，以及一匹白马，还有许多白马，天上的人都骑在它们上面(启示录)；白马、粟色马、红马、黑马和有斑点的马(撒迦利亚书)；还看见有数个头和角的红龙；现在，在此处看到的是像豹一样的兽，有熊的脚和狮子的口；又有另一只兽有像羔羊一样的两个角，后来又出现有一个女人骑在上面的朱红色兽。但以理也看到四只兽从海中上来，其中第一只兽看上去像一头狮子，有鹰的翅膀，第二只像熊，第三只像长着四个翅膀的豹子，第四只则很可怕。由此清楚可知，这些兽不仅出现在灵界，还都具有意义；由此也可以看出，圣言提到的一切兽和一切飞鸟都表示诸如灵界的兽所代表的那类事物。下文会说明“熊”表示什么。

781b.在从圣言说明之前，我要举一些例子来说明在此由“像熊脚的脚”来表示的谬误是什么意思。人从没有属灵之光，也就是没有被主光照的理解力之光的属世人那里推理并得出结论的许多东西，就被称为谬误，因为属世人从尘世、肉体和世俗事物中汲取他的思维观念，这些事物本身都是物质的；当人的思维没有被提升到这些之上时，他就物质地思想属灵事物。没有属灵之光的物质思维从属世人的爱及其快乐(而这些与天堂之爱及其快乐相反)中获得一切，或说获得它的一切品质。这就是为何只从属世人及其愚昧或虚假之光得出的结论和进行的推理都是谬误。不过，要举例来说明这一点。

这是一个谬误：有思考力的信(即信只是思维的事)使人得救，尽管人就是他生活的样子，或说其生活品质的样子。这是一个谬误：有思考力的信是属灵的，尽管爱主高于一切，并爱邻如己才是真正属灵的；爱就是意愿并实行。这是一个谬误：信也能瞬间被赐予，尽管人必须从邪恶和由此而来的虚假中洁净，并被主重生，而这是一个长期持续的过程；只有当人被洁净和重生时，他才获得属灵之信。这是一个谬误：人能在死亡的那一刻获得信，并得救，无论他的生活是什么样，尽管人的生活保持不变，他照着他的行为和作为受审判。

这是一个谬误：小孩子通过洗礼也能获得信，尽管信必须通过真理和良善的知识，以及照之的生活获得。这是一个谬误：教会仅凭信就能存在于人里面，尽管教会凭仁之信存在于他里面；仁爱属于生活，不属于与生活分离的信仰。这是一个谬误：人唯信称义，当他称义时，主的功德由此就被归算给他，以后就没有什么能定他罪的了，尽管没有信仰生活，也就是没有仁爱的信仰有时被说成是没有灵魂的生活，这种信仰本身就是死的；仁爱是信仰的灵魂，因为它是信仰的生命；因此，人不是凭死的信仰称义的，更不用说凭这信仰实现主功德的归算和拯救了；哪里没有拯救，哪里就有定罪。

这是一个谬误：爱和仁被植入唯信，尽管爱和仁就是意愿并实行，因为一个人所爱的，他不仅去思考，还去意愿并实行。这是一个谬误：在圣言中，提到“实行”、“行为”和“作为”的地方，所指的是有信，因为这些被植入信，尽管它们就像思维和意愿一样不同；因为一个人能思考他不意愿的许多事，而当他独自一人时，他才会思考他所意愿的；意愿就是实行。此外，意愿和由此而来的思维才是这个人自己，而不是与意愿分离的思维；行为和作为属于意愿，并由此属于思维，但唯信属于与属于意愿的行为和作为分离的思维。

这是一个谬误：信仰必须与善行分离，因为人不能凭自己行善，他若行善，就会将功德置于其中，尽管当人从圣言行善时，他不是从自己行善，而是从主行善，因为主就在圣言中，并且也是圣言；当人貌似凭自己行善，却又相信他从主行善，因为是从圣言行善时，他不是凭自己行善；此外，当人认为他所行的良善来自主时，他不可能将功德置于行为。这是一个谬误：理解力必须受到约束，以服从信，理解力所看见的信不是属灵之信；然而，当圣言被阅读时，在信的事物上被光照的，正是理解力；当光照被排除时，理解力不知道哪怕一件事是真的还是假的；在这种情况下，信不会变成人自己的信，而是成为别人在他里面的信，这是一种历史的信，当历史的信被确认时，它就变成一种说服的信，这种信视虚假为真理，视真理为虚假。这是一切异端邪说的源头。

这是一个谬误：被称为得救之信、不用理解就接受的信是属灵的信心；然而，不经理解的信心是别人说服的结果，或是由圣言中各处零散的经文确认的结果，这些经文被收集在一起，通过来自属世人的推理而用于一个虚假原则。这种信心是一种盲目的信，盲目的信是纯属世的，因为它看不到一件事是真的还是假的。此外，一切真理都渴望被看见，因为它属于天堂之光；但没有被看见的真理可能会以各种方式被歪曲；被歪曲的真理就是虚假。

这些都是只涉及与善行分离之信的谬误。还有其它许多谬误不仅涉及信，还涉及善行、仁爱和邻舍，尤其涉及它们与信的结合，这些结合是由学者们精心设计出来的。“熊的脚”表示这些谬误，因为“熊”表示那些处于来自圣言的属世意义的能力之人，无论正直人还是恶人。由于“脚”表示属世事物，所以“熊的脚”表示谬误，他们从这些谬误通过推理歪曲圣言的字义，并将属于字义的真理表象变成谬误。

781c.“熊”表示来自圣言属世意义的能力，无论在正直人那里，还是在恶人那里，这一点可从以下经文明显看出来。列王纪下：

当以利沙上伯特利时，正在路上上去的时候，有些孩童从城里出来，讥笑他，对他说，秃头的，上去吧！秃头的，上去吧！他往他身后一看，就看见他们，奉耶和华的名诅咒他们；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个孩童。(列王纪下2:23, 24)

为何孩童只因称以利沙为“秃头”，就被以利沙诅咒，并因此被两只熊撕碎，这是无法知道的，除非知道“以利沙”代表什么，“秃头”表示什么，“熊”又表示什么。显然，以利沙不是出于没有理智的愤怒、没有正当理由做这事的，他不可能仅仅因为小孩子说“秃头的，上去吧”就如此残忍。这的确是对先知的一种侮辱，但不足以让他们为此被熊撕碎。但这事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主，因而代表来自主的圣言。“秃头”表示丧失属世意义，也就是丧失字义的圣言；“从森林中出来的熊”表示来自圣言的属世意义或字义的能力，如前所述；这些“孩童”表示那些亵渎圣言的人，因为圣言的属世意义就是这样；“四十二”表示亵渎。由此清楚可知，这些事物代表、因而表示对亵渎圣言的惩罚。因为圣言的一切能力和神圣性都包含在字义中，或说都聚集并居于字义中；没有字义，圣言不可能存在，因为没有字义，圣言就会像一座没有地基的房子，这房子被风摇动，从而倒塌破碎。圣言也会像一个没有皮肤的人，而皮肤会覆盖封闭的内脏，并把它们保持在它们的位置和秩序中。由于这就是“秃头”的含义，并且“以利沙”代表圣言，所以孩童被熊撕成碎片，而熊表示来自圣言属世意义，也就是字义的能力，无论在正直人那里，还是在恶人那里。由此清楚可知，圣言的历史部分与圣言的预言部分一样，都包含灵义。

大卫所击打的熊具有相同的含义；对此，撒母耳记上如此描述：

大卫对扫罗说，你的仆人正在放牧他父亲的羊群，来了一只狮子和一只熊，从羊群中抓走一只羊；我就出去追他，击打他；当他起来攻击我时，我便揪住他的胡子，击打他，将他杀死。你仆人曾打死狮子和熊。因此，这未受割礼的非利士人必像他们当中的一个，因为他竟公然藐视永生神的力量。(撒母耳记上17:34–37)

大卫之所以被赋予能力击打从羊群中抓走羊的狮子和熊，是因为“大卫”代表神性真理方面的主，那些属于主教会的人被教导神性真理；“狮子”表示属灵神性真理的能力，在反面意义上，如此处，表示反对神性真理的地狱虚假的能力；而“熊”表示属世神性真理的能力，在反面意义上表示反对这真理的虚假的能力。但“羊群中的羊”表示那些属于主的教会之人。由于所代表的，是这些事物，所以大卫被赋予能力击打熊和狮子，以代表并表示主通过神性真理保护教会中祂自己的人免受来自地狱的邪恶之虚假伤害的能力。大卫揪住熊的胡子涉及一个奥秘，这个奥秘的确能被解开，但几乎无法理解。“胡子”表示终端中的神性真理，它的本质或真正能力就在于这终端。诚然，处于虚假的恶人也口头上承认它，但他们却滥用它，以毁灭它；然而，当它被夺走时，他们不再有任何能力。这就是为何他杀死熊，击打狮子。不过，别的地方会进一步解释这一点。但作为一个非利士人，因此被称为“未受割礼”的“歌利亚”表示那些处于没有良善的真理之人；没有良善的真理是被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假。“未受割礼的”表示那些处于污秽的肉体之爱的人；因为包皮对应于这些爱。由此清楚可知，大卫战胜歌利亚代表什么。由此可见，为何户筛把大卫比作田野丢崽子的熊(撒母耳记下17:8)。

781d.但以理书：

从海中上来的另一只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；他们对它说，起来吞吃多肉。(但以理书7:5)

从海中上来的四个兽描述了教会的相继状态，甚至直到它的毁灭，也就是它的结束。这“像熊”一样的第二只兽表示对圣言真理的歪曲，其能力仍在字义中。“它半身侧立”表示对歪曲圣言良善的渴望。“口内牙齿间的三根肋骨”表示来自圣言的大量真理知识，这些知识因基于谬误的推理而被败坏了；“吞吃多肉”表示虚假对良善的毁灭，以及邪恶的采用或归给。

何西阿书：

我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺；我遇见他们必像丢崽子的熊；在那里，我必像巨狮一样吞吃；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:7, 8)

前面解释了这些话的含义，即：“我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺。”“遇见他们必像丢崽子的熊”表示对圣言字义的歪曲；“像巨狮一样吞吃”表示对圣言的一切真理，因而对教会的毁灭和破坏；“田野的野兽必撕裂他们”表示他们将因来自邪恶的虚假而灭亡。

耶利米哀歌：

尽管我哀号呼喊，他却阻塞我的祷告，他用凿过的石头挡住我的道路，他颠覆我的路径；他向我如熊埋伏，如狮子在隐密处，他使我转离正路，使我凄凉。(耶利米哀歌3:8–11)

这是来自神、对教会中的真理荒凉的哀悼；“尽管我哀号呼喊，他却阻塞我的祷告”表示它们因虚假而不能被听见。“他用凿过的石头挡住我的道路，他颠覆我的路径”表示出于自我聪明的虚假转身离开并弃绝真理的流注；神的“道路和路径”表示通向良善的真理，“凿过的石头”表示那些属于自我聪明的东西。由于这就是“凿过的石头”的含义，所以经上禁止用凿过的石头建造祭坛，同样禁止用凿过的石头建造耶路撒冷的圣殿。向我埋伏的“熊”表示败坏圣言字义的属世人；“狮子在隐密处”表示内在属世人出于他里面的邪恶败坏圣言真理的一切意义，由此败坏教会真理的一切意义，这是虚假的源头；“他使我转离正路，使我凄凉”表示教会真理的毁灭。

阿摩司书：

渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明；就像人躲避了狮子，却遇见了熊，或进了屋子，手靠着墙，却给蛇咬了。(阿摩司书5:18, 19)

“耶和华的日子”是指主的降临，主是他们所期待的弥赛亚；他们因相信祂会把他们从地上的仇敌那里解救出来，在荣耀中高举他们在所有民族之上而渴望祂。但由于主降世不是为了地上的任何国度，而是为了天国，并且犹太民族处于邪恶之虚假，那时这些虚假已经变得很明显了，所以经上说“渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明”，“黑暗没有光明”表示他们所处的虚假；“就像人躲避了狮子，却遇见了熊”表示当从圣言的字义寻求真理时，因虚假的统治而惧怕，他们不能不歪曲这些真理；因为当一个人从内在处于来自邪恶的虚假，并被引导从圣言的字义来调查真理时，就说他“躲避了狮子，却遇见了熊”，在这种情况下，他因来自邪恶的虚假的内在统治而不得不败坏这些真理；“进了屋子，手靠着墙，却给蛇咬了”表示当这样一个人在寻求良善的过程中请教字义上的圣言时，他看不到邪恶败坏它；“蛇咬”表示歪曲，在此表示由来自邪恶的虚假的内在统治产生的歪曲。

以赛亚书：

豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要牵引它们；小母牛必与熊同食，它们的幼崽必一起躺卧；狮子必吃草，像牛一样。(以赛亚书11:6, 7)

前面已经解释了“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要牵引它们”的含义。“小母牛必与熊同食，它们的幼崽必一起躺卧”表示属世人歪曲圣言真理的能力和渴望不会伤害属世人的良善及其情感，“小母牛”表示对属世人的良善和真理的情感，“熊”表示属世人歪曲圣言字义的真理的能力和渴望；“狮子必吃草，像牛一样”表示急切摧毁教会真理的地狱虚假不会伤害属世人的良善的情感，无论就单个人本身而言，还是就彼此间的人而言；它也不会伤害圣言；“草”表示字面上的圣言，这圣言会被地狱的虚假败坏，但不会被那些处于来自良善的真理之人败坏。

同一先知书：

我们摸索墙壁，好像瞎子，我们摸索，如同无目之人；我们晌午绊跌，如在黄昏一样；我们在活人当中，却如死人一般；我们咆哮如熊，哀鸣如鸽；指望公平，却是没有；指望救恩，却远离我们；我们的过犯在你面前增多，我们的罪回应反对我们。(以赛亚书59:10–12)

“我们摸索墙壁，好像瞎子，我们摸索，如同无目之人”表示没有对真理的理解；“我们晌午绊跌，如在黄昏一样”表示陷入错误，尽管他们在圣言所在的教会中，他们本可以通过圣言进入真理之光；“我们在活人当中，却如死人一般”表示他们本可以通过圣言处于属灵的生命，然而却没有，因为他们处于虚假；“我们咆哮如熊，哀鸣如鸽”表示属世人的悲伤和由此而来的属灵人的悲伤；“指望公平，却是没有；指望救恩，却远离我们”表示对光照理解力和随之而来的拯救的希望，但徒劳无功；“我们的过犯在你面前增多，我们的罪回应反对我们”表示因来自邪恶的虚假。

由此可见，“熊”表示在两种意义上来自圣言字义的能力方面，以及对歪曲字义的渴望方面的属世人。这就是“熊”所表示的，这一点已经通过在灵界所看到的熊向我清楚显明了，它的形式代表了那些属世，并研究圣言，想通过由此而来的知识取胜之人的思维。在那里也看见了齿间衔着肋骨的熊，就像前面从但以理书引用的经文所描述的那样；并且得以理解，肋骨代表他们在世时从圣言中所汲取的知识。白熊也出现在那里，它们代表属灵-属世人通过圣言所获得的能力。此外，在灵界，当具有这种特征的人在默想中经过时，由熊、豹、狼、牛，以及带有翅膀的这些动物组合而成的兽或动物也会出现，它们都表示这些人。

有许多人不辞辛苦地忙于解读启示录，但由于圣言的灵义至今不为人知，所以他们无法看到其中的奥秘；因为只有灵义才能揭开这些奥秘。于是，解读者们便进行各种猜测，绝大多数人将启示录中的事运用到帝国的境况上，还混杂了一些涉及教会事务的东西。然而，就其灵义而言，启示录和整部圣言一样，丝毫不论述世俗事物，而是论述天上的事物，因而不是论述帝国和王国，而是论述天堂和教会。要知道，由于最后的审判已于1757年在灵界完成（对此，请参看1758年出版于伦敦的小册子），所以一个新天堂由基督徒形成，不过，仅由那些能照着马太福音（28:18）中的话而接受作为天地之神的主，同时在世时悔改自己恶行的基督徒形成。地上的新教会，也就是新耶路撒冷，就从该天堂而降，并将继续降下。这个教会将唯独承认主，这一点从启示录中的这些话明显看出来：

七位天使中有一位来到我这里与我对话，说，来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你，他将那由神那里从天而降的大城，就是圣耶路撒冷指示我。（启示录21:9,10）

另一处：

我们要欢喜快乐，因为羔羊婚娶的时候到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！（启示录19:7,9）

将有一个新天堂和地上的新教会由此而降，这一点从那里这些话明显看出来：

我看见一个新天新地，我又看见圣城耶路撒冷由神那里从天而降，就如新妇为丈夫那样预备好了。坐宝座的那位说，看哪，我将一切都更新了；又对我说，你要写上，因这些话是真实的，可信的。（启示录21:1,2,5）

一个“新天”就是一个来自基督徒的新天堂。“新耶路撒冷”是指地上的一个新教会，该教会将与这个新天堂行如一体。“羔羊”是指主的神性人身。

对此，需要补充说明的是，基督天堂在古天堂（Ancient Heaven）之下。自主在世时的时代起，凡以三位格敬拜独一神，同时没有三神观的人都被准许进入这个天堂；这是因为位格的三一体已经在基督教界被接纳。然而，那些对主的人身没有其它概念，反视之为另外一人的人身之人，不能接受新耶路撒冷的信仰；这信仰就是，主是独一神，三位一体在祂里面。他们由于这个原因而被分离出去，并被发送到极处。我得以看到最后审判之后的这些分离和驱逐。因为整个天堂，地上的整个教会，以及总体的一切宗教信仰，都建立在对神的正当观念的基础上；通过这种观念才会有一个结合，通过这种结合才会有光、智慧和永恒的幸福。人人都能看出，除了唯独主以外，启示录绝无法被解释出来；因为其中每句话都含有奥秘，这奥秘若没有特别的启示，因而没有揭示，永远不可能为人所知。因此，主乐意打开我灵的视觉并教导我。所以，不要以为我从自己或任何天使那里得到了什么，唯独从主那里得来。主还通过一位天使对约翰说：

不可封了这书上预言的话。（启示录 22:10）

这句话的意思是，它们要被显明出来。

启示录1

1.耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人。祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰，

2.他便将神的道和耶稣基督的见证，凡他所看见的都证明出来。

3.读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的，因为时候近了。

4.约翰写信给亚细亚的七个教会：但愿恩惠、平安归与你们，就是来自那昔在、今在、以后永在的和祂宝座前的七灵，

5.并那诚实作见证的，从死里首先复活，为地上诸王元首的耶稣基督来的。那爱我们，用自己的血洗去我们罪的。

6.又使我们归向神和祂父作王和祭司：但愿荣耀、权能归给祂，直到世世代代。阿们！

7.看哪！祂驾云而来，众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂，地上的众支派都要因祂哀哭。的确这样，阿们！

8.主说，我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终，是昔在、今在、以后永在的全能者。

9.我约翰，也就是你们的弟兄，和在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里有份的，为神的道，并为给耶稣基督作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。

10.当主日，我在灵里，听见在我后面有大声音，好像号筒的声音，

11.说，我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的。你所看见的，当写在书上，寄给亚细亚的这些教会，即以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉。

12.我转过身来，要看那与我说话的声音。既转过来，就看见七个金灯台。

13.七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。

14.祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰。

15.祂的脚好像在炉中锻炼发光的铜，祂的声音如同众水的声音。

16.祂右手拿着七星，从祂口中出来一把两刃的利剑，祂的脸面像日头满有力地发光。

17.我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我，对我说，不要惧怕！我是首先的，是末后的；

18.我又是那存活的，曾死过；看哪，我是活着的，直到世世代代。阿们；并且我拿着阴间和死亡的钥匙。

19.所以你要把所看见的和现在的事，并今后必成的事都写出来。

20.论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘：那七星就是七个教会的天使，你所看见的七灯台就是七个教会。

灵义

整章内容

这启示唯独来自主，那些将在祂的新教会，就是新耶路撒冷，并承认主为天地之神的人会接受它；主的圣言也被描述了。

各节内容

第1节.“耶稣基督的启示”表主的预言，论及主自己及其教会，即该教会末了的境况及其以后的境况。“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表给那些处于源自仁之信的人。“必要快成的事”表它们必成就，免得教会灭亡。“祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰”表主通过天堂向那些处于源自仁及其信的生活良善之人所揭示的事(2节)。

第2节.“他便将神的道和耶稣基督的见证都证明出来”表凡发自内心、因而在光中接受出于圣言的神性真理并承认主的人身就是神性的人。“就是他所看见的”表他们在启示录的一切事上的启示(3节)。

第3节.“读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的”表那些照着新耶路撒冷的教义生活之人与天堂天使相交。“因为时候近了”表教会的状态是这样，它无法再继续与主结合。(4节)

第4节.“约翰写信给七个教会”表凡在基督教界和亲近教会的所有人，圣言就在基督教界，主通过圣言为人所知。“亚细亚的”表给那些处于出自圣言的真理之光的人(11节)。“但愿恩惠、平安归与你们”表神性问候(12节)。“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表来自主，主是永恒和无限，是耶和华(13节)。“和祂宝座前的七灵”表来自整个天堂，主在那里处于其神性真理中(14节)。

第5节．“耶稣基督”表神性人身(15节)。“并那诚实作见证的”表祂就是神性真理本身(16节)。“从死里首先复活”表祂也是神性良善本身(17节)。“为地上诸王元首的”表教会中源自良善的一切真理都来自祂(18节)。“那爱我们，用自己的血洗去我们罪的”表那出于爱和仁慈藉其出于圣言的神性真理改造和重生人的(19节)。

第6节.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生，也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中(20节)。“归向神和祂父”表（他们）因此成为祂神性智慧和神性之爱的形像(21节)。“但愿荣耀、权能归给祂，直到世世代代”表唯独祂拥有永恒的神性威严和神性全能(22节)。“阿们”表出于真理，因而出于祂自己的神性确认(23节)。

第7节.“祂驾云而来”表主将在圣言字义中揭示祂自己，并在教会的末了打开它的属灵之义(24节)。“众目要看见祂”表所有出于情感理解神性真理的人都将承认祂(25节)。“连刺祂的人也要看见祂”表教会中那些处于虚假的人也将看见(26节)。“地上的众支派都要因祂哀哭”表当教会不再有任何良善与真理的时候，这种事必会有(27节)。“的确这样，阿们”表事情必将如此的神性确认(28节)。

第8节.“我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终”表那自有并且自初至终独一者，万物皆来自祂，因而表那为爱本身和独一的爱，智慧本身和独一智慧，生命本身和祂自己里面的独一生命，因而为创造者本身和独一创造者，救主、来自祂自己的启示者，因此为天堂和教会全部中的全部者(29节)。“主说，是昔在、今在、以后永在的”表那永恒和无限，为耶和华的(30节)。“全能者”表那存在、活着，凭自己拥有权能，并藉着终从初管理一切事物的(31节)。

第9节.“我约翰，也就是你们的弟兄和有份的”表那些处于仁之善并因此处于信之真的人(32节)。“在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里”表在教会中那些被邪恶与虚假侵扰的事物，但当主到来时，祂要除去这些邪恶与虚假(33节)。“曾在那名叫拔摩的海岛上”表他能被启示所在的状态和地方(34节)。“为神的道，并为给耶稣基督作的见证”表为了发自内心、因而在光中接受来自圣言的神性真理，也为了主的人身能被承认为神性(35节)。

第10节.“当主日，我在灵里”表那时由神性流注所产生的属灵状态(36节)。“听见在我后面有大声音，好像号筒的声音”表对从天堂所揭示的神性真理有清楚的领悟(37节)。

第11节.“说，我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的”表那自有且自初至终独一者，万物皆来自祂，详情如上（38节）。“你所看见的，当写在书上”表这些真理可揭示给后人（39节）。“寄给亚细亚的这些教会”表给那些基督教界处于来自圣言的真理之光的人（40节）。“即以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉”表尤其照着各自的接受状态（41节）。

第12节.“我转过身来，要看那与我说话的声音”表就觉知圣言的真理而言，那些处于生活良善之人转向主时状态的颠倒（42节）。“既转过来，就看见七个金灯台”表将处于来自主出于圣言的启示中的新教会（43节）。

第13节.“七灯台中间有一位好像人子”表圣言方面的主，该教会来自祂（44节）。“身穿长衣，直垂到脚”表所发出的神性，也就是神性真理（45节）。“胸间束着金带”表发出同时又结合的神性，也就是神性良善（46节）。

第14节.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表在初和终里面的神性智慧的神性之爱（47节）。“眼目如同火焰”表神性之爱的神性智慧（48节）。

第15节.“祂的脚好像在炉中锻炼发光的铜”表属世的神性良善（49节）。“祂的声音如同众水的声音”表属世的神性真理（50节）。

第16节.“祂右手拿着七星”表主的圣言所蕴含的对良善与真理的一切认知（51节）。“从祂口中出来一把两刃的利剑”表主凭圣言和由此而来的教义驱散虚假（52节）。“祂的脸面像日头满有力地发光”表神性之爱和神性智慧，它们就是祂自己并从祂发出（53节）。

第17节.“我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样”表由主的这种临在所产生的人自己生命的衰微或丧失（54节）。“祂用右手按着我”表那时由祂所激发的生命（55节）。“对我说，不要惧怕”表复活，然后出于深切谦卑的崇拜（56节）。“我是首先的，是末后的”表祂是永恒和无限的，因而是独一的神（57节）。

第18节.“我又是那存活的”表唯独祂是生命，并且生命唯独来自祂（58节）。“曾死过”表祂曾在教会被漠视，祂的神性人身曾得不到承认（59节）。“看哪，我是活着的，直到世世代代”表祂是永恒的生命（60节）。“阿们”表这是真理的神性确认（61节）。“并且我拿着阴间和死亡的钥匙”表唯独祂能拯救（62节）。

第19节.“所以你要把所看见的和现在的事，并今后必成的事都写出来”表为了现在所揭示的一切能为后人所用（63节）。

第20节.“论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘”表异象中关于新天堂和新教会的奥秘（64节）。“那七星就是七个教会的天使”表诸天堂中的新教会，也就是新天堂（65节）。“你所看见的七灯台就是七个教会”表地上的新教会，也就是由主那里从新天堂而降的新耶路撒冷。

解 读

1.迄今为止，没有人知道何为灵义。圣言的每一处细节都含有灵义，没有灵义，许多经文无法理解，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（5-26节）已经说明。灵义不显于字义，因为它在字义中，犹如灵魂在身体中。人们知道有属灵之物和属世之物，属灵之物流入属世之物，以可见可触的形式呈现在视觉和触觉之下。没有这类形式，属灵之物就仅以情感与思维，或属心智的爱与智慧的形式得以感受。人们承认，情感与思维，或情感所属的爱与思维所属的智慧都是属灵的。灵魂的这两大官能在身体中以所谓的感觉器官和运动器官的形式呈现自身，这一事实是人所共知的。两者合而为一，并且是这样的一体，以致心之所想嘴巴马上就说出来，心之所愿身体马上就行出来。由此可见，属灵之物和属世之物在人身上有一个完美的融合。世上的每一个及一切事物都是如此。它们里面既有属灵之物，也有属世之物，这二者合而为一；其中，属灵之物是起因的至内层，而属世之物则是其结果。属灵之物未显现于属世之物，因为属灵之物在属世之物里面，犹如灵魂在身体里面，还犹如起因的至内层在结果里面，如前所述。圣言也是如此，其核心乃是属灵的，因为它就是神性，这是无可否认的。但由于属灵之物未显现于字义，也就是属世之义，故灵义迄今不为人知；在主揭示纯正的真理之前，它也无法为人所知，因为灵义就在这些真理里面。这就是为何启示录至今不为人理解。不过，为免有人怀疑圣言蕴含这类事物，解释细节并引用圣言别处经文以作证明是必须的。下面就是解读和论证。