780a.启13:2.“我所看见的兽就像豹”表示不一致，却看似连贯的推理。这从“从海里上来的兽”和“豹”的含义清楚可知：此处所论述的“从海里上来的兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)，因而在这种情况下，它表示这些推理；“豹”是指那些不一致，却看似真实的推理。这就是“豹”的含义，因为豹子的皮肤上布满了斑点，这使它并不难看。由于豹子是一种凶猛而狡猾的动物，在抓取猎物时比其它所有动物都更迅速；还由于那些擅长巧妙推理，以通过来自属世人的推理确认信仰与善行分离的信条之人就具有类似特征，尽管这信条与真理不一致，但他们仍使它看上去好像与真理一致，所以这兽的身体就像一只豹子。

由于这是“豹”的含义，所以我首先要举一些例子来说明，那些将信仰与其生活，也就是善行分离的人如何通过他们的推理使不一致的事物看似连贯一致。在圣言的许多经文中，经上以“偶像”来描述异端教义，匠人以各种方式设计偶像，直到使它们类似一个人的形象；然而，这些偶像却无法被赋予生命，以至于能看见、听见，移动手脚和说话。在灵界，我也看见一些将信仰与善行分离的人做这种事；这项工作持续了好几个小时；偶像作成之后，在许多人眼里，它看上去的确就像一个人的形象，但在天使眼前，却像一个怪物。此外，他们也想通过自己的技艺赋予它某种生命，但却做不到。

这些事之所以发生在灵界，是因为出现在灵界的一切事物都代表属灵事物，这些属灵事物以诸如存在于这个世界上的那些形式呈现出来；因此，地上的各种走兽和天上的飞鸟出现在灵界；那里还有房屋和里面具有各种装饰的房间，长满结果子和开花的树木的花园和乐园，桌子和桌子上的各种食品，以及无数其它事物；然而，这些事物都来自一个属灵源头，因而代表属灵事物。由于同样的原因，一些灵人形成了各种各样的东西，属灵事物通过这些东西以模拟像的形式被呈现出来。这就是为何他们也渴望以人的形象来展示与善行分离之信，以便通过这种表象来说服简单人相信，这个异端信条是神性真理。因为来自主的每个真理在形式上都是一个人；因此，天使因是来自主的神性真理的接受者而为人的形式，事实上，在天使里面，凡来自神性真理的，都具有这种形式。情况就是这样，这一点可从《天堂与地狱》(尤其460节)一书关于这个主题所说的明显看出来。在圣言中，“偶像”表示出于自我聪明、看似真理的虚假教义(可参看AE 587节)。提到这些事，是为了让人们知道，在所有异端，尤其在信仰与善行分离这个普遍异端上，可以通过推理引发一种表象，就好像它们来自真理，而不是来自虚假。

不过，这一点要举例来说明。谁可能不会被引导相信，唯信是得救的唯一途径，因为人不能凭自己实行本身为良善的良善？事实上，每个人乍一看，这都是一个必然的结果，因而与真理是一致的；在这种情况下，它看上去不是来自属世人、确认信仰与善行分离的推理；当一个人被这种推理说服时，他开始认为他不需要注意他的生活，因为他有了信。但处于这种说服，或说如此相信的人没有意识到，从圣言行善，也就是说，因圣言就是这么吩咐的而行善，才是从主行善；人以这种方式就能从自己行善，但仍要相信，这是出于主。不过，关于这个主题，下文会详述。从这几件事可以看出，通过推理如何很容易地引发这一表象：这个在基督教会普遍盛行的虚假与这一真理是一致的，即：一切本身为良善的良善都来自主，根本不来自人；由此可以推断，人可以停止行善，却仍能得救；而事实上，这完全不符合真理。

780b.“豹”表示这些推理，这一点可从以下经文明显看出来。耶利米书：

古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？那么你们这被教导行恶的，也能行善了。(耶利米书13:23)

“古实人岂能改变皮肤呢”表示邪恶无法改变自己的性质，因为“古实人”是指在自己形式中的邪恶，因为古实人完全是黑人；皮肤因是人的最外在部分，对应于他的感官层，故表示他的性质。“豹岂能改变斑点呢”表示邪恶之虚假也不能改变；“豹子”在此表示来自邪恶的虚假，因为它表示通过推理被歪曲的真理；“斑点”表示被歪曲的东西。由于这两者都反对良善，所以经上说：“那么你们这被教导行恶的，也能行善了。”之所以说这两者，即邪恶和邪恶之虚假，都反对良善，是因为这是指意愿的邪恶和由此而来的理解力的虚假。意愿的邪恶是来自一个人的本性的邪恶，理解力的虚假通过行为变成邪恶；因为意愿通过理解力行动并行恶。

以赛亚书：

公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子；因此，豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要引领它们。(以赛亚书11:5, 6)

这些话论及主及其国度，也论及其中的纯真和平安的状态。这些话论及主，这一点从这一章的第一节经文明显看出来，在那里，经上说：“从耶西的树墩子必生出一根枝条来，从他的根生的枝子必结果实。”“公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子”表示从主的神性之爱发出的神性良善必将天堂和教会里那些处于对主之爱的人结合起来，从主发出的神性真理必将天堂和教会里那些处于对邻之爱的人结合起来。“公义”当论及主时，表示神性良善，“祂的腰”表示那些处于对主之爱的人；“真理”表示神性真理；“祂的大腿”表示那些处于对邻之爱的人；“带子”表示与那些在天堂和教会里的人的结合。“他必居(住)”表示平安的状态，当不惧怕来自地狱的邪恶，因为它不能造成伤害时，平安的状态就存在；“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧”表示邪恶和虚假必不伤害那些从主处于纯真和仁爱的人；“豺狼”表示作为纯真的对立面试图摧毁纯真的邪恶，“豹子”表示作为仁爱的对立面通过支持信仰的推理试图摧毁仁爱的虚假；“绵羊羔”表示纯真，“山羊羔”表示仁爱。“牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧”表示地狱的虚假必不伤害属世人的纯真，或属世人对良善的任何情感；“牛犊”表示属世人的纯真，“肥畜或公牛”表示属世人的情感，“狮子”表示在其能力，以及对摧毁神性真理的欲望方面的地狱虚假。“小孩子要引领它们”表示纯真和对主之爱的状态，他们将处于这种状态；“小孩子”表示纯真，同时表示对主之爱；对主之爱与纯真构成一体，因为那些处于对主之爱的人也处于纯真，如那些在第三层天堂里的人，因此，他们在其他人眼前看上去就像婴儿和男孩。

耶利米书：

从森林中出来的狮子击杀耶路撒冷的大人物；平原的豺狼必灭绝他们；豹子正在窥伺他们的城邑；凡出来的人必被撕碎，因为他们的说谎增多，他们的背道或憎恶变强。(耶利米书5:6)

这些话论及教会对真理的歪曲。“耶路撒冷的大人物”表示那些在教导真理和良善方面胜过他人的人；“耶路撒冷”表示在教义方面的教会。“从森林中出来击杀大人物的狮子”表示地狱虚假的统治；“必灭绝他们的豺狼”表示由此而来的邪恶的统治；这两者，即虚假和邪恶摧毁教会的真理和良善。“正在窥伺城邑的豹子”表示基于邪恶之虚假反对教义真理的推理，“城”表示教义，因而表示教义的真理。“凡出来的人必被撕碎”表示凡背离教义真理的人都将因虚假而灭亡。增多的“说谎”表示对真理的歪曲，变强的“背道或憎恶”表示对良善的玷污。“说谎”和“背道或憎恶”表示对真理的歪曲和对良善的玷污，这一点从下一节经文明显看出来，在那里，经上说“他们就通奸，成群地进入妓女家里”，这句话表示这些歪曲和玷污。

哈巴谷书：

她的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛，她的马兵四散。(哈巴谷书1:8)

这些话论及教会因对真理的玷污而毁灭，这种玷污由这些事所论及的迦勒底民族来表示。“她的马比豹更快”表示对通过推理迷惑人的欲望，以及随之而来的在迷惑人方面的专长；它们的“快”或“轻快”表示这种欲望和专长；“马”在此表示来自属世人的推理。由于“马”和“豹”具有相同的含义，所以经上说：“她的马比豹更快。”“比晚上的豺狼更猛”表示在通过谬误欺骗方面的狡诈；“晚上的豺狼”在此表示感官谬误，因为谬误来自感官人，感官人因处于黑暗而视虚假为真理。“她的马兵四散”表示圣言的真理因玷污而成为异端；“马兵”表示异端，因为“马”表示用来确认虚假的推理。

但以理书：

从海里上来的第三只兽像豹，有四个翅膀，像鸟背上的翅膀。(但以理书7:6)

在这一章，经上用四只兽描述了教会的相继毁灭；这像豹的第三只兽与此处启示录所论述的豹具有相同的含义，即表示不一致，却看似连贯的推理；“有四个翅膀，像鸟背上的翅膀”表示从对圣言字义的应用中拥有对良善和真理的理解的表象。

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你；他们得了草场后，就饱足了；他们得了饱足后，心就高傲；因此，他们忘记了我，因此，我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺。(何西阿书13:5–7)

“我曾在旷野干旱之地认识你”表示没有良善、没有真理的一种状态；“旷野”表示没有良善的一种状态，“干旱之地”表示没有真理的一种状态；“他们得了草场后，就饱足了”表示当良善和真理被赐予他们时，也就是当他们被教导来自圣言的良善和真理，甚至直到灵魂得到充分滋养时；“他们得了饱足后，心就高傲”表示他们因这种充满就高举自己在其他所有人之上，以为因此天堂就独属于他们，不属于其他人。“因此，他们忘记了我”表示这种骄傲已经抹去了良善和真理，因此他们的渴望，以及与它同在的内心背离了主。“因此，我向他们如狮子”表示随之而来的教会一切真理的毁灭；“又如豹子在道旁窥伺”表示通过来自属世人的推理对真理的歪曲；“豹子”表示通过推理进行的歪曲；“道”表示通向良善的真理，“窥伺”表示败坏的意图。这话在圣言的字义上照着真理的表象论及主，尽管如此，真正的真理，也就是圣言的灵义仍隐藏在这表象中；因为不是主像狮子一样毁灭教会，或像豹子一样通过推理歪曲真理，而是当人的心高傲时，他自己如此行。由此清楚可知，在圣言中，“豹子”表示什么。

837.关于信和作为，已经讲了很多，现在我想把它们简要总结如下：

(1)每个人死后都会成为自己的爱，人的灵不是别的，正是他的爱之情感。因此，当一个人成为一个灵时，他就出于自己的情感思考，进而说话；他也出于自己的情感意愿，进而行动；他还渴望并吸收属于他的情感或爱的事物，转身离开并弃绝那些不属于他的情感或爱的事物。事实上，他的脸逐渐变成他的情感或爱的脸，然后从这张脸就能知道他；因此，从他的言语也能知道他，他说话的语气就是他情感的语气。总之，死后，一个人就成为形式上的自己的爱或自己的情感。因此，当有人出言反对人的爱之情感，或攻击它时，他就会变脸，他本人也会突然消失不见。由于所有人死后都是自己爱的物质和形式，所以由那些曾为世人的天使构成的整个天堂就照着情感的属和种，因而照着情感的一切差别和种类而被划分为各个社群。同样，由那些也曾为世人的灵人构成的地狱则照着与天堂的情感对立的情感，照着这些情感总体和细节上的一切差别和种类而被划分为各个社群。迄今为止，世人还不知道，人死后就是他自己的爱，或他自己的爱之情感。因为世人都以为情感毫无用处，思维成就一切；这是因为人不能反思自己里面的情感及其变化，只能反思思维及其变化；可以说他在自己里面从内在看到思维，却看不到情感；凡他的思维看不见，因而不明显的东西，都不会被他注意或考虑到。然而，智者都能通过自己的思维知道自己的情感；因为每当一个人处在其灵的自由之中，独自一人时，情感就在思维中显现；那时，他出于他的爱之情感思考。思维也不是别的，正是通过光的流注以各种形式变得可见的情感。因此，你若拿走情感，思维就会立刻停止，就像你拿走火焰，光就立刻熄灭一样。由此清楚可知，为自己获得天堂之爱或情感何等重要；接下来将说明如何获得这种爱或情感。不过，要知道，情感是指延续中的爱。

(2)人的整个生命就是他爱的生命，人的爱与生命构成一体，并且就是一，这一点可从前面所说的明显看出来，即：在灵界，每个人都照着他的爱而有一张脸；他照着这爱说话、思考、意愿、渴望、贪求、欢乐和悲伤，这些构成他的生命，并从这生命发出。情况就是这样，这一点从灵人和天使身上很清楚地看出来，他们在脸和身体上都是人。一旦有人的爱受到攻击，这人就会全身消失，即便他被关在房间里，我经常看到这一幕。由此清楚可知，天使或灵人不仅是处于一个人形式的情感，而且他的整个生命，从头顶到脚底，或从帽子到鞋子，都只是爱之情感；否则，灵人不可能从坐在他旁边的人眼前完全消失。调查他的身体形式及其身体部位是否也是爱之情感，结果发现属于它们的一切都是如此。原因在于，整个天堂照着情感的一切差别和种类而被划分并形成为各个社群，如前所述，它就像一个人，所有天使和灵人由此而是人的形式。因此，正如天堂是一切情感的集合，一位天使和一个灵人也是如此；他们是天堂的最小形式。因此，以下奥秘对我来说已经变得很明显，也从天上得到证实，即：人的一切，无论他心智的一切，还是身体的一切，都是处于一个奇妙系列的爱之形式；脑部器官和面部器官，以及身体的各个部位和内脏，都是对应于天堂社群的情感的连续结构。我由此也明白了另一个奥秘，即：心智的情感和由此而来的思维延伸并扩散或倾注到身体的一切事物中，就像进入它们的活动领域一样；这个领域来自心智对功用的情感及其思维，身体的各个部位和内脏从功用中、在功用里并照着功用而形成。此处的情况类似于天使的情感和由此而来的思维，它们朝各个方向扩散或倾注到天堂及其社群。天使的智慧就取决于它们的延伸。不过，关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》一书，即：所有天使都是天堂的形式，因而可以说是最小形式的天堂(HH 51–58节)；整个天堂就像一个人，因此天使和灵人都是人的形式(HH 59–102节)；从天使发出的来自情感的一切思维都照着天使的爱与智慧的品质而延伸到天堂社群(HH 200–212节)。

(3)既然爱构成人的生命，而人照着他在世上所获得的生命而要么在天堂，要么在地狱活到永远，那么最重要的事就是知道人如何获得并充满天堂之爱，好叫他那没有尽头的生命可以得到祝福和幸福。

(4)人有两种主要生命官能，即意愿和理解力。意愿是良善的一切的容器，理解力是来自这良善的真理的一切的容器。人只能凭借这两种生命官能，并且只能通过它们充满良善和真理而得以改造。改造是按以下顺序进行的：首先，人必须用真理和良善的知识和认知来填充他的记忆，必须通过这些知识和认知为自己获得理性之光；尤其必须知道，神是一，主是天地之神，有天堂和地狱，死后有生命，圣言是神圣的。

(5)接下来他必须知道什么样的邪恶是罪；首先从十诫获知，后来从圣言的各个地方获知。他必须这样想：它们是反对神的罪，因此它们阻止人进入天堂，把人与天堂分离，并定他的罪，判他下地狱。这就是为何改造的第一件事就是停止罪，避开它们，最终厌恶它们；但他若要停止它们，避开并厌恶它们，就必须向主祈求帮助。不过，他必须避开并厌恶它们，因为它们反对圣言，因而反对主，进而反对天堂，还因为它们本身是属地狱的。

(6)人因邪恶是罪而避开邪恶，厌恶邪恶，并思想天堂，他的救赎和永生到何等程度，他就在何等程度上被主接纳，并与天堂结合，也在何等程度上被赋予属灵情感；属灵情感是这样：他不仅渴望知道真理，还渴望理解它们，并意愿和实行它们。

(7)人就是这样被主改造的；然后，他知道和理解真理，并意愿和实行它们到何等程度，就在何等程度上成为一个新人，也就是一个重生的人，从而成为一位天堂天使，拥有天堂的爱和生命。

(8)这样一个人的爱和生命完全取决于他意愿的作为；意愿的作为则取决于应用于生活的真理。人从幼年时期起就为自己所获得，并充满他记忆的真理和良善的知识不会住在他里面，直到他开始受真理影响，因为它们是真理，并且他开始意愿和实行它们。在此之前，它们只站在人的生命之外。

(9)善行是指一个人因邪恶是反对神的罪而厌恶邪恶之后所做的一切；因为这时，他不再出于自我，而是出于主做善行。然后他还天天学习他当做什么；他对良善和邪恶有清晰的辨别，并避开邪恶，谨慎、聪明和智慧地行善。关于构成人生命的爱，就说这么多。现在要说一说信。

(10)古人不知道什么叫信；但他们有取代信的真理。因为当真理在理解力中被感知或看到，从而被承认时，真理就因它自己的缘故而被相信。因此，论到真理，不能说人必须信它，因为信就在真理中。例如，假设有人在花园里看见一棵树和一朵花，另一个人对他说，他要相信那里有一棵树和一朵花，它就是这样一棵树、一朵花，或说他要对此有信心；难道他不会回答说，既然我亲眼看到这一点，你又为何想让我去相信，或对此有信心呢？这就是为何第三层天堂的天使甚至不愿提及信，事实上不知道信的存在，因为他们从良善感知真理；这也是为何第二层天堂的天使不承认信这个词，因为他们从光照其理解力的真理之光中看见真理。当听见有人说，理解力必须被囚禁，以服从信，人必须信没有被感知到、没有被看见的东西时，他们就希奇并微笑。然后他们说，通过这种方式，虚假可能会被相信，并通过确认好像被置于光明之中，而真理本身好像被置于黑暗之中；因此，虚假可以像玩球一样玩弄真理。

(11)当世人因变得属世和外在而不再能出于对真理的爱和真理之光而看见真理时，信就开始被提及，与信有关的一切开始被称为真理，尽管它们没有被感知或看到，只是被一些领袖所肯定，并从不理解的圣言经文中被确认。这就是当今基督教界的各个教会的状况；其中每个教会都认为他们的信之教义是真理；而这仅仅是因为他们国家或本土的教会持有这些教义。然而，它们是不是真的，却没有被感知或看到，这一点从关于它们的讨论、争论、观点和异端，无论总体还是具体，无论公开场合还是私下里清楚看出来。

(12)只要信与作为结合，仁被承认与信同等，或高于信，教会就会处于来自圣言的真理，尽管这些真理很少，因为他们没有看见它们。然而，一旦信与仁分离，教会就从真理陷入虚假，最终陷入摧毁教会的一切真理的信。这信就是对凭主在父那里的功德而称义和得救的信。因为既然人因这唯信得救，而且这信与生活的良善，也就是善行分离，那么还需要真理来教导通往天堂的道路，并引向天堂吗？你尽可以随心所欲地生活和相信，只要持守这信，你就会得救。但让我来告诉你，我的读者，所有活出这种信的人都处于与属灵之爱分离的属世之爱；而与属灵之爱分离的属世之爱就是对自我和世界的爱，因而是对一切邪恶的爱和出于邪恶对一切虚假的爱；所有如此生活的人都如此空虚，同时如此盲目，以至于甚至不知道教会的一个纯正真理，也没有在圣言中看见一个，尽管他们拥有圣言，并阅读它；他们当中的许多人也不想知道或看见任何种类的真理。

(13)原因在于，人没有任何真理，更不用说任何信了，除非他意愿并实行它；因为在此之前，它不是生活的真理，只是记忆的真理，而记忆的真理在人之外，而不是在人之内；在人之外的东西会消散。由此清楚可知，没有作为的信不是信，除非它是对来自邪恶的虚假的信，这是一种死信，就是在地狱掌权的那种。