780a.启13:2.“我所看见的兽就像豹”表示不一致，却看似连贯的推理。这从“从海里上来的兽”和“豹”的含义清楚可知：此处所论述的“从海里上来的兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)，因而在这种情况下，它表示这些推理；“豹”是指那些不一致，却看似真实的推理。这就是“豹”的含义，因为豹子的皮肤上布满了斑点，这使它并不难看。由于豹子是一种凶猛而狡猾的动物，在抓取猎物时比其它所有动物都更迅速；还由于那些擅长巧妙推理，以通过来自属世人的推理确认信仰与善行分离的信条之人就具有类似特征，尽管这信条与真理不一致，但他们仍使它看上去好像与真理一致，所以这兽的身体就像一只豹子。

由于这是“豹”的含义，所以我首先要举一些例子来说明，那些将信仰与其生活，也就是善行分离的人如何通过他们的推理使不一致的事物看似连贯一致。在圣言的许多经文中，经上以“偶像”来描述异端教义，匠人以各种方式设计偶像，直到使它们类似一个人的形象；然而，这些偶像却无法被赋予生命，以至于能看见、听见，移动手脚和说话。在灵界，我也看见一些将信仰与善行分离的人做这种事；这项工作持续了好几个小时；偶像作成之后，在许多人眼里，它看上去的确就像一个人的形象，但在天使眼前，却像一个怪物。此外，他们也想通过自己的技艺赋予它某种生命，但却做不到。

这些事之所以发生在灵界，是因为出现在灵界的一切事物都代表属灵事物，这些属灵事物以诸如存在于这个世界上的那些形式呈现出来；因此，地上的各种走兽和天上的飞鸟出现在灵界；那里还有房屋和里面具有各种装饰的房间，长满结果子和开花的树木的花园和乐园，桌子和桌子上的各种食品，以及无数其它事物；然而，这些事物都来自一个属灵源头，因而代表属灵事物。由于同样的原因，一些灵人形成了各种各样的东西，属灵事物通过这些东西以模拟像的形式被呈现出来。这就是为何他们也渴望以人的形象来展示与善行分离之信，以便通过这种表象来说服简单人相信，这个异端信条是神性真理。因为来自主的每个真理在形式上都是一个人；因此，天使因是来自主的神性真理的接受者而为人的形式，事实上，在天使里面，凡来自神性真理的，都具有这种形式。情况就是这样，这一点可从《天堂与地狱》(尤其460节)一书关于这个主题所说的明显看出来。在圣言中，“偶像”表示出于自我聪明、看似真理的虚假教义(可参看AE 587节)。提到这些事，是为了让人们知道，在所有异端，尤其在信仰与善行分离这个普遍异端上，可以通过推理引发一种表象，就好像它们来自真理，而不是来自虚假。

不过，这一点要举例来说明。谁可能不会被引导相信，唯信是得救的唯一途径，因为人不能凭自己实行本身为良善的良善？事实上，每个人乍一看，这都是一个必然的结果，因而与真理是一致的；在这种情况下，它看上去不是来自属世人、确认信仰与善行分离的推理；当一个人被这种推理说服时，他开始认为他不需要注意他的生活，因为他有了信。但处于这种说服，或说如此相信的人没有意识到，从圣言行善，也就是说，因圣言就是这么吩咐的而行善，才是从主行善；人以这种方式就能从自己行善，但仍要相信，这是出于主。不过，关于这个主题，下文会详述。从这几件事可以看出，通过推理如何很容易地引发这一表象：这个在基督教会普遍盛行的虚假与这一真理是一致的，即：一切本身为良善的良善都来自主，根本不来自人；由此可以推断，人可以停止行善，却仍能得救；而事实上，这完全不符合真理。

780b.“豹”表示这些推理，这一点可从以下经文明显看出来。耶利米书：

古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？那么你们这被教导行恶的，也能行善了。(耶利米书13:23)

“古实人岂能改变皮肤呢”表示邪恶无法改变自己的性质，因为“古实人”是指在自己形式中的邪恶，因为古实人完全是黑人；皮肤因是人的最外在部分，对应于他的感官层，故表示他的性质。“豹岂能改变斑点呢”表示邪恶之虚假也不能改变；“豹子”在此表示来自邪恶的虚假，因为它表示通过推理被歪曲的真理；“斑点”表示被歪曲的东西。由于这两者都反对良善，所以经上说：“那么你们这被教导行恶的，也能行善了。”之所以说这两者，即邪恶和邪恶之虚假，都反对良善，是因为这是指意愿的邪恶和由此而来的理解力的虚假。意愿的邪恶是来自一个人的本性的邪恶，理解力的虚假通过行为变成邪恶；因为意愿通过理解力行动并行恶。

以赛亚书：

公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子；因此，豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要引领它们。(以赛亚书11:5, 6)

这些话论及主及其国度，也论及其中的纯真和平安的状态。这些话论及主，这一点从这一章的第一节经文明显看出来，在那里，经上说：“从耶西的树墩子必生出一根枝条来，从他的根生的枝子必结果实。”“公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子”表示从主的神性之爱发出的神性良善必将天堂和教会里那些处于对主之爱的人结合起来，从主发出的神性真理必将天堂和教会里那些处于对邻之爱的人结合起来。“公义”当论及主时，表示神性良善，“祂的腰”表示那些处于对主之爱的人；“真理”表示神性真理；“祂的大腿”表示那些处于对邻之爱的人；“带子”表示与那些在天堂和教会里的人的结合。“他必居(住)”表示平安的状态，当不惧怕来自地狱的邪恶，因为它不能造成伤害时，平安的状态就存在；“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧”表示邪恶和虚假必不伤害那些从主处于纯真和仁爱的人；“豺狼”表示作为纯真的对立面试图摧毁纯真的邪恶，“豹子”表示作为仁爱的对立面通过支持信仰的推理试图摧毁仁爱的虚假；“绵羊羔”表示纯真，“山羊羔”表示仁爱。“牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧”表示地狱的虚假必不伤害属世人的纯真，或属世人对良善的任何情感；“牛犊”表示属世人的纯真，“肥畜或公牛”表示属世人的情感，“狮子”表示在其能力，以及对摧毁神性真理的欲望方面的地狱虚假。“小孩子要引领它们”表示纯真和对主之爱的状态，他们将处于这种状态；“小孩子”表示纯真，同时表示对主之爱；对主之爱与纯真构成一体，因为那些处于对主之爱的人也处于纯真，如那些在第三层天堂里的人，因此，他们在其他人眼前看上去就像婴儿和男孩。

耶利米书：

从森林中出来的狮子击杀耶路撒冷的大人物；平原的豺狼必灭绝他们；豹子正在窥伺他们的城邑；凡出来的人必被撕碎，因为他们的说谎增多，他们的背道或憎恶变强。(耶利米书5:6)

这些话论及教会对真理的歪曲。“耶路撒冷的大人物”表示那些在教导真理和良善方面胜过他人的人；“耶路撒冷”表示在教义方面的教会。“从森林中出来击杀大人物的狮子”表示地狱虚假的统治；“必灭绝他们的豺狼”表示由此而来的邪恶的统治；这两者，即虚假和邪恶摧毁教会的真理和良善。“正在窥伺城邑的豹子”表示基于邪恶之虚假反对教义真理的推理，“城”表示教义，因而表示教义的真理。“凡出来的人必被撕碎”表示凡背离教义真理的人都将因虚假而灭亡。增多的“说谎”表示对真理的歪曲，变强的“背道或憎恶”表示对良善的玷污。“说谎”和“背道或憎恶”表示对真理的歪曲和对良善的玷污，这一点从下一节经文明显看出来，在那里，经上说“他们就通奸，成群地进入妓女家里”，这句话表示这些歪曲和玷污。

哈巴谷书：

她的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛，她的马兵四散。(哈巴谷书1:8)

这些话论及教会因对真理的玷污而毁灭，这种玷污由这些事所论及的迦勒底民族来表示。“她的马比豹更快”表示对通过推理迷惑人的欲望，以及随之而来的在迷惑人方面的专长；它们的“快”或“轻快”表示这种欲望和专长；“马”在此表示来自属世人的推理。由于“马”和“豹”具有相同的含义，所以经上说：“她的马比豹更快。”“比晚上的豺狼更猛”表示在通过谬误欺骗方面的狡诈；“晚上的豺狼”在此表示感官谬误，因为谬误来自感官人，感官人因处于黑暗而视虚假为真理。“她的马兵四散”表示圣言的真理因玷污而成为异端；“马兵”表示异端，因为“马”表示用来确认虚假的推理。

但以理书：

从海里上来的第三只兽像豹，有四个翅膀，像鸟背上的翅膀。(但以理书7:6)

在这一章，经上用四只兽描述了教会的相继毁灭；这像豹的第三只兽与此处启示录所论述的豹具有相同的含义，即表示不一致，却看似连贯的推理；“有四个翅膀，像鸟背上的翅膀”表示从对圣言字义的应用中拥有对良善和真理的理解的表象。

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你；他们得了草场后，就饱足了；他们得了饱足后，心就高傲；因此，他们忘记了我，因此，我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺。(何西阿书13:5–7)

“我曾在旷野干旱之地认识你”表示没有良善、没有真理的一种状态；“旷野”表示没有良善的一种状态，“干旱之地”表示没有真理的一种状态；“他们得了草场后，就饱足了”表示当良善和真理被赐予他们时，也就是当他们被教导来自圣言的良善和真理，甚至直到灵魂得到充分滋养时；“他们得了饱足后，心就高傲”表示他们因这种充满就高举自己在其他所有人之上，以为因此天堂就独属于他们，不属于其他人。“因此，他们忘记了我”表示这种骄傲已经抹去了良善和真理，因此他们的渴望，以及与它同在的内心背离了主。“因此，我向他们如狮子”表示随之而来的教会一切真理的毁灭；“又如豹子在道旁窥伺”表示通过来自属世人的推理对真理的歪曲；“豹子”表示通过推理进行的歪曲；“道”表示通向良善的真理，“窥伺”表示败坏的意图。这话在圣言的字义上照着真理的表象论及主，尽管如此，真正的真理，也就是圣言的灵义仍隐藏在这表象中；因为不是主像狮子一样毁灭教会，或像豹子一样通过推理歪曲真理，而是当人的心高傲时，他自己如此行。由此清楚可知，在圣言中，“豹子”表示什么。

832.“叫兽像既能说话”表示因此，一种一致从天上流入由属世之爱激发和点燃的最接近言语的思维。这从那些通过圣言确认信仰与生活分离之人的言语和讲道清楚可知。圣言的所有和每个部分都与天堂交流，有一种神圣从圣言流入说话或讲道的人；但对那些处于与生活分离之信的人来说，这种神圣无法流入任何属灵情感和由此而来的思维，因为所有处于与生活分离之信的人都不是属灵的，而是纯属世的。因此，这种神圣原则流入他们的属世之爱，这爱激发并点燃最接近言语的思维。这就是为何这些人能像那些属灵的人一样说话和讲道，尽管他们没有属灵情感，只有属世情感，也就是对荣耀、名誉或利益的情感；然而，这种情感是由于来自天堂的神圣之物的流注而被激发，甚至被点燃的。

圣言的字义之所以与天堂交流，是因为圣言的整个和每个部分都包含灵义在自己里面；当世人理解属世意义，也就是字义时，在天堂，被感知到的，是属灵意义(即灵义)。情况就是这样，这一点已经从灵界通过大量经历向我证实。我听见有些人背诵圣言字义上的话，并发觉他们立刻与某个天堂社群交流；因为那时，所背诵的字义上的这些话里面的灵义穿透到这个社群。有时，恶灵会滥用这种交流来为自己获得天堂的支持和保护。由此清楚可知，圣言在字义上是何品质。由于圣言是与天堂交流的一种方式，所以一种与属世之物一致的神圣的属灵之物就从那里流入从圣言说话或讲道的那个人的属世之爱；这爱便激发最接近其言语的思维。之所以说最接近言语的思维，是因为人有内在思维和外在思维。当他独自一人，并独自思考时，他有内在思维；但当他与其他人在一起，并与他们交谈时，他有外在思维。众所周知，人可以在自己里面以不同于他在世人面前说话时所用的那种思维的方式来思考。这种外在思维就是最接近言语的思维所指的。这种思维是由属世之爱激发和点燃的，属世之爱就是在那些处于虚假，并从圣言的字义来确认它们的人当中的对荣耀、名誉或利益的爱。这就是“将气息给兽的像，叫兽像能说话”的意思，这句话表示，当与生活分离之信的教义和圣言结合时，这教义里面就有某种属灵生命；因此，一种一致从天堂流入由属世之爱激发和点燃的最接近言语的思维。

由于前文论述了属灵之爱，就是那些在第二层天堂的天使所拥有，并构成其生命的爱，还由于人们不知道爱是如何变得属灵的，所以在此简要解释一下。所有爱都通过来自圣言的真理而变得属灵，与人在其理解力中承认并看见它们，然后热爱它们，也就是出于意愿实行它们成正比。爱之所以通过来自圣言的真理而变得属灵，与人在其理解力中承认并看见它们成正比，是因为人有两种记忆，从而有两种思维，无论恶人还是善人，即内在的和外在的。每个人当只剩下自己，并被自己的爱引导时，在自己里面都从内在记忆思考。这种思维就是其灵的思维。但当人在世人面前说话时，他从外在记忆思考。稍微反思一下，人人都能看出这两种思维的存在。当只剩下自己时，人在自己里面从内在记忆思考的东西属于他的生命，并与他的生命联系在一起；因为那时，正是他的灵在思考，或也可说，正是适合他生命的情感在激发这种思维。但人从外在记忆所思考的东西若不与内在记忆的思维构成一体，就不属于他的生命，也不与他的生命联系在一起，因为它们是肉体的，属于世界，或说属于肉体、为了世界；死后，当一个人成为一个灵时，这些东西就被抛弃了。由此可见，既不敬畏神，也不害怕人的恶人的状态是何性质，即：他们内心思想邪恶和虚假，尽管他们表面上可能会思想并讲述真理，也可能会实行良善；但当一个人脱去肉体，成为一个灵时，这些良善和真理就会消散，而邪恶和虚假则留在作为一个灵的人身上。但善人的情况则不同。这些人敬畏神，热爱邻舍，所以当他们从内在记忆思考时，就从来自良善的真理思考，当他们从外在记忆思考时也一样。对他们来说，这两种思维构成一体。由于他们处于来自良善的真理，所以他们的内在属灵人打开了；这内在属灵人与天堂天使结合，本身就是一位天堂天使。内在属灵人处于天堂之光；在天堂之光中，属灵真理看上去与出现在眼前的世上的物体一样清晰；当它看见真理，并从中形成它的理解力时，就会接受它们。他由此拥有属灵之信，属灵之信本质上是对真理的承认，因为它在理解力中被看到。属世之信，就是相信一件事就是如此，因为别人说过它，对他们来说不是信。他们称属世之信为历史的信，对一些人来说，它是一种说服的信，说服的信只有与他们的生命之爱一致时，才会存留。谁看不出，除了首先在思维上看到如此，然后愿意如此的东西外，没有任何东西能进入并构成一个人的生命？由此可见，如果一个人的爱要变得属灵，那么他必须看到他的真理，也就是说，必须用理解力来理解它们。

然而，如果你说属灵真理无法被看到，只要人还在世上，理解力就无法打开到这种程度，那么就要知道，出于真理热爱真理，也就是说，热爱真理，因为它是真理的人能看见属灵真理；他在世上看不到的真理，以后他会在天上看到。因为对真理的爱本身接受天堂之光，这光光照理解力。此外，每个人都能在思维上接受，并能理解比他自己知道的还要多的真理，除非他自己的爱导致模糊，造成黑暗。这一点在灵界经常向我证明。因为当属灵真理被说出来时，恶灵与善灵一样理解它们，甚至几乎像天使一样明白它们；不过，一旦他们把自己的耳朵移开，回到自己的爱之状态，就什么也不明白了。由此清楚可知，每个人都有理解真理、甚至看见它们的能力；但只有为了真理而对真理的爱使人在世上理性地理解它们，死后属灵地理解它们。

但只知道和理解真理不会使人的爱和由此而来的生命变得属灵，除非他也意愿并实行它们。因为如刚才所说的，一个其爱属地狱的恶人和一个其爱属天堂的善人一样能知道和理解真理。因此，恶人相信，由于他们的知识和对真理的理解，他们不仅会进入天堂，还会在那里的聪明人当中，论到他们，经上说“他们必发光如星”；然而，他们若不爱，或不愿意实行他们所知道和理解的真理，死后就会来到地狱里的人当中，而一切真理都从这些人那里被夺走。因为每个人死后都会成为自己的爱；在世上，每个人都通过照着他的理解和知识意愿和实行而成为自己的爱。一个人的爱就居于这些之中，而对真理的理解居于爱中。由此清楚可知，人从哪里拥有生命，因为正是爱构成他的生命。

人的生命有三个层级：第三层天堂的天使在第三个层级；第二层天堂的天使在第二个层级；第一层或终端天堂的天使在第一个层级。还有一个最低层级，该层级是肉体和物质的；人活在世上时就拥有这个层级。这些层级照着人在生活中对神性真理的接受而在他里面打开；当真理照着真理的知识和对真理的理解被意愿和实行时，神性真理就会在生活中被接受。由于人的爱与生命构成一体，所以可推知，爱的层级与生命的层级一样多。第三层天堂的天使所处的爱被称为属天之爱；第二层天堂的天使所处的爱被称为属灵之爱；第一层天堂的天使所处的爱被称为属灵-属世的爱，以及属天-属世的爱。他们的爱怎样，他们的智慧和聪明就怎样。那些处于爱的第三层级，由此处于智慧的第三层级的人可以说生活在纯以太状的大气中；那些处于爱的第二层级，由此处于聪明的第二层级的人可以说生活在纯空气状的大气中；那些处于爱的第一层级，由此处于知识的第一层级的人可以说生活在纯水状的大气中。由于他们生命的纯洁与他们的爱处于相同的层级，所以很明显，那些在第二层和第一层天堂的人无法接近那些在第三层天堂，并处于该天堂的爱与生命的人。因为从第二层天堂上升到第三层天堂，就像一只鸟飞越自己的大气层进入以太一样；而从第一层天堂上升到第二层天堂，就像把一条鱼从水里提到空气中一样，它在空气中会遭受最大的痛苦，并窒息而死。说这些事是为了让人们知道，属灵之爱就是对行为中的真理的爱；对行为中的真理的爱与理解力中的真理视觉是一致的；这爱的信只是出于这种视觉和理解而对真理的承认。因此，这是属灵之信。