780a.启13:2.“我所看见的兽就像豹”表示不一致，却看似连贯的推理。这从“从海里上来的兽”和“豹”的含义清楚可知：此处所论述的“从海里上来的兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)，因而在这种情况下，它表示这些推理；“豹”是指那些不一致，却看似真实的推理。这就是“豹”的含义，因为豹子的皮肤上布满了斑点，这使它并不难看。由于豹子是一种凶猛而狡猾的动物，在抓取猎物时比其它所有动物都更迅速；还由于那些擅长巧妙推理，以通过来自属世人的推理确认信仰与善行分离的信条之人就具有类似特征，尽管这信条与真理不一致，但他们仍使它看上去好像与真理一致，所以这兽的身体就像一只豹子。

由于这是“豹”的含义，所以我首先要举一些例子来说明，那些将信仰与其生活，也就是善行分离的人如何通过他们的推理使不一致的事物看似连贯一致。在圣言的许多经文中，经上以“偶像”来描述异端教义，匠人以各种方式设计偶像，直到使它们类似一个人的形象；然而，这些偶像却无法被赋予生命，以至于能看见、听见，移动手脚和说话。在灵界，我也看见一些将信仰与善行分离的人做这种事；这项工作持续了好几个小时；偶像作成之后，在许多人眼里，它看上去的确就像一个人的形象，但在天使眼前，却像一个怪物。此外，他们也想通过自己的技艺赋予它某种生命，但却做不到。

这些事之所以发生在灵界，是因为出现在灵界的一切事物都代表属灵事物，这些属灵事物以诸如存在于这个世界上的那些形式呈现出来；因此，地上的各种走兽和天上的飞鸟出现在灵界；那里还有房屋和里面具有各种装饰的房间，长满结果子和开花的树木的花园和乐园，桌子和桌子上的各种食品，以及无数其它事物；然而，这些事物都来自一个属灵源头，因而代表属灵事物。由于同样的原因，一些灵人形成了各种各样的东西，属灵事物通过这些东西以模拟像的形式被呈现出来。这就是为何他们也渴望以人的形象来展示与善行分离之信，以便通过这种表象来说服简单人相信，这个异端信条是神性真理。因为来自主的每个真理在形式上都是一个人；因此，天使因是来自主的神性真理的接受者而为人的形式，事实上，在天使里面，凡来自神性真理的，都具有这种形式。情况就是这样，这一点可从《天堂与地狱》(尤其460节)一书关于这个主题所说的明显看出来。在圣言中，“偶像”表示出于自我聪明、看似真理的虚假教义(可参看AE 587节)。提到这些事，是为了让人们知道，在所有异端，尤其在信仰与善行分离这个普遍异端上，可以通过推理引发一种表象，就好像它们来自真理，而不是来自虚假。

不过，这一点要举例来说明。谁可能不会被引导相信，唯信是得救的唯一途径，因为人不能凭自己实行本身为良善的良善？事实上，每个人乍一看，这都是一个必然的结果，因而与真理是一致的；在这种情况下，它看上去不是来自属世人、确认信仰与善行分离的推理；当一个人被这种推理说服时，他开始认为他不需要注意他的生活，因为他有了信。但处于这种说服，或说如此相信的人没有意识到，从圣言行善，也就是说，因圣言就是这么吩咐的而行善，才是从主行善；人以这种方式就能从自己行善，但仍要相信，这是出于主。不过，关于这个主题，下文会详述。从这几件事可以看出，通过推理如何很容易地引发这一表象：这个在基督教会普遍盛行的虚假与这一真理是一致的，即：一切本身为良善的良善都来自主，根本不来自人；由此可以推断，人可以停止行善，却仍能得救；而事实上，这完全不符合真理。

780b.“豹”表示这些推理，这一点可从以下经文明显看出来。耶利米书：

古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？那么你们这被教导行恶的，也能行善了。(耶利米书13:23)

“古实人岂能改变皮肤呢”表示邪恶无法改变自己的性质，因为“古实人”是指在自己形式中的邪恶，因为古实人完全是黑人；皮肤因是人的最外在部分，对应于他的感官层，故表示他的性质。“豹岂能改变斑点呢”表示邪恶之虚假也不能改变；“豹子”在此表示来自邪恶的虚假，因为它表示通过推理被歪曲的真理；“斑点”表示被歪曲的东西。由于这两者都反对良善，所以经上说：“那么你们这被教导行恶的，也能行善了。”之所以说这两者，即邪恶和邪恶之虚假，都反对良善，是因为这是指意愿的邪恶和由此而来的理解力的虚假。意愿的邪恶是来自一个人的本性的邪恶，理解力的虚假通过行为变成邪恶；因为意愿通过理解力行动并行恶。

以赛亚书：

公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子；因此，豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要引领它们。(以赛亚书11:5, 6)

这些话论及主及其国度，也论及其中的纯真和平安的状态。这些话论及主，这一点从这一章的第一节经文明显看出来，在那里，经上说：“从耶西的树墩子必生出一根枝条来，从他的根生的枝子必结果实。”“公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子”表示从主的神性之爱发出的神性良善必将天堂和教会里那些处于对主之爱的人结合起来，从主发出的神性真理必将天堂和教会里那些处于对邻之爱的人结合起来。“公义”当论及主时，表示神性良善，“祂的腰”表示那些处于对主之爱的人；“真理”表示神性真理；“祂的大腿”表示那些处于对邻之爱的人；“带子”表示与那些在天堂和教会里的人的结合。“他必居(住)”表示平安的状态，当不惧怕来自地狱的邪恶，因为它不能造成伤害时，平安的状态就存在；“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧”表示邪恶和虚假必不伤害那些从主处于纯真和仁爱的人；“豺狼”表示作为纯真的对立面试图摧毁纯真的邪恶，“豹子”表示作为仁爱的对立面通过支持信仰的推理试图摧毁仁爱的虚假；“绵羊羔”表示纯真，“山羊羔”表示仁爱。“牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧”表示地狱的虚假必不伤害属世人的纯真，或属世人对良善的任何情感；“牛犊”表示属世人的纯真，“肥畜或公牛”表示属世人的情感，“狮子”表示在其能力，以及对摧毁神性真理的欲望方面的地狱虚假。“小孩子要引领它们”表示纯真和对主之爱的状态，他们将处于这种状态；“小孩子”表示纯真，同时表示对主之爱；对主之爱与纯真构成一体，因为那些处于对主之爱的人也处于纯真，如那些在第三层天堂里的人，因此，他们在其他人眼前看上去就像婴儿和男孩。

耶利米书：

从森林中出来的狮子击杀耶路撒冷的大人物；平原的豺狼必灭绝他们；豹子正在窥伺他们的城邑；凡出来的人必被撕碎，因为他们的说谎增多，他们的背道或憎恶变强。(耶利米书5:6)

这些话论及教会对真理的歪曲。“耶路撒冷的大人物”表示那些在教导真理和良善方面胜过他人的人；“耶路撒冷”表示在教义方面的教会。“从森林中出来击杀大人物的狮子”表示地狱虚假的统治；“必灭绝他们的豺狼”表示由此而来的邪恶的统治；这两者，即虚假和邪恶摧毁教会的真理和良善。“正在窥伺城邑的豹子”表示基于邪恶之虚假反对教义真理的推理，“城”表示教义，因而表示教义的真理。“凡出来的人必被撕碎”表示凡背离教义真理的人都将因虚假而灭亡。增多的“说谎”表示对真理的歪曲，变强的“背道或憎恶”表示对良善的玷污。“说谎”和“背道或憎恶”表示对真理的歪曲和对良善的玷污，这一点从下一节经文明显看出来，在那里，经上说“他们就通奸，成群地进入妓女家里”，这句话表示这些歪曲和玷污。

哈巴谷书：

她的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛，她的马兵四散。(哈巴谷书1:8)

这些话论及教会因对真理的玷污而毁灭，这种玷污由这些事所论及的迦勒底民族来表示。“她的马比豹更快”表示对通过推理迷惑人的欲望，以及随之而来的在迷惑人方面的专长；它们的“快”或“轻快”表示这种欲望和专长；“马”在此表示来自属世人的推理。由于“马”和“豹”具有相同的含义，所以经上说：“她的马比豹更快。”“比晚上的豺狼更猛”表示在通过谬误欺骗方面的狡诈；“晚上的豺狼”在此表示感官谬误，因为谬误来自感官人，感官人因处于黑暗而视虚假为真理。“她的马兵四散”表示圣言的真理因玷污而成为异端；“马兵”表示异端，因为“马”表示用来确认虚假的推理。

但以理书：

从海里上来的第三只兽像豹，有四个翅膀，像鸟背上的翅膀。(但以理书7:6)

在这一章，经上用四只兽描述了教会的相继毁灭；这像豹的第三只兽与此处启示录所论述的豹具有相同的含义，即表示不一致，却看似连贯的推理；“有四个翅膀，像鸟背上的翅膀”表示从对圣言字义的应用中拥有对良善和真理的理解的表象。

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你；他们得了草场后，就饱足了；他们得了饱足后，心就高傲；因此，他们忘记了我，因此，我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺。(何西阿书13:5–7)

“我曾在旷野干旱之地认识你”表示没有良善、没有真理的一种状态；“旷野”表示没有良善的一种状态，“干旱之地”表示没有真理的一种状态；“他们得了草场后，就饱足了”表示当良善和真理被赐予他们时，也就是当他们被教导来自圣言的良善和真理，甚至直到灵魂得到充分滋养时；“他们得了饱足后，心就高傲”表示他们因这种充满就高举自己在其他所有人之上，以为因此天堂就独属于他们，不属于其他人。“因此，他们忘记了我”表示这种骄傲已经抹去了良善和真理，因此他们的渴望，以及与它同在的内心背离了主。“因此，我向他们如狮子”表示随之而来的教会一切真理的毁灭；“又如豹子在道旁窥伺”表示通过来自属世人的推理对真理的歪曲；“豹子”表示通过推理进行的歪曲；“道”表示通向良善的真理，“窥伺”表示败坏的意图。这话在圣言的字义上照着真理的表象论及主，尽管如此，真正的真理，也就是圣言的灵义仍隐藏在这表象中；因为不是主像狮子一样毁灭教会，或像豹子一样通过推理歪曲真理，而是当人的心高傲时，他自己如此行。由此清楚可知，在圣言中，“豹子”表示什么。

449a.“便雅悯支派中受印的有一万二千”表示那些在最低层或终端天堂的人与主的结合。这从“便雅悯”和以他命名的支派的代表清楚可知，“便雅悯”和以他命名的支派是指属世人中的属灵-属天之物，正如“约瑟”代表属灵人中的属灵-属天之物。属灵-属天之物是与良善结合的真理；因为就本身而言，真理是属灵的，良善是属天的；因此，“便雅悯”和他的支派表示属世人中真理与良善的结合，因而在此表示那些在最低层或终端天堂的人与主的结合；因为在最低层或终端天堂的，是那些处于来自属灵层和属天层的属世良善和真理的人。那些在最低层或终端天堂的人要么是属灵-属世的，要么是属天-属世的；在这层天堂，属灵-属世的人属于主的属灵国度，属天-属世的人属于主的属天国度；因此，属灵-属世的人与第二层天堂相通，在第二层天堂，所有人都是属灵的，而属天-属世的人与第三层天堂相通，在第三层天堂，所有人都是属天的，如前所述。

由此可见，在圣言中，作为弟兄的“约瑟”和“便雅悯”表示什么。由于“便雅悯”表示属世人中与良善结合的真理，因而表示在那些在最低层或终端天堂的人里面与良善结合的真理，所以他是雅各最后所生的，被雅各称为“右手之子”，因为在原文，便雅悯表示右手之子；他也出生在伯利恒，这个城表示属世人中与良善结合的真理。他出生在伯利恒(参看创世记35:16–19)。他之所以最后出生，是因为由与良善结合的真理构成的属世层是人里面教会的终端。人有三个生命层级在里面，即至内在层级，中间层级和终端层级；那些在至内层或第三层天堂的人在至内在层级，那些在中间或第二层天堂的人在中间层级，那些在最低层或第一层天堂的人在终端层级。因此，那些在至内在层级的人被称为属天的，那些在中间层级的人被称为属灵的，那些在终端层级的人要么被称为属灵-属世的，要么被称为属天-属世的，“便雅悯”表示这些人在终端层级的结合。关于人和天使里面的这三个生命层级，可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39, 208—209, 211, 435节)。这就是为何便雅悯是雅各最后所生的儿子。

他被称为“右手之子”，是因为“(儿)子”表示真理，“右手”表示来自良善的真理的能力；在灵界，属世人中来自良善的真理拥有一切能力。属灵人所拥有的一切能力也居于此处，因为有效的原因在属灵人中，而结果在属世人中，有效原因的一切能力都通过结果来表现，或说投入积极的运作。属灵人的一切能力都在属世人中，并通过属世人起作用(参看《属天的奥秘》，9836节)。因此，他被称为“便雅悯”，也就是“右手之子”。由于“伯利恒”具有相同的含义，即表示属世人中与良善结合的真理，所以大卫也出生在那里，还被膏立为王(撒母耳记上16:1–14; 17:12)；因为大卫作为王，代表来自良善的真理方面的主，“王”也表示这真理(可参看AE 29, 31, 205节)。由于同样的原因，主出生在伯利恒(马太福音2:1, 5–6)，因为祂生而为王，与良善结合的真理自出生时起就在祂里面，或说自祂出生时起，祂里面的真理就与良善结合。事实上，所有婴孩生来都是属世的，属世层首先打开，因为它离外在感官和世界是最近的；对所有人来说，这属世层不知道真理，并渴望或倾向于邪恶；唯独在主里面，属世层饥求良善，渴求真理。人里面的主导情感，也就是他的灵魂，来自父亲；对主来说，来自父亲的情感或灵魂是神性本身，也就是神性之爱的神性良善。

由于“便雅悯”和他的支派表示属世人中与良善结合的真理，所以：

他在迦南地拈阄所得之地，是在犹大子孙和约瑟子孙之间；耶路撒冷，就是那时耶布斯人所居之地，也作为产业归给了这个支派。(约书亚记18:11–28)

因此，便雅悯的子孙与后来占据那城的犹太人住在那里。便雅悯支派在约瑟的子孙当中拥有它的份，是因为该支派代表、因而表示良善与真理的结合；“犹大”表示教会的良善，“约瑟”表示教会的真理。耶路撒冷之所以归给这个支派，是因为“耶路撒冷”表示教义和敬拜方面的教会，教会的一切教义都是与良善结合的真理的教义，一切敬拜都照着教义通过属世人实现；因为如前所述，敬拜是来自属灵人中的有效原因的一个结果。

449b.由此明显看出以下经文中的“便雅悯”的含义。耶利米书：

若尊安息日为神圣，必有人从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处，从便雅悯地、平原、大山，并南方而来，都带燔祭和祭物，素祭和乳香。(耶利米书17:26)

为了尊安息日为神圣而做这些事，是因为“安息日”表示主里面神性与神性人身的合一，在相对意义上表示祂的神性人身与天堂并教会的结合，一般表示良善与真理的结合(参看《属天的奥秘》，8495, 8510, 10356, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。“犹大的城邑，耶路撒冷四围的各处和便雅悯地”表示属世人中与良善结合的真理；“犹大的城邑”表示良善的真理；“耶路撒冷四围的各处”表示属世人中教义的真理，“便雅悯地”表示它们的结合；因为“城”表示真理，“犹大”表示教会的良善，“耶路撒冷”表示真理的教义，“四围的各处”表示诸如在周围或下面的那类事物，也就是属世人中的真理和良善，“便雅悯地”表示属世人中这些事物的结合方面的教会。“从平原、大山，并南方”表示属世人中来自一个属天源头和一个属灵源头的良善和真理；“平原”表示属世人中的良善和真理，因为那些在最低层或终端天堂，被称为属天-属世和属灵-属世的人住在平原，或低的陆地，也就是大山和小山下面，如前所述；“大山”表示那些处于属天良善的人，“南方”表示那些处于属灵良善，由此处于真理之光的人。“带燔祭和祭物，素祭和乳香”表示出于属世人中的属天良善和属灵良善的敬拜；“燔祭”表示出于属天良善的敬拜，“祭物”表示出于属灵良善的敬拜，“素祭和乳香”表示属世人中的良善和良善之真理。这就是这些话的含义。否则，经上为何说“若尊安息日为神圣，必有人从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处，从便雅悯地、平原、大山，并南方而来”，而不说从整个迦南地而来呢？

由于所有这些细节都表示诸如属于天堂和教会的那类事物，所以在耶利米书别的地方，经上也提到类似的事：

在大山的城邑、平原的城邑、南方的城邑、便雅悯地、耶路撒冷四围的各处和犹大的城邑，必再有羊群从数点它们的人手下经过。(耶利米书33:13)

又：

在便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、犹大的城邑、大山的城邑、平原的城邑，并南方的城邑，人必用银子买田地，在契上画押，请见证人作证，因为我必使他们被掳的人归回。(耶利米书32:44)

在这些经文中，“便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、犹大、大山、平原和南方的城邑”与前面具有相同的含义；因此，“便雅悯”表示属世人中真理与良善的结合，相应地表示在那些在最低层或终端天堂的人中间真理与良善的结合。

又：

便雅悯人哪，你们从耶路撒冷中间聚集，吹角，在葡萄园的房屋上点火，因为有灾祸与大毁灭从北方张望。(耶利米书6:1)

此处在灵义上论述的主题是，教会在真理和良善方面的毁灭，因为它反对锡安和耶路撒冷，而“锡安”表示教会的良善，“耶路撒冷”表示教会的真理。由于“便雅悯人”表示良善与真理的结合，所以他们被吩咐要从“从耶路撒冷中间聚集，吹角，在葡萄园的房屋上点火”；“吹角”表示从来自良善的真理与这个教会争战；“葡萄园的房屋”表示这个教会本身，在它上面“点火”表示邪恶的爱对它的毁灭；灾祸张望所从的“北方”表示邪恶之虚假，“大毁灭”表示对良善和真理的驱散。

诗篇：

领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊，求你侧耳；坐在基路伯上的啊，求你发出光来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，激发你的大能，来救我们。(诗篇80:1–2)

“以法莲、便雅悯和玛拿西”不是指以法莲、便雅悯和玛拿西，而是指那些处于属世真理和良善的人，他们里面有这些的结合。可参看前文(AE 440b节)，那里解释了这段经文。

又：

你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领、西布伦的首领和拿弗他利的首领。(诗篇68:26–27)

此处所指的，不是便雅悯，犹大、西布伦和拿弗他利的首领，而是指那些属于教会、由这些支派来表示的事物；“小便雅悯”在此表示属世人的纯真；属世人的纯真就在于其中良善与真理的结合。前面(AE 439节)也解释了这段经文。

在摩西对以色列的儿子的祝福中：

关于便雅悯，他说，耶和华所爱的，必在耶和华身边安然居住。耶和华终日遮蔽他，他也必住在祂两肩之间。(申命记33:12)

“便雅悯”在此表示在属世的终端意义上的圣言；因为摩西所宣告的这个祝福描述了圣言，每个支派都表示它的某种事物或本质。由于属世的圣言的终端意义拥有良善与真理的婚姻在里面，如多处所说明的，所以便雅悯被称为“耶和华所爱的”，经上说他“必在耶和华身边安然居住；耶和华终日遮蔽他，他也必住在祂两肩之间”，“住在两肩之间”表示住在安全和能力中。

《属天的奥秘》(6439–6444)已经解释了在父亲以色列对他儿子的预言(创世记49:27)中，“便雅悯”的含义。在这个预言中，便雅悯是最后论述的儿子，因为他表示教会和天堂的终端；这个终端是属世层，其中真理与良善结合。

由于这就是“便雅悯”的含义，所以以法莲、玛拿西和便雅悯支派在会幕周围的旷野，在西边扎营(民数记2:18–24)；这三个支派表示所有处于属世真理和良善，以及这些的结合之人，“以法莲”表示属世人中的真理，“玛拿西”表示属世人中的良善，如前所示，“便雅悯”表示这些的结合。这些支派在西边扎营，是因为在天堂，那些处于良善的模糊和真理的模糊之人，因而那些处于属世良善和真理的人住在西方和北方；而那些处于良善和真理的清晰之人住在东方和南方(对此，参看《天堂与地狱》，141–153节)。

由此可见，在圣言中，“便雅悯”表示什么，即表示属世人中良善与真理的结合，以及它通过良善与属灵人的结合；因为系属世人中的良善的一切良善都是从属灵人，也就是通过属灵人从主流入的。没有这种流注，良善就不存在于属世人中。因此，“便雅悯”也表示属灵人与属世人的结合，“约瑟”表示属天人与属灵人的结合。