780a.启13:2.“我所看见的兽就像豹”表示不一致，却看似连贯的推理。这从“从海里上来的兽”和“豹”的含义清楚可知：此处所论述的“从海里上来的兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)，因而在这种情况下，它表示这些推理；“豹”是指那些不一致，却看似真实的推理。这就是“豹”的含义，因为豹子的皮肤上布满了斑点，这使它并不难看。由于豹子是一种凶猛而狡猾的动物，在抓取猎物时比其它所有动物都更迅速；还由于那些擅长巧妙推理，以通过来自属世人的推理确认信仰与善行分离的信条之人就具有类似特征，尽管这信条与真理不一致，但他们仍使它看上去好像与真理一致，所以这兽的身体就像一只豹子。

由于这是“豹”的含义，所以我首先要举一些例子来说明，那些将信仰与其生活，也就是善行分离的人如何通过他们的推理使不一致的事物看似连贯一致。在圣言的许多经文中，经上以“偶像”来描述异端教义，匠人以各种方式设计偶像，直到使它们类似一个人的形象；然而，这些偶像却无法被赋予生命，以至于能看见、听见，移动手脚和说话。在灵界，我也看见一些将信仰与善行分离的人做这种事；这项工作持续了好几个小时；偶像作成之后，在许多人眼里，它看上去的确就像一个人的形象，但在天使眼前，却像一个怪物。此外，他们也想通过自己的技艺赋予它某种生命，但却做不到。

这些事之所以发生在灵界，是因为出现在灵界的一切事物都代表属灵事物，这些属灵事物以诸如存在于这个世界上的那些形式呈现出来；因此，地上的各种走兽和天上的飞鸟出现在灵界；那里还有房屋和里面具有各种装饰的房间，长满结果子和开花的树木的花园和乐园，桌子和桌子上的各种食品，以及无数其它事物；然而，这些事物都来自一个属灵源头，因而代表属灵事物。由于同样的原因，一些灵人形成了各种各样的东西，属灵事物通过这些东西以模拟像的形式被呈现出来。这就是为何他们也渴望以人的形象来展示与善行分离之信，以便通过这种表象来说服简单人相信，这个异端信条是神性真理。因为来自主的每个真理在形式上都是一个人；因此，天使因是来自主的神性真理的接受者而为人的形式，事实上，在天使里面，凡来自神性真理的，都具有这种形式。情况就是这样，这一点可从《天堂与地狱》(尤其460节)一书关于这个主题所说的明显看出来。在圣言中，“偶像”表示出于自我聪明、看似真理的虚假教义(可参看AE 587节)。提到这些事，是为了让人们知道，在所有异端，尤其在信仰与善行分离这个普遍异端上，可以通过推理引发一种表象，就好像它们来自真理，而不是来自虚假。

不过，这一点要举例来说明。谁可能不会被引导相信，唯信是得救的唯一途径，因为人不能凭自己实行本身为良善的良善？事实上，每个人乍一看，这都是一个必然的结果，因而与真理是一致的；在这种情况下，它看上去不是来自属世人、确认信仰与善行分离的推理；当一个人被这种推理说服时，他开始认为他不需要注意他的生活，因为他有了信。但处于这种说服，或说如此相信的人没有意识到，从圣言行善，也就是说，因圣言就是这么吩咐的而行善，才是从主行善；人以这种方式就能从自己行善，但仍要相信，这是出于主。不过，关于这个主题，下文会详述。从这几件事可以看出，通过推理如何很容易地引发这一表象：这个在基督教会普遍盛行的虚假与这一真理是一致的，即：一切本身为良善的良善都来自主，根本不来自人；由此可以推断，人可以停止行善，却仍能得救；而事实上，这完全不符合真理。

780b.“豹”表示这些推理，这一点可从以下经文明显看出来。耶利米书：

古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？那么你们这被教导行恶的，也能行善了。(耶利米书13:23)

“古实人岂能改变皮肤呢”表示邪恶无法改变自己的性质，因为“古实人”是指在自己形式中的邪恶，因为古实人完全是黑人；皮肤因是人的最外在部分，对应于他的感官层，故表示他的性质。“豹岂能改变斑点呢”表示邪恶之虚假也不能改变；“豹子”在此表示来自邪恶的虚假，因为它表示通过推理被歪曲的真理；“斑点”表示被歪曲的东西。由于这两者都反对良善，所以经上说：“那么你们这被教导行恶的，也能行善了。”之所以说这两者，即邪恶和邪恶之虚假，都反对良善，是因为这是指意愿的邪恶和由此而来的理解力的虚假。意愿的邪恶是来自一个人的本性的邪恶，理解力的虚假通过行为变成邪恶；因为意愿通过理解力行动并行恶。

以赛亚书：

公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子；因此，豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要引领它们。(以赛亚书11:5, 6)

这些话论及主及其国度，也论及其中的纯真和平安的状态。这些话论及主，这一点从这一章的第一节经文明显看出来，在那里，经上说：“从耶西的树墩子必生出一根枝条来，从他的根生的枝子必结果实。”“公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子”表示从主的神性之爱发出的神性良善必将天堂和教会里那些处于对主之爱的人结合起来，从主发出的神性真理必将天堂和教会里那些处于对邻之爱的人结合起来。“公义”当论及主时，表示神性良善，“祂的腰”表示那些处于对主之爱的人；“真理”表示神性真理；“祂的大腿”表示那些处于对邻之爱的人；“带子”表示与那些在天堂和教会里的人的结合。“他必居(住)”表示平安的状态，当不惧怕来自地狱的邪恶，因为它不能造成伤害时，平安的状态就存在；“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧”表示邪恶和虚假必不伤害那些从主处于纯真和仁爱的人；“豺狼”表示作为纯真的对立面试图摧毁纯真的邪恶，“豹子”表示作为仁爱的对立面通过支持信仰的推理试图摧毁仁爱的虚假；“绵羊羔”表示纯真，“山羊羔”表示仁爱。“牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧”表示地狱的虚假必不伤害属世人的纯真，或属世人对良善的任何情感；“牛犊”表示属世人的纯真，“肥畜或公牛”表示属世人的情感，“狮子”表示在其能力，以及对摧毁神性真理的欲望方面的地狱虚假。“小孩子要引领它们”表示纯真和对主之爱的状态，他们将处于这种状态；“小孩子”表示纯真，同时表示对主之爱；对主之爱与纯真构成一体，因为那些处于对主之爱的人也处于纯真，如那些在第三层天堂里的人，因此，他们在其他人眼前看上去就像婴儿和男孩。

耶利米书：

从森林中出来的狮子击杀耶路撒冷的大人物；平原的豺狼必灭绝他们；豹子正在窥伺他们的城邑；凡出来的人必被撕碎，因为他们的说谎增多，他们的背道或憎恶变强。(耶利米书5:6)

这些话论及教会对真理的歪曲。“耶路撒冷的大人物”表示那些在教导真理和良善方面胜过他人的人；“耶路撒冷”表示在教义方面的教会。“从森林中出来击杀大人物的狮子”表示地狱虚假的统治；“必灭绝他们的豺狼”表示由此而来的邪恶的统治；这两者，即虚假和邪恶摧毁教会的真理和良善。“正在窥伺城邑的豹子”表示基于邪恶之虚假反对教义真理的推理，“城”表示教义，因而表示教义的真理。“凡出来的人必被撕碎”表示凡背离教义真理的人都将因虚假而灭亡。增多的“说谎”表示对真理的歪曲，变强的“背道或憎恶”表示对良善的玷污。“说谎”和“背道或憎恶”表示对真理的歪曲和对良善的玷污，这一点从下一节经文明显看出来，在那里，经上说“他们就通奸，成群地进入妓女家里”，这句话表示这些歪曲和玷污。

哈巴谷书：

她的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛，她的马兵四散。(哈巴谷书1:8)

这些话论及教会因对真理的玷污而毁灭，这种玷污由这些事所论及的迦勒底民族来表示。“她的马比豹更快”表示对通过推理迷惑人的欲望，以及随之而来的在迷惑人方面的专长；它们的“快”或“轻快”表示这种欲望和专长；“马”在此表示来自属世人的推理。由于“马”和“豹”具有相同的含义，所以经上说：“她的马比豹更快。”“比晚上的豺狼更猛”表示在通过谬误欺骗方面的狡诈；“晚上的豺狼”在此表示感官谬误，因为谬误来自感官人，感官人因处于黑暗而视虚假为真理。“她的马兵四散”表示圣言的真理因玷污而成为异端；“马兵”表示异端，因为“马”表示用来确认虚假的推理。

但以理书：

从海里上来的第三只兽像豹，有四个翅膀，像鸟背上的翅膀。(但以理书7:6)

在这一章，经上用四只兽描述了教会的相继毁灭；这像豹的第三只兽与此处启示录所论述的豹具有相同的含义，即表示不一致，却看似连贯的推理；“有四个翅膀，像鸟背上的翅膀”表示从对圣言字义的应用中拥有对良善和真理的理解的表象。

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你；他们得了草场后，就饱足了；他们得了饱足后，心就高傲；因此，他们忘记了我，因此，我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺。(何西阿书13:5–7)

“我曾在旷野干旱之地认识你”表示没有良善、没有真理的一种状态；“旷野”表示没有良善的一种状态，“干旱之地”表示没有真理的一种状态；“他们得了草场后，就饱足了”表示当良善和真理被赐予他们时，也就是当他们被教导来自圣言的良善和真理，甚至直到灵魂得到充分滋养时；“他们得了饱足后，心就高傲”表示他们因这种充满就高举自己在其他所有人之上，以为因此天堂就独属于他们，不属于其他人。“因此，他们忘记了我”表示这种骄傲已经抹去了良善和真理，因此他们的渴望，以及与它同在的内心背离了主。“因此，我向他们如狮子”表示随之而来的教会一切真理的毁灭；“又如豹子在道旁窥伺”表示通过来自属世人的推理对真理的歪曲；“豹子”表示通过推理进行的歪曲；“道”表示通向良善的真理，“窥伺”表示败坏的意图。这话在圣言的字义上照着真理的表象论及主，尽管如此，真正的真理，也就是圣言的灵义仍隐藏在这表象中；因为不是主像狮子一样毁灭教会，或像豹子一样通过推理歪曲真理，而是当人的心高傲时，他自己如此行。由此清楚可知，在圣言中，“豹子”表示什么。

179.启2:28.“我又要把晨星赐给他”表示来自主的神性人身的聪明和智慧。这从“星”和“晨”的含义清楚可知：“星”是指良善和真理的知识或认知(参看AE 72节)，它们因表示良善和真理的知识或认知，故也表示聪明和智慧，因为一切聪明和智慧都来自良善和真理的知识；“晨”，即早晨，是指神性人身方面的主，所以“晨星”表示来自祂的聪明和智慧。圣言经常提到早晨或清晨，它的含义照着内义上所论述的事物的系列而各不相同；它在至高意义上表示主，以及主的降临；在内义上表示主的国度和教会，以及它们的平安状态。此外，它表示一个新教会的第一个状态，也表示一种爱的状态和一种光照的状态，因而表示一种聪明和智慧的状态，以及良善与真理结合的状态，也就是当内在人与外在人结合时的状态。“早晨”之所以具有各种含义，是因为它在至高意义上表示主的神性人身；因此，它也表示从神性人身发出的一切事物，因为主就在那些从祂发出的事物里面，甚至祂自己就在那里。

“早晨或清晨”在至高意义上之所以表示主的神性人身，是因为主是天使天堂的太阳；这太阳不会从早晨行进到晚上，或从日升行进到日落，就像世上的太阳表面所行的那样；相反，它总是保持在原位，在前方众天堂之上。这就是为何那里始终有早晨，却从没有晚上。由于天使所拥有的一切聪明和智慧都来自作为他们太阳的主，所以“早晨”表示他们爱的状态，智慧和聪明的状态，以及总体上他们的光照状态。事实上，这些事物从显为太阳的主发出；从祂发出之物就是祂自己，因为从神性只发出神性之物，一切神性之物都是祂自己。主是天使天堂的太阳，一切爱，智慧和聪明，以及总体上在智慧所来自的神性真理方面的一切光照都从显为太阳的主存在(参看《天堂与地狱》，116–125, 126–143, 155–156节)。

由此可见为何当圣言论述耶和华或主，祂的降临，祂的国度和教会及其良善时，经常提到“早晨(或清晨等)”；如我用来说明所引用的以下经文，撒母耳记：

以色列的神说，以色列的磐石对我说话。祂必像日出的晨光，如无云的清晨。(撒母耳记下23:3–4)

“以色列的神”和“磐石”是指神性人身和由此发出的神性真理方面的主；祂被称为“以色列的神”，是因为以色列是指祂的属灵教会；祂被称为“磐石”，是因为祂在教会中的神性是神性真理(参看《属天的奥秘》，3720, 6426, 8581, 10580节)。由于天使天堂中的主是一轮太阳，天使所拥有的一切光皆由此而来，并且那里的太阳始终处于它的早晨，所以经上说：“祂必像日出的晨光，如无云的清晨。”

诗篇：

从晨曦的子宫中，你得了你青春的甘露。你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:3–4)

这些话论及即将降世的主；“从晨曦的子宫中，你得了你青春的甘露”是指从神性本身的成孕，以及祂的人身由此的荣耀；“照着麦基洗德的等次永远为祭司”表示神性良善和神性真理从祂发出，因为主作为祭司是神性良善，作为神圣的君王，也就是麦基洗德，是神性真理(参看《属天的奥秘》，1725节)。

以西结书：

基路伯站在(耶和华)家的东门口；在他们以上有以色列神的荣耀。(以西结书10:19)

“基路伯”表示圣治和守卫方面的主，免得有人不通过爱之良善靠近主；“(耶和华)家的东门口”表示靠近；“神的家”是指天堂和教会；“东”是指主显为太阳所在之处，因而是祂始终如同早晨所在之处；因此，经上说：“在他们以上有以色列神的荣耀。”

同一先知书：

天使带我到一座门，就是面朝东的门。看哪，以色列神的荣耀从东路而来；地就因祂的荣耀发光。耶和华的荣耀从面朝东的门照入家中。(以西结书43:1–2, 4)

此处在内义上描述了主进入那些在祂国度和教会之人的流注；“以色列的神”是指神性人身和由此发出的神性真理方面的主；“神的家”是指祂的国度和教会；“荣耀”是指诸如在天堂里那样的神性真理；“从东路而来照入家中”表示从太阳，它始终在早晨。“荣耀”是指诸如在天堂里那样的神性真理(参看《属天的奥秘》，4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)；“神的家”是指良善方面的天堂和教会，“殿”是指真理方面的天堂和教会(AC 3720节)；“东”在至高意义上是指主，因为主是天堂的太阳，这太阳始终在升起和早晨，因此，“东”是指来自祂的爱之良善(AC 3708, 5097, 9668节)。

又：

后来天使带我回到房门，看哪，这房子的门槛下有水往东流出，这些水必下到平原，往海而去，被送入海，使水得医治；这些河所到之处，凡爬行的活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼，因为这些水流到那里，它们就得医治，凡这河所到之处，一切都必存活。(以西结书47:1, 8–9)

此处通过纯粹的对应也描述了主从祂的神性人身进入那些属于祂国度和教会之人的流注。“这房子的门槛下有水往东流出”描述了神性真理从主发出，并流入那些在东方，也就是处于对主之爱的良善之人。“这些水必下到平原，进入海，海水由此得医治”表示进入属世人和那里的知识或认知的流注；由此而来的“极多的鱼”表示属世人中的许多真理；“凡这河所到之处，一切都必存活”表示他们应当从神性真理中获得生命。若不凭圣言的内义，没有人能看到所表示的是这类事物；然而，其中的每一个词都涉及人被主重生的奥秘。至于每个词都包含什么，等我们论述启示录22:1-2时，就会得知，那里提到了类似事物。

诗篇：

我等候耶和华，我的灵魂等候，我的灵魂等候主，胜于守望者等候清晨，胜于守望者等候清晨；因祂那里有丰盛的救赎，祂必救赎以色列。(诗篇130:5–8)

此处论述的是主降世，以及那些处于爱之良善的人对祂的接受。“我等候耶和华，我的灵魂等候主，因祂那里有丰盛的救赎，祂必救赎以色列”表示主的降临；“胜于守望者等候清晨，胜于守望者等候清晨”表示那些处于爱之良善的人对祂的接受。此处“清晨”在至高意义上表示主，在内义上表示祂的国度和教会；“等候清晨的守望者”表示那些等候主降临的人，他们是那些处于爱之良善的人，因为对他们来说，主就是清晨。

“早晨或清晨”表示主降世和那时的一个新教会，这一点从以下经文明显看出来；如但以理书：

到二千三百个晚上和早晨，那时圣所才能正宗化过来。所说晚上和早晨的异象是真的。(但以理书8:14, 26)

“晚上”表示前教会的末期，“早晨”表示新教会的初期，因而表示主的降临。以赛亚书：

有人从西珥呼问我，守望者啊，夜里如何？守望者啊，夜里如何？守望者说，早晨将到，黑夜也来。(以赛亚书21:11–12)

此处也论述主的降临；“黑夜”是指前教会的末期，“早晨”是指新教会的初期。至于“从西珥呼问”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4240, 4384节)。以西结书：

结局来了，结局来了，那地的居民哪，早晨临到你；看哪，日子到了，早晨已发出。(以西结书7:6, 7, 10)

此处同样论述主的降临，以及前教会的结束和一个新教会的开始。在西番雅书，所表示的是类似事物：

耶和华在早晨，早晨显明祂的公平，从不间断。(西番雅书3:5)

由于“早晨或清晨”表示主及其降临，还表示祂的国度和教会，以及来自祂的爱之良善，所以显而易见，在以下经文中，“早晨或清晨”表示什么；诗篇：

求你使我清晨得听你的怜悯。(诗篇143:8)

又：

我早晨要高唱你的怜悯。(诗篇59:16)

又：

求你使我们早晨饱得你的怜悯，好叫我们尽一切日子欢呼喜乐。(诗篇90:14)

又：

耶和华啊，早晨你必听我的声音；早晨我必为你摆上我自己。(诗篇5:3)

又：

神在她中间；清晨曙光一现，神必帮助她。(诗篇46:5)

又：

神啊，我的神，我早晨寻求你。(诗篇63:1)

以赛亚书：

栽种的日子，你必使植物生长，又到早晨使你的种子开花。(以赛亚书17:11)

同一先知书：

耶和华每早晨作他们的膀臂。(以赛亚书33:2)

又：

耶和华赐我受教者的舌头；祂每早晨唤醒我。(以赛亚书50:4)

耶利米书：

我每早晨向你说话。(耶利米书7:13; 11:7; 25:3–4)

从“早晨或清晨”的含义可以看出以下经文是什么意思，出埃及记：

吗哪早晨降下。(出埃及记16:12–13, 21)

又：

耶和华早晨从西乃山上降临。(出埃及记19:16)

利未记：

祭司每早晨在坛上烧柴，并把整个燔祭摆在坛上。(利未记6:12)

关于逾越节的祭的吩咐包含什么，也显而易见，申命记：

日落的时候，你要献逾越节的祭。那时你要吃它；早晨你要回去进入你的帐棚。(申命记16:6–7)

“日落的时候，你要献逾越节的祭”，是因为“日落”表示教会的末期；“他们早晨要回去”表示一个新教会的建立，因而表示主的降临。引用这些经文，是为了让人们知道人子所要赐的“晨星”表示什么，即表示来自主的神性人身的智慧和聪明。由于那些从主接受智慧和聪明的人也接受祂，主就在来自祂的智慧和聪明中，以至于祂自己就是他们所拥有的智慧和聪明，所以在启示录，主自己也被称为“晨星”：

我是大卫的根和后裔，是明亮的晨星。(启示录22:16)

祂同样被称为一颗星(民数记24:17)。