史威登堡神学著作

诠释启示录 #780

780a.启13:2

780a.启13:2.“我所看见的兽就像豹”表示不一致,却看似连贯的推理。这从“从海里上来的兽”和“豹”的含义清楚可知:此处所论述的“从海里上来的兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节),因而在这种情况下,它表示这些推理;“豹”是指那些不一致,却看似真实的推理。这就是“豹”的含义,因为豹子的皮肤上布满了斑点,这使它并不难看。由于豹子是一种凶猛而狡猾的动物,在抓取猎物时比其它所有动物都更迅速;还由于那些擅长巧妙推理,以通过来自属世人的推理确认信仰与善行分离的信条之人就具有类似特征,尽管这信条与真理不一致,但他们仍使它看上去好像与真理一致,所以这兽的身体就像一只豹子。
由于这是“豹”的含义,所以我首先要举一些例子来说明,那些将信仰与其生活,也就是善行分离的人如何通过他们的推理使不一致的事物看似连贯一致。在圣言的许多经文中,经上以“偶像”来描述异端教义,匠人以各种方式设计偶像,直到使它们类似一个人的形象;然而,这些偶像却无法被赋予生命,以至于能看见、听见,移动手脚和说话。在灵界,我也看见一些将信仰与善行分离的人做这种事;这项工作持续了好几个小时;偶像作成之后,在许多人眼里,它看上去的确就像一个人的形象,但在天使眼前,却像一个怪物。此外,他们也想通过自己的技艺赋予它某种生命,但却做不到。
这些事之所以发生在灵界,是因为出现在灵界的一切事物都代表属灵事物,这些属灵事物以诸如存在于这个世界上的那些形式呈现出来;因此,地上的各种走兽和天上的飞鸟出现在灵界;那里还有房屋和里面具有各种装饰的房间,长满结果子和开花的树木的花园和乐园,桌子和桌子上的各种食品,以及无数其它事物;然而,这些事物都来自一个属灵源头,因而代表属灵事物。由于同样的原因,一些灵人形成了各种各样的东西,属灵事物通过这些东西以模拟像的形式被呈现出来。这就是为何他们也渴望以人的形象来展示与善行分离之信,以便通过这种表象来说服简单人相信,这个异端信条是神性真理。因为来自主的每个真理在形式上都是一个人;因此,天使因是来自主的神性真理的接受者而为人的形式,事实上,在天使里面,凡来自神性真理的,都具有这种形式。情况就是这样,这一点可从《天堂与地狱》(尤其460节)一书关于这个主题所说的明显看出来。在圣言中,“偶像”表示出于自我聪明、看似真理的虚假教义(可参看AE 587节)。提到这些事,是为了让人们知道,在所有异端,尤其在信仰与善行分离这个普遍异端上,可以通过推理引发一种表象,就好像它们来自真理,而不是来自虚假。
不过,这一点要举例来说明。谁可能不会被引导相信,唯信是得救的唯一途径,因为人不能凭自己实行本身为良善的良善?事实上,每个人乍一看,这都是一个必然的结果,因而与真理是一致的;在这种情况下,它看上去不是来自属世人、确认信仰与善行分离的推理;当一个人被这种推理说服时,他开始认为他不需要注意他的生活,因为他有了信。但处于这种说服,或说如此相信的人没有意识到,从圣言行善,也就是说,因圣言就是这么吩咐的而行善,才是从主行善;人以这种方式就能从自己行善,但仍要相信,这是出于主。不过,关于这个主题,下文会详述。从这几件事可以看出,通过推理如何很容易地引发这一表象:这个在基督教会普遍盛行的虚假与这一真理是一致的,即:一切本身为良善的良善都来自主,根本不来自人;由此可以推断,人可以停止行善,却仍能得救;而事实上,这完全不符合真理。
780b.“豹”表示这些推理,这一点可从以下经文明显看出来。耶利米书:
古实人岂能改变皮肤呢?豹岂能改变斑点呢?那么你们这被教导行恶的,也能行善了。(耶利米书13:23)
“古实人岂能改变皮肤呢”表示邪恶无法改变自己的性质,因为“古实人”是指在自己形式中的邪恶,因为古实人完全是黑人;皮肤因是人的最外在部分,对应于他的感官层,故表示他的性质。“豹岂能改变斑点呢”表示邪恶之虚假也不能改变;“豹子”在此表示来自邪恶的虚假,因为它表示通过推理被歪曲的真理;“斑点”表示被歪曲的东西。由于这两者都反对良善,所以经上说:“那么你们这被教导行恶的,也能行善了。”之所以说这两者,即邪恶和邪恶之虚假,都反对良善,是因为这是指意愿的邪恶和由此而来的理解力的虚假。意愿的邪恶是来自一个人的本性的邪恶,理解力的虚假通过行为变成邪恶;因为意愿通过理解力行动并行恶。
以赛亚书:
公义必当祂的腰带,真理必当祂大腿的带子;因此,豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧,牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧,小孩子要引领它们。(以赛亚书11:5, 6)
这些话论及主及其国度,也论及其中的纯真和平安的状态。这些话论及主,这一点从这一章的第一节经文明显看出来,在那里,经上说:“从耶西的树墩子必生出一根枝条来,从他的根生的枝子必结果实。”“公义必当祂的腰带,真理必当祂大腿的带子”表示从主的神性之爱发出的神性良善必将天堂和教会里那些处于对主之爱的人结合起来,从主发出的神性真理必将天堂和教会里那些处于对邻之爱的人结合起来。“公义”当论及主时,表示神性良善,“祂的腰”表示那些处于对主之爱的人;“真理”表示神性真理;“祂的大腿”表示那些处于对邻之爱的人;“带子”表示与那些在天堂和教会里的人的结合。“他必居(住)”表示平安的状态,当不惧怕来自地狱的邪恶,因为它不能造成伤害时,平安的状态就存在;“豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧”表示邪恶和虚假必不伤害那些从主处于纯真和仁爱的人;“豺狼”表示作为纯真的对立面试图摧毁纯真的邪恶,“豹子”表示作为仁爱的对立面通过支持信仰的推理试图摧毁仁爱的虚假;“绵羊羔”表示纯真,“山羊羔”表示仁爱。“牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧”表示地狱的虚假必不伤害属世人的纯真,或属世人对良善的任何情感;“牛犊”表示属世人的纯真,“肥畜或公牛”表示属世人的情感,“狮子”表示在其能力,以及对摧毁神性真理的欲望方面的地狱虚假。“小孩子要引领它们”表示纯真和对主之爱的状态,他们将处于这种状态;“小孩子”表示纯真,同时表示对主之爱;对主之爱与纯真构成一体,因为那些处于对主之爱的人也处于纯真,如那些在第三层天堂里的人,因此,他们在其他人眼前看上去就像婴儿和男孩。
耶利米书:
从森林中出来的狮子击杀耶路撒冷的大人物;平原的豺狼必灭绝他们;豹子正在窥伺他们的城邑;凡出来的人必被撕碎,因为他们的说谎增多,他们的背道或憎恶变强。(耶利米书5:6)
这些话论及教会对真理的歪曲。“耶路撒冷的大人物”表示那些在教导真理和良善方面胜过他人的人;“耶路撒冷”表示在教义方面的教会。“从森林中出来击杀大人物的狮子”表示地狱虚假的统治;“必灭绝他们的豺狼”表示由此而来的邪恶的统治;这两者,即虚假和邪恶摧毁教会的真理和良善。“正在窥伺城邑的豹子”表示基于邪恶之虚假反对教义真理的推理,“城”表示教义,因而表示教义的真理。“凡出来的人必被撕碎”表示凡背离教义真理的人都将因虚假而灭亡。增多的“说谎”表示对真理的歪曲,变强的“背道或憎恶”表示对良善的玷污。“说谎”和“背道或憎恶”表示对真理的歪曲和对良善的玷污,这一点从下一节经文明显看出来,在那里,经上说“他们就通奸,成群地进入妓女家里”,这句话表示这些歪曲和玷污。
哈巴谷书:
她的马比豹更快,比晚上的豺狼更猛,她的马兵四散。(哈巴谷书1:8)
这些话论及教会因对真理的玷污而毁灭,这种玷污由这些事所论及的迦勒底民族来表示。“她的马比豹更快”表示对通过推理迷惑人的欲望,以及随之而来的在迷惑人方面的专长;它们的“快”或“轻快”表示这种欲望和专长;“马”在此表示来自属世人的推理。由于“马”和“豹”具有相同的含义,所以经上说:“她的马比豹更快。”“比晚上的豺狼更猛”表示在通过谬误欺骗方面的狡诈;“晚上的豺狼”在此表示感官谬误,因为谬误来自感官人,感官人因处于黑暗而视虚假为真理。“她的马兵四散”表示圣言的真理因玷污而成为异端;“马兵”表示异端,因为“马”表示用来确认虚假的推理。
但以理书:
从海里上来的第三只兽像豹,有四个翅膀,像鸟背上的翅膀。(但以理书7:6)
在这一章,经上用四只兽描述了教会的相继毁灭;这像豹的第三只兽与此处启示录所论述的豹具有相同的含义,即表示不一致,却看似连贯的推理;“有四个翅膀,像鸟背上的翅膀”表示从对圣言字义的应用中拥有对良善和真理的理解的表象。
何西阿书:
我曾在旷野干旱之地认识你;他们得了草场后,就饱足了;他们得了饱足后,心就高傲;因此,他们忘记了我,因此,我向他们如狮子,又如豹子在道旁窥伺。(何西阿书13:5–7)
“我曾在旷野干旱之地认识你”表示没有良善、没有真理的一种状态;“旷野”表示没有良善的一种状态,“干旱之地”表示没有真理的一种状态;“他们得了草场后,就饱足了”表示当良善和真理被赐予他们时,也就是当他们被教导来自圣言的良善和真理,甚至直到灵魂得到充分滋养时;“他们得了饱足后,心就高傲”表示他们因这种充满就高举自己在其他所有人之上,以为因此天堂就独属于他们,不属于其他人。“因此,他们忘记了我”表示这种骄傲已经抹去了良善和真理,因此他们的渴望,以及与它同在的内心背离了主。“因此,我向他们如狮子”表示随之而来的教会一切真理的毁灭;“又如豹子在道旁窥伺”表示通过来自属世人的推理对真理的歪曲;“豹子”表示通过推理进行的歪曲;“道”表示通向良善的真理,“窥伺”表示败坏的意图。这话在圣言的字义上照着真理的表象论及主,尽管如此,真正的真理,也就是圣言的灵义仍隐藏在这表象中;因为不是主像狮子一样毁灭教会,或像豹子一样通过推理歪曲真理,而是当人的心高傲时,他自己如此行。由此清楚可知,在圣言中,“豹子”表示什么。

揭秘启示录 #611

611.对此,我补充

611.对此,我补充以下难忘的事:
所有在位于天堂与地狱中间的灵人界为天堂做好准备的人,在经过一段时间后,都怀着一种憧憬渴望天堂。很快,他们的眼睛就被打开了,他们看到一条通往天堂的某个社群的道路。他们踏上这条道路并上升,当升上来时,他们来到一扇大门前,门口有一个守卫。守卫打开大门,他们就进去了。这时,一位检查员来迎接他们,从总督那里告诉他们说,他们可以进一步往里走,看看有没有他们认为是自己的房子,因为每位新来的天使都有一幢新房等着他;他们若找到了,就发回消息并留在那里。但他们若没有找到,就回来说他们没有找到。然后那里的某个智者就检查他们,看看他们里面的光是否与该社群的光一致,尤其热是否一致。因为天堂之光本质上是神性真理,天堂之热本质上是神性良善,两者都从那里显为太阳的主发出。如果他们里面的光和热不是该社群的光和热,而是其它任何光和任何热,也就是说,有不同的真理和不同的良善在他们里面,那么他们就不会被接纳。因此,他们离开那里,沿着在天堂社群中间打开的路继续走,直到他们找到一个在各个方面都与他们的情感相一致的社群,并在此找到他们的永恒居所。事实上,在这里,他们就在自己的本民或同类当中,就像在亲戚朋友当中,他们因处于相似的情感而从心里爱着他们,在那里享受他们的生活,处于灵魂的平安所带来的充满整个胸膛的快乐;因为天堂的热和光里面有一种无法言喻的快乐,这种快乐是共享的。对那些成为天使的人来说,情况就是这样。
然而,对那些处于邪恶和虚假的人来说,情况就不同了。他们经许可得以升入天堂;但当他们进去时,就开始屏住呼吸或呼吸困难,很快他们的视力模糊,理解力变暗,思维停顿,死亡似乎就在眼前;因此,他们就像木桩一样站着。然后,他们的心开始悸动,胸口紧绷,头脑开始痛苦,他们越来越受到折磨;在这种状态下,他们扭动身体,就像一条被放在火旁的蛇;因此,他们从那里滚开,一头栽下那时出现在他们眼前的悬崖;他们也不得停歇,直到来到地狱的同类当中,在那里他们能自由地呼吸,心脏也能自由地跳动。此后,他们恨恶天堂,弃绝真理,在心里亵渎主,以为他们在天上的痛苦和折磨是从祂那里发出的。
从这几个细节可以看出,那些轻视真理,即便真理构成天使在天堂所拥有的光,轻视良善,即便良善构成天使在天堂所拥有的热之人,其命运是什么样。由此也可以看出,那些以为只要被允许进入天堂,谁都能享受天堂幸福的人犯了多么大的错误!因为当今的信仰是,被接入天堂只是出于怜悯,被接入天堂就像在世上参加婚宴,同时进入那里的欢喜快乐。然而,要让他们知道,灵界有情感的交流或共享,因为那时人是一个灵,而灵的生命是一种情感,思维来自这种情感并与它一致;同质的情感结合,异质的情感分离,并且这种异质性会折磨在天堂里的魔鬼和在地狱里的天使。因此,他们会照着属于爱的情感的多样性、变化和差异而被公正地分开。
我得以看到来自改革宗世界的三百多名神职人员,他们都是博学的人,因为他们知道如何确认唯信的教义,直至唯信称义,其中一些人甚至走得更远。由于在他们中间还流行着这样一种信仰,即:天堂只在于出于恩典而被准许进入,所以他们获准升入一个天堂社群,尽管该社群不是一个高层社群。当他们一同上升时,从远处看,他们就像牛犊。当他们进入天堂时,天使们礼貌地接待了他们。然而,当他们开始交谈时,这些人突然浑身发抖,然后恐惧战栗,最后极度痛苦,好像快要死了;于是,他们一头栽下去,在坠落时看起来像死马。他们在上升时看起来像牛犊,是因为由于对应,对看见和知道的属世情感表现为像牛犊一样蹦蹦跳跳;他们在坠落时看起来像死马,是因为由于对应,对圣言真理的理解就像一匹马,而对圣言真理的不理解则像一匹死马。
下面有几个男孩看到他们掉下来,在下降的过程中,他们看起来像死马。然后,男孩们转过脸来,对和他们在一起的老师说:“这是什么预兆呢?我们原先看到的是人,现在看到的却是死马。我们不忍直视,所以转过脸来。老师,我们不要呆在这个地方,还是走吧。”于是,他们就离开了。然后,老师在路上教导他们“死马”是什么意思,他说:“马表示对圣言的理解。你们所看到的所有马都是这个意思。因为当一个人沉思圣言时,从远处看,他的沉思就像一匹马,当他属灵地沉思圣言时,他的沉思像一匹高贵、活泼的马;相反,当他物质地沉思时,他的沉思就像一匹可怜的死马。”
然后,男孩们问:“什么叫属灵地沉思圣言和物质地沉思圣言?”老师回答说:“我举例说明这一点。阅读圣言时,谁不会想到神、邻舍和天堂?凡只根据位格,而不根据本质来思想神的人,都是在物质地思考。凡只根据形式或表象,而不根据品质来思想邻舍的人,都是在物质地思考。凡只根据地方,而不根据形成天堂的爱和智慧来思想天堂的人,也是在物质地思考。”但孩子们说:“我们根据位格来思想神,根据形式或表象,也就是根据他是一个人来思想邻舍,根据地方来思想天堂;那么当我们阅读圣言时,在任何人看来,我们也像死马吗?”
老师说:“不,你们还是孩子,只能这样想;但我已经在你们里面感知到一种对知道和理解的情感,这种情感因是属灵的,所以表明你们也属灵地思考。但我要回到我原先说的话,即:一个在阅读或沉思圣言时进行物质思考的人,从远处看就像一匹死马,而那时进行属灵思考的人就像一匹活马;只根据位格,而不根据本质来思想神的人物质地思考神和神的三位一体。因为神性本质有很多属性,如全能、全知、全在、怜悯、恩典、永恒,等等;还有一些属性是从神性本质发出的,即:创造和保存,拯救和救赎,光照和教导。凡只根据位格来思想神的人,都假设有三位神,说,一位神是创造者和保存者,另一位神是救主和救赎主,第三位神是光照者和教导者。相反,凡根据本质来思想神的人只假设有一位神,说,神创造和保存我们,拯救和救赎我们,光照和教导我们。这就是为何那些根据位格,因而物质地思考神里面的三位一体的人,出于他们物质的思维观念不能不从一位神中制造出三位神。然而,他们必违背自己的想法说,每个位格里面都有一种所有属性的交流或共享,这只是因为他们根据本质模糊地思想神,就像透过格子思想一样。所以,我的学生们,要根据神的本质来思想神,由此思想祂的位格,而不是根据祂的位格来思想神,由此思想祂的本质;因为根据位格思想祂的本质,就是物质地思想祂的本质;而根据本质思想祂的位格,就是属灵地思想祂的位格。古代的外邦人因物质地思想神,以及神的属性,所以不仅想象出三位神,甚至还想象出更多的神,多达一百个。要知道,物质不会流入属灵之物,而是属灵之物流入物质。根据形式或表象,而不是根据品质来思想邻舍,以及根据地方,而不是根据形成天堂的爱和智慧来思想天堂,也是如此。圣言的每一和一切细节都是如此。因此,一个对神、邻舍和天堂抱有物质观念的人,不可能理解圣言中的任何东西。对他来说,圣言是死的文字,当他阅读或沉思它时,从远处看,他就像一匹死马。
“你们所看到的那些从天上掉下来,在你们眼里就像死马的人,是那些因这种特有的教义,即:理解力必须服从他们的信仰而在自己和其他人里面封闭了理性视觉的人。他们没有考虑到,理解力当被宗教封闭时,就像鼹鼠一样瞎眼,里面只有幽暗,这种幽暗排斥一切属灵之光,阻止这光从主和天堂流入,在信仰的问题上,在远在理性层之下的肉体感官部分,设置了一个反对它的障碍,也就是说,把它放在鼻子附近,并把它固定在软骨中,从而导致他们以后根本无法闻到属灵事物的气味。因此,其中一些人已经变成这样:当闻到属灵事物的气味时,他们就会陷入昏迷;我所说的气味是指感知。他们就是那些将神一分为三的人。他们的确说,根据本质只有一位神;然而,当他们按照自己的信仰,即‘父神可能会为了圣子而施怜悯并差遣圣灵’祷告时,他们明显制造了三位神。他们不能不这样做,因为他们祈求一位神为了另一位神而施怜悯,并差遣第三位神。”然后关于主,这位老师教导他的学生说,主就是这一位神,神性三位一体在祂里面。









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