780a.启13:2.“我所看见的兽就像豹”表示不一致，却看似连贯的推理。这从“从海里上来的兽”和“豹”的含义清楚可知：此处所论述的“从海里上来的兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)，因而在这种情况下，它表示这些推理；“豹”是指那些不一致，却看似真实的推理。这就是“豹”的含义，因为豹子的皮肤上布满了斑点，这使它并不难看。由于豹子是一种凶猛而狡猾的动物，在抓取猎物时比其它所有动物都更迅速；还由于那些擅长巧妙推理，以通过来自属世人的推理确认信仰与善行分离的信条之人就具有类似特征，尽管这信条与真理不一致，但他们仍使它看上去好像与真理一致，所以这兽的身体就像一只豹子。
由于这是“豹”的含义，所以我首先要举一些例子来说明，那些将信仰与其生活，也就是善行分离的人如何通过他们的推理使不一致的事物看似连贯一致。在圣言的许多经文中，经上以“偶像”来描述异端教义，匠人以各种方式设计偶像，直到使它们类似一个人的形象；然而，这些偶像却无法被赋予生命，以至于能看见、听见，移动手脚和说话。在灵界，我也看见一些将信仰与善行分离的人做这种事；这项工作持续了好几个小时；偶像作成之后，在许多人眼里，它看上去的确就像一个人的形象，但在天使眼前，却像一个怪物。此外，他们也想通过自己的技艺赋予它某种生命，但却做不到。
这些事之所以发生在灵界，是因为出现在灵界的一切事物都代表属灵事物，这些属灵事物以诸如存在于这个世界上的那些形式呈现出来；因此，地上的各种走兽和天上的飞鸟出现在灵界；那里还有房屋和里面具有各种装饰的房间，长满结果子和开花的树木的花园和乐园，桌子和桌子上的各种食品，以及无数其它事物；然而，这些事物都来自一个属灵源头，因而代表属灵事物。由于同样的原因，一些灵人形成了各种各样的东西，属灵事物通过这些东西以模拟像的形式被呈现出来。这就是为何他们也渴望以人的形象来展示与善行分离之信，以便通过这种表象来说服简单人相信，这个异端信条是神性真理。因为来自主的每个真理在形式上都是一个人；因此，天使因是来自主的神性真理的接受者而为人的形式，事实上，在天使里面，凡来自神性真理的，都具有这种形式。情况就是这样，这一点可从《天堂与地狱》(尤其460节)一书关于这个主题所说的明显看出来。在圣言中，“偶像”表示出于自我聪明、看似真理的虚假教义(可参看AE 587节)。提到这些事，是为了让人们知道，在所有异端，尤其在信仰与善行分离这个普遍异端上，可以通过推理引发一种表象，就好像它们来自真理，而不是来自虚假。
不过，这一点要举例来说明。谁可能不会被引导相信，唯信是得救的唯一途径，因为人不能凭自己实行本身为良善的良善？事实上，每个人乍一看，这都是一个必然的结果，因而与真理是一致的；在这种情况下，它看上去不是来自属世人、确认信仰与善行分离的推理；当一个人被这种推理说服时，他开始认为他不需要注意他的生活，因为他有了信。但处于这种说服，或说如此相信的人没有意识到，从圣言行善，也就是说，因圣言就是这么吩咐的而行善，才是从主行善；人以这种方式就能从自己行善，但仍要相信，这是出于主。不过，关于这个主题，下文会详述。从这几件事可以看出，通过推理如何很容易地引发这一表象：这个在基督教会普遍盛行的虚假与这一真理是一致的，即：一切本身为良善的良善都来自主，根本不来自人；由此可以推断，人可以停止行善，却仍能得救；而事实上，这完全不符合真理。
780b.“豹”表示这些推理，这一点可从以下经文明显看出来。耶利米书：
古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？那么你们这被教导行恶的，也能行善了。(耶利米书13:23)
“古实人岂能改变皮肤呢”表示邪恶无法改变自己的性质，因为“古实人”是指在自己形式中的邪恶，因为古实人完全是黑人；皮肤因是人的最外在部分，对应于他的感官层，故表示他的性质。“豹岂能改变斑点呢”表示邪恶之虚假也不能改变；“豹子”在此表示来自邪恶的虚假，因为它表示通过推理被歪曲的真理；“斑点”表示被歪曲的东西。由于这两者都反对良善，所以经上说：“那么你们这被教导行恶的，也能行善了。”之所以说这两者，即邪恶和邪恶之虚假，都反对良善，是因为这是指意愿的邪恶和由此而来的理解力的虚假。意愿的邪恶是来自一个人的本性的邪恶，理解力的虚假通过行为变成邪恶；因为意愿通过理解力行动并行恶。
以赛亚书：
公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子；因此，豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要引领它们。(以赛亚书11:5, 6)
这些话论及主及其国度，也论及其中的纯真和平安的状态。这些话论及主，这一点从这一章的第一节经文明显看出来，在那里，经上说：“从耶西的树墩子必生出一根枝条来，从他的根生的枝子必结果实。”“公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子”表示从主的神性之爱发出的神性良善必将天堂和教会里那些处于对主之爱的人结合起来，从主发出的神性真理必将天堂和教会里那些处于对邻之爱的人结合起来。“公义”当论及主时，表示神性良善，“祂的腰”表示那些处于对主之爱的人；“真理”表示神性真理；“祂的大腿”表示那些处于对邻之爱的人；“带子”表示与那些在天堂和教会里的人的结合。“他必居(住)”表示平安的状态，当不惧怕来自地狱的邪恶，因为它不能造成伤害时，平安的状态就存在；“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧”表示邪恶和虚假必不伤害那些从主处于纯真和仁爱的人；“豺狼”表示作为纯真的对立面试图摧毁纯真的邪恶，“豹子”表示作为仁爱的对立面通过支持信仰的推理试图摧毁仁爱的虚假；“绵羊羔”表示纯真，“山羊羔”表示仁爱。“牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧”表示地狱的虚假必不伤害属世人的纯真，或属世人对良善的任何情感；“牛犊”表示属世人的纯真，“肥畜或公牛”表示属世人的情感，“狮子”表示在其能力，以及对摧毁神性真理的欲望方面的地狱虚假。“小孩子要引领它们”表示纯真和对主之爱的状态，他们将处于这种状态；“小孩子”表示纯真，同时表示对主之爱；对主之爱与纯真构成一体，因为那些处于对主之爱的人也处于纯真，如那些在第三层天堂里的人，因此，他们在其他人眼前看上去就像婴儿和男孩。
耶利米书：
从森林中出来的狮子击杀耶路撒冷的大人物；平原的豺狼必灭绝他们；豹子正在窥伺他们的城邑；凡出来的人必被撕碎，因为他们的说谎增多，他们的背道或憎恶变强。(耶利米书5:6)
这些话论及教会对真理的歪曲。“耶路撒冷的大人物”表示那些在教导真理和良善方面胜过他人的人；“耶路撒冷”表示在教义方面的教会。“从森林中出来击杀大人物的狮子”表示地狱虚假的统治；“必灭绝他们的豺狼”表示由此而来的邪恶的统治；这两者，即虚假和邪恶摧毁教会的真理和良善。“正在窥伺城邑的豹子”表示基于邪恶之虚假反对教义真理的推理，“城”表示教义，因而表示教义的真理。“凡出来的人必被撕碎”表示凡背离教义真理的人都将因虚假而灭亡。增多的“说谎”表示对真理的歪曲，变强的“背道或憎恶”表示对良善的玷污。“说谎”和“背道或憎恶”表示对真理的歪曲和对良善的玷污，这一点从下一节经文明显看出来，在那里，经上说“他们就通奸，成群地进入妓女家里”，这句话表示这些歪曲和玷污。
哈巴谷书：
她的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛，她的马兵四散。(哈巴谷书1:8)
这些话论及教会因对真理的玷污而毁灭，这种玷污由这些事所论及的迦勒底民族来表示。“她的马比豹更快”表示对通过推理迷惑人的欲望，以及随之而来的在迷惑人方面的专长；它们的“快”或“轻快”表示这种欲望和专长；“马”在此表示来自属世人的推理。由于“马”和“豹”具有相同的含义，所以经上说：“她的马比豹更快。”“比晚上的豺狼更猛”表示在通过谬误欺骗方面的狡诈；“晚上的豺狼”在此表示感官谬误，因为谬误来自感官人，感官人因处于黑暗而视虚假为真理。“她的马兵四散”表示圣言的真理因玷污而成为异端；“马兵”表示异端，因为“马”表示用来确认虚假的推理。
但以理书：
从海里上来的第三只兽像豹，有四个翅膀，像鸟背上的翅膀。(但以理书7:6)
在这一章，经上用四只兽描述了教会的相继毁灭；这像豹的第三只兽与此处启示录所论述的豹具有相同的含义，即表示不一致，却看似连贯的推理；“有四个翅膀，像鸟背上的翅膀”表示从对圣言字义的应用中拥有对良善和真理的理解的表象。
何西阿书：
我曾在旷野干旱之地认识你；他们得了草场后，就饱足了；他们得了饱足后，心就高傲；因此，他们忘记了我，因此，我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺。(何西阿书13:5–7)
“我曾在旷野干旱之地认识你”表示没有良善、没有真理的一种状态；“旷野”表示没有良善的一种状态，“干旱之地”表示没有真理的一种状态；“他们得了草场后，就饱足了”表示当良善和真理被赐予他们时，也就是当他们被教导来自圣言的良善和真理，甚至直到灵魂得到充分滋养时；“他们得了饱足后，心就高傲”表示他们因这种充满就高举自己在其他所有人之上，以为因此天堂就独属于他们，不属于其他人。“因此，他们忘记了我”表示这种骄傲已经抹去了良善和真理，因此他们的渴望，以及与它同在的内心背离了主。“因此，我向他们如狮子”表示随之而来的教会一切真理的毁灭；“又如豹子在道旁窥伺”表示通过来自属世人的推理对真理的歪曲；“豹子”表示通过推理进行的歪曲；“道”表示通向良善的真理，“窥伺”表示败坏的意图。这话在圣言的字义上照着真理的表象论及主，尽管如此，真正的真理，也就是圣言的灵义仍隐藏在这表象中；因为不是主像狮子一样毁灭教会，或像豹子一样通过推理歪曲真理，而是当人的心高傲时，他自己如此行。由此清楚可知，在圣言中，“豹子”表示什么。

463.对此，我补充以下难忘的事：
我远远地看到灵界的海岸，在那里看到一个宏伟的港口。我走近一看，看哪！那里有大大小小的轮船，里面装着各种货物；男孩和女孩们正坐在甲板上把它分发给想要的人。他们说：“我们正等着看我们美丽的海龟。它们很快就会从海中向我们爬上来。”突然，我看到大大小小的海龟，龟壳和鳞甲上还驼着幼龟，它们正在环顾周围的岛屿。父海龟有两个头，一个头很大，上面覆盖着外壳，就像它们身体的外壳，它们因此泛着红光；另一个头很小，就是海龟所拥有的那种，它能缩进身体前部，也能以看不见的方式插入大头。不过，我一直盯着那个大红头，发现这头有一张像人一样的脸，正在与甲板上的男孩和女孩们说话，还舔他们的手。这些男孩和女孩们则抚摸它们，给它们食物和美味，以及贵重的东西，如做衣服的丝绸、做药片的百里香木，装饰用的紫色料，作胭脂用的朱红颜料。
看到这些事物，我很想知道它们代表什么，因为我知道，出现在灵人界中的一切事物都是对应，并代表从天堂而降的某种属灵事物。于是，天使们从天上与我说话，说：“你自己知道港口和船只，以及甲板上的男孩和女孩们分别代表什么；但你不知道这些海龟代表什么。”他们说：“海龟代表那里的神职人员当中那些将信与仁及其善行完全分离的人，他们彼此之间断言它们之间显然没有结合，而是圣灵通过对父神的信仰，因圣子的功德而进入一个人，并洁净他的内层，甚至直到他自己的意愿；他们将这意愿制造成一种椭圆形的平面。当圣灵的运作接近这个平面时，它会在左侧绕过它，根本不触碰它；因此，人本性的内在或更高部分是为了神，外在或更低部分是为了人；因此，凡人所行的，无论善恶，都不会出现在神面前。良善不会出现，因为它是邀功的或寻求功德的；邪恶不会出现，因为它是邪恶的；如果这些出现在神面前，那么这个人就会因这两者而灭亡；既然如此，人可以自由地意愿，思考，说话，并做他想做的任何事，只要他在世人面前小心谨慎。”
我问他们是否也断言，可以认为神不是全在和全知。天使们从天上说：“他们在这方面也是自由的，还因为对一个曾经洁净，从而称义的人来说，神不看他思维和意愿的任何东西，但在心智或本性的内在隐蔽处，或更高区域，他仍保留着他在信的行为或最初运作中所获得的信；必要时，这种行为或运作可能会在人没有意识到它的情况下返回。这些就是小头所代表的东西，当与平信徒交谈时，他们会把小头拉进身体前部，隐藏起来，也会插进大头。因为他们不用小头与平信徒说话，而是用大头，大头出现在前面，好像配有人脸。他们出于圣言与他们谈论爱、仁、善行、十诫、悔改，从圣言引用那里关于这些主题的几乎所有经文。但与此同时，他们将小头插进大头，由此在自己里面从内心明白，这一切事都不是为了神、天堂和救赎而做的，只是为了公共和私人利益而做的。然而，他们因以一种令人愉悦和优雅的方式出于圣言谈论这些事，尤其谈论福音、圣灵的运作、救赎，所以在听众面前表现得像一个英俊潇洒的人，智慧胜过全世界其他所有人。这也是为何你会看到坐在轮船甲板上的男孩和女孩们将美味和贵重的东西送给他们。
“因此，这些人就是以你所看到的海龟来代表的人。在你们的世界，他们与其他人几乎无法区分，除非通过这一点来区分：他们认为自己比所有人都更智慧，并嘲笑他人，尤其嘲笑他们的同伴，他们说他们的同伴不像他们自己那样有智慧，并鄙视他们。他们的衣服上带着一个小徽章，以区别于其他人。”
与我交谈的天使说：“我不会告诉你他们在信的其它问题上所持的观点，如选民、自由意志、洗礼和圣餐；因为这些都是他们不会泄露的事，但我们在天上知道。不过，由于他们在世上就是这样的，而死后，任何人都不允许说他不思想的话，所以他们只能出于其疯狂的思维说话，被视为疯狂，并被赶出社群，最终被送入深渊之坑，变成肉体灵，看上去就像木乃伊；事实上，他们心智的内层已经产生一种硬茧，因为他们在世上也设置了一道障碍。他们当中有一个地狱社群与马基雅维利主义者的地狱社群接壤，他们有时从这个社群到另一个社群，并称彼此为同志或同伴；但他们离开了，因为以下事实所产生的分歧，即：在他们中间有关于行为中的信的某种宗教，而在马基雅维利主义者中间没有。”
我看到他们被赶出社群，聚集在一起被扔下去；只见一艘七帆船在空中飞行，船上的官长和水手穿着紫衣，帽子上有华丽的月桂花冠，他们大声喊道：“看哪，我们在天堂；我们是身着紫袍的博士，戴着桂冠，胜过所有人，因为我们是欧洲所有神职人员中最有智慧的人。”我想知道这是怎么回事；有人告诉我说，它们是骄傲和被称为幻想的理想思维的形像，源于那些之前看似海龟的人；现在，他们因疯狂而被赶出了社群，并聚成一组，一起站在一个地方。于是，我想和他们谈谈，就走近他们所站的那个地方，向他们打招呼，然后说：“你们就是那些将人的内在和外在分离，将圣灵在信之内的运作和圣灵在信之外与人的合作分离，从而将神和人分离的人吗？这样你们不是像其他许多神职博士一样，不仅从信仰中除去仁爱本身及其作为，还从人那里除去信仰在神面前显现方面的信仰本身吗？然而，请问你们是否愿意或从理性，或从圣经来与我谈论这个问题？”他们说：“先从理性来谈谈吧。”
于是，我发言说：“人的内在与外在怎能分离呢？凭普遍感知，谁看不出，或不能看出，人的一切内层都发出并延续到他的外层，甚至直到最外层，以便它们可以产生它们的结果，做它们的作为？内在不是为外在而存在的吗？好叫内在可以终止于外在，并继续存在于它们里面，从而拥有存在，就像一根柱子立于其基座上一样。你们可以看到，若没有一个延续，因而没有一个结合，最外层就会像空气中的肥皂泡一样溶解和破裂。谁能否认，神在人身上的内在运作是无数的，而人对此一无所知？只要他知道最外层，知道他以自己的思维和意愿与神一起在最外层中，那么知道它们对他来说有什么用处呢？
“这一点可举例来说明：人知道他说话时的内在运作吗？如肺如何吸入空气，然后充满小泡、支气管和肺叶；它如何将这空气排入气管，在那里将它转化为声音；声音如何在喉咙的帮助下在声门中被调整；舌头如何将它清晰表达出来，嘴唇如何完成发音，从而使它变成言语。人对这一切内在运作一无所知，它们难道不是为了最外层，好叫人能说话吗？将这些内在事物中的一个从它与最外层的连续联系中除去，或将它与与这联系分离，人不就像一根木头一样，还能说话吗？
“再举一例。两只手是人的终端。难道没有延续到那里的内层吗？它们通过颈部、然后通过胸部、肩膀、手臂和前臂而来自头部；还有无数肌肉组织，无数运动纤维，无数神经和血管，以及许多骨关节及其膜和韧带。人知道这些吗？然而，他的手却因它们的全部而在运作。假如这些内层在手腕这个区域向左偏转，没有进入手，那么这手岂不会从前臂上被切断，像被肢解、没有生命的某种东西那样烂掉吗？事实上，若你们愿意相信，这就好比人被斩首后的身体。如果神性运作在抵达人的意愿和思维之前就停止了，没有流入它们，那么这意愿和思维的情形也完全一样。这些事是合乎理性的。
“你们若愿意听，这些事也与圣经相符。主不是说：你们要住在我里面，我也住在你们里面；我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子(约翰福音15:4, 5)吗？果子不是主通过人所做，并且人貌似凭自己所做的善行吗？主不也说，祂站在门外叩门；若有开门的，祂要进到他那里去，主与他，他与主，一同坐席(启示录3:20)吗？主不是赐下英镑和才干，叫人用来做买卖赚钱，祂按他所赚的赐他永生(马太福音25:14-34；路加福音19:12-26)吗？还有：
祂按照各人在祂葡萄园里的劳动赏赐各人。(马太福音20:1-17)
这些只是少数经文。关于这一点，即：人应当像树一样结出果实；应当遵行诫命，爱神、爱邻，等等，来自圣言的引文可以填满几页纸。但我知道，你们的自我聪明不可能与来自圣言的经文有任何真正的共同点；虽然你们引用它们，但你们的观念仍扭曲它们。你们不能不这样做，因为在交流和随之而来的结合方面，你们从人身上除去了神的一切。那么除了敬拜的一切外，还剩下什么呢？”
后来，我在天堂之光中看到他们，这光揭示并显明每个人的品质是什么样；这时，他们不再像之前那样出现在空中的船上，仿佛在天堂，也不再身穿紫袍、头戴月桂花冠；而是在沙地上，衣衫褴褛，可以说腰束渔网；透过这网可以看到他们的裸体。然后，他们被送到前面所说的与马基雅维利主义者接壤的地狱社群中。