78.“像死了一样”表示自我生命的断绝。这从“像死了一样”的含义清楚可知，当论及神性与人的同在时，“像死了一样”是指自我生命的断绝；事实上，人的自我生命就是他生在其中的生命，这生命本身无非是邪恶，因为它完全颠倒了，只关注自己和世界，从而背离神和天堂。不是人的自我生命的生命是当人正被主重生时，他被引入的生命；当进入这种生命时，他首先关注神和天堂，其次关注自我和世界。当主同在时，这生命就流入人；由此清楚可知，这生命流入到何等程度，就在何等程度上实现生命的转向。这种转向当突然实现时，就会使人觉得自己像死了一样；正因如此，“像死了一样”在此表示自我生命的断绝。但这两种生命状态无法被如此描述，以至于让人明白。此外，它们与一个世人同在，不同于与一个灵人同在；并且它们与恶人同在和与善人同在也完全不同。

人不可能在神性面前活在肉身；那些如此活着的人被天使的柱子围住了，这柱子缓和神性流注；因为每个人的肉身都不能接受神性，因此它会死亡并脱去。人在神性面前不能活在肉身，这一点从主对摩西说的话可以看出来：

你不能看见我的面，因为人看见我不能存活。(出埃及记33:20)

因此，摩西渴望看见祂，于是被放在磐石穴中被遮盖，直到主经过。此外，古人也知道，人不能看见神而存活，这从士师记明显看出来：

玛挪亚对他的妻子说，我们必要死，因为看见了神。(士师记13:22)

当主从西乃山上被看到时，这一点也证明给以色列人；对此，摩西五经上如此记着说：

到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西乃山上。你要在四围给百姓定界限，说，你们当谨慎，不可上山去，也不可摸山的边界；凡摸这山的，必死。因恐惧抓住他们，他们就对摩西说，求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡。(出埃及记19:11–12; 20:19)

“西乃山”表示天堂，就是主所在的地方，“摸”表示传递、转移和接受；因此，摸那山的边界是禁止的，这一点可参看《属天的奥秘》对这些章节的解释。

许多人看见过耶和华，如圣言所记载的，但这是因为当时他们被灵人的柱子围住了，从而得以保存，如前所述。我也以这种方式在不同的时间看见过主。但在神性同在面前，灵人的状态不同于世人的状态；灵人不会死亡；因此，他们若是恶的，就会在神性同在时经历一种属灵的死亡，这种死亡的性质很快就会得到描述；但善人会被带到各个社群，神性同在的气场在那里得到缓和，并适合接受。这就是为何天堂有三层，并且每层天堂都有许多社群，那些在高层天堂的人离主更近，那些在低层天堂的人离主更远(参看《天堂与地狱》，20–28, 29–40, 41–50, 206–209节)。有必要阐述属灵的死亡就是恶灵在神性同在时所经历的那种死亡。属灵的死亡就是转身离开并远离主。然而，当恶灵还没有荒废，也就是还没有固定在他们的主导爱中时，他们进入任何社群都会因主的神性在那里同在而受到可怕的折磨，不仅转身离开，还把自己扔到没有天堂之光进入的深处；有些人则进入黑暗的岩石洞穴；总之，就是进入地狱(对此，参看《天堂与地狱》的说明，54, 400, 410, 510, 525, 527节)。这种转身离开并远离主就被称为属灵死亡；对他们来说，天堂的属灵一面也是死的。

895.启21:9.“拿着七个金香瓶、盛满末后七灾的七位天使中，有一位来同我说话，说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你”表来自主出于天堂至内层的流注和显明，是关于新教会的，新教会将通过圣言与主结合。“拿着七个金香瓶、盛满末后七灾的七位天使中，有一位来同我说话”表示主从天堂至内层流入，并通过至内层天堂说话，在此表示显明接下来的事；这位天堂是指主，这一点从15章的解释明显可知，在那里，经上写着：
这些事以后，我观看，见在天上那存法版帐幕的殿开了，那掌管七灾的七位天使，从殿中出来。（启示录15:5,6）
以此表示天堂的至内层显现，在那里，主在祂的神圣和十诫的律法中（669, 670节）；这一点也可从17章的解释明显可知，在那里，经上说：
拿着七香瓶的七位天使中，有一位来跟我讲话，对我说，来；我大淫妇所要受的审判指示你。（启示录17:1）
这些话表示来自主出于天堂至内层的流注和启示，是关于天主教的（718,719节）；由此明显可知，“拿着七个金香瓶、盛满末后七灾的七位天使中，有一位来同我说话，说”表示主从天堂的至内层流入，“你来，我要指示你”表示显明，“新妇，就是羔羊的妻”表示新教会，新教会将通过圣言与主结合（881节）。当新教会正在被建立时，它被称为“新妇”；当建立起来时，它就被称为“妻子”；在此之所以被称为“新妇，羔羊的妻”，是因为新教会必定要建立。