史威登堡神学著作
778a.“在他的头上有亵渎的名号”表示对圣言的歪曲。这从“头”、“名号”和“亵渎”的含义清楚可知:“头”是指圣言的神圣事物的知识,它们都被歪曲和玷污了(对此,参看AE 775节);“名号”是指一个事物及其状态的品质(参看AE 102, 135, 696a节),在此是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理的品质,这些推理由这“兽”来表示;“亵渎”是指对圣言的歪曲(对此,我们稍后会提到)。由此清楚可知,“在他的头上有亵渎的名号”表示那些通过来自属世人的推理确认信仰与生活分离之人的品质,这些人的品质就是对圣言的歪曲。“亵渎”之所以表示对圣言的歪曲,是因为接下来的经文以这兽描述了龙所指的那些人是如何通过来自属世人的推理败坏圣言的字义,好确认唯信称义、唯信得救,无需善行的教义。然而,这种事只有通过歪曲圣言才能做到,因为圣言在每一和一切细节上都将真理与良善,并良善与真理结合起来,从而将信与仁,并仁与信结合起来,如前所示(AE 775节)。这就是为何“亵渎”表示对圣言的歪曲,经上说它是这兽的名号。
至于对圣言的歪曲是如何亵渎圣言的,这要通过以下例子来说明。那些将信与善行分离的人说:父神因人类的邪恶而将人类从祂自己那里移除,甚至弃绝了;因此,祂的儿子被差到世上,或圣子本身动了恻隐之心,来到世上,通过遭受极端定罪的惩罚,也就是十字架受难,以及祂自己在十字架上的血,最后通过祂的死,由此为人类代求而使人类与父和解。由于这种说法就在那些将信仰与其生活,也就是仁爱分离的人所持守的主要教义当中,所以我想简要阐述一下神性是如何由此被亵渎的。神性因这一事实被亵渎:他们相信并认为,神性将人类从它自己那里移除,或弃绝了,尽管神是爱本身,怜悯本身和良善本身,这些是祂的存在(或Esse,即实体)。由此清楚可知,神不可能移除或弃绝人类当中的任何一个,因为这将违背祂自己的存在(或Esse,即实体),如前所述,这存在是一切爱、一切怜悯和一切良善的源头。就连天使,或从主处于爱、怜悯和良善的人都不可能这样做;然而,他们的爱是有限的,而神性之爱是无限的。他们将父神移除或弃绝人类称为伸冤公义(vindicative justice),而他们对伸冤公义没有其它概念,只有一个国王或法官为他所受的邪恶报仇的概念;因此,这就像他们的复仇,这复仇里面必有某种愤怒。为证实这一点,他们从圣言引用了一些经文,在那里,神被称为报仇的,伸冤的,忌邪的或妒忌的,发怒的,发烈怒的;他们就这样歪曲圣言的这些经文,因为在圣言的字义上,经上照着表象用到这些词。事实上,人死后一变成灵,他若通过他在世上的生活处于邪恶,就转身离开主;当他转身离开主,并否认祂时,就再也不能处在主的保护之下,以使他的邪恶不惩罚他,因为邪恶的惩罚就在邪恶之中,正如良善的赏赐就在良善之中。但由于来自邪恶或处于邪恶之人的邪恶的惩罚看上去就像是来自神性的惩罚,所以在圣言中,经上从这种表象论到神性说,祂发怒,定人的罪,并把人投入地狱等等。然而,主不定任何人的罪,也不惩罚任何人,这一点可见于《天堂与地狱》(545–550节)一书,那里论述了这个主题,即:主不将任何人投入地狱,而是灵人自己把自己扔下去。由此可见,对圣言的歪曲是如何亵渎神性的。因为人们以为,神在某个方面是报仇的,或伸冤的,祂发怒,将人投入地狱,并进行惩罚;而事实上,是邪恶,也就是邪恶所来自的地狱惩罚它自己,而不是神性惩罚它。对圣言的歪曲也因他们相信并认为,父神想通过极端定罪的惩罚,也就是十字架受难,因而通过祂儿子的血与人类和解而亵渎神性;祂为此已经被感动,现在仍被感动去怜悯。凡拥有被光照的理解力的人,谁看不出这也违背神性,因而违背圣言的纯正真理?因为违背神性的东西就是亵渎;因此,扭曲圣言的字义以确认这个教义就是亵渎。不过,下文会详述这个主题。
778b.因此,“亵渎”表示什么,可从圣言中提到它的经文明显看出来;我从中只引用以下福音书中的经文。耶稣说:
人一切的罪和亵渎都可得赦免,惟独人亵渎灵必不得赦免。凡说话干犯人子的,他还可得赦免,惟独说话干犯圣灵的,他今世来世都不得赦免。(马太福音12:31, 32)
马可福音:
我告诉你们,人子一切的罪都可得赦免。凡亵渎灵的,却永不得赦免,必受永恒的审判。(马可福音3:28, 29)
路加福音:
凡说话干犯人子的,他还可得赦免;惟独亵渎圣灵的,必不得赦免。(路加福音12:10)
教会至今不知道干犯圣灵的“罪和亵渎”,以及“干犯人子的话”表示什么,因为不知道“圣灵”和“人子”的正确意思。“圣灵”是指诸如在天堂里的那种神性真理方面的主,因而是指诸如在灵义上的那种圣言,因为这是天堂里的神性真理。“人子”是指诸如在地上的那种神性真理,因而是指诸如在属世意义上的那种圣言,因为这是地上的神性真理。当知道“圣灵”和“人子”是什么意思时,也就能知道干犯圣灵的“罪和亵渎”,以及“干犯人子的话”表示什么;还能知道为何“干犯人子的话”可得赦免,干犯圣灵的“罪和亵渎”却不得赦免。干犯圣灵的“罪和亵渎”是指否认圣言,玷污它的本质良善,歪曲它的本质真理;而“干犯人子的话”是指照着表象来解释圣言的属世意义,也就是圣言的字义。
否认圣言就是“今世来世都不得赦免”,也就是永远不得赦免的罪,凡如此行的,必受永恒的审判,因为那些否认圣言的人就是否认神,否认主,否认天堂和地狱,否认教会和属于教会的一切;那些否认这些事物的人都是无神论者,他们尽管口头上将宇宙的创造归于某个至高无上的实体或神明,或神,心里却将其归于大自然。这些人因否认而打破了与主联系的一切纽带,所以必与天堂分离,并与地狱结合。玷污圣言的本质良善,歪曲它的本质真理就是亵渎圣灵,不得赦免,因为“圣灵”是指诸如天堂里的那种神性真理,也就是诸如在灵义上的那种圣言方面的主,如前所述。真正的良善和真正的真理在属灵意义(即灵义)中;但它们在属世意义中可以说穿上了衣服,仅在零星的地方是赤裸的。因此,它们被称为表面的良善和真理。正是这些被玷污和歪曲;当以违背真正的良善和真理的方式来解释它们时,就说它们被玷污和歪曲了。那时,天堂退回,人与天堂分离;因为如前所述,真正的良善和真理构成天堂天使所在的圣言的属灵意义。例如,当主及其神性遭到否认时,如声称主靠着别西卜行神迹,并有不洁的灵的法利赛人所做的,天堂就远离人;由于他们如此否认主及其神性,所以主说,这是干犯圣灵的罪和亵渎,因这是干犯圣言,这可见于从福音书引用的这几章的前几节经文。由于同样的原因,虽不否认主,却否认主之神性的苏西尼派和阿里乌派在天堂之外,不能被任何天使社群接纳。
另举一例,那些将爱之良善和仁爱的行为排除在得救的方法之外,声称惟有信,不包括这些,是得救的唯一方法,并且不仅通过教义,还通过其生活确认这个观点的人从心里说,良善并不拯救我,邪恶也不定我的罪,因为我有信。这些人也亵渎圣灵,因为他们歪曲圣言的真正良善和真理,这真正的良善和真理在提到爱与仁,以及行为与作为的上千处经文中。此外,如前所述,圣言的每一和一切部分都有良善与真理的婚姻,因而有仁与信的婚姻在里面;因此,当良善或仁爱被拿走时,该婚姻就灭亡了,取而代之的是通奸;这通奸的性质将在别处予以解释,这就是为何这些人也不能被接到天堂;还有一个原因是,他们没有天堂之爱,取而代之的是尘世之爱,他们也没有善行,取而代之的是恶行,因为他们的作为来自尘世之爱,当这爱与天堂之爱分离时,它就是地狱之爱。然而,对那些虽从教会的教义和他们的教导者那里认为信是拯救的唯一方法,或只是知道,没有从内心肯定或否认它,却仍从圣言,也就是说,因主在圣言中就是这么吩咐的而过着良善生活的人来说,情况则不同。这些人没有亵渎圣灵,因为他们没有玷污圣言的良善,或歪曲圣言的真理;因此,他们与天堂天使结合。此外,在这些人当中,很少有人知道信是别的什么东西,只知道信就是相信圣言。他们不明白没有律法行为的唯信称义的信条,因为它超出了他们的理解力。
举这两个例子,是为了让人们知道,干犯圣灵的“罪和亵渎”是什么意思,也就是说,干犯圣灵的罪就是否认神性真理,从而否认圣言,干犯圣灵的亵渎就是玷污圣言的本质良善,歪曲圣言的本质真理。值得注意的是,圣言的良善当被玷污时,就是邪恶,圣言的真理当被歪曲时,就是虚假。
778c.干犯人子的话表示照着表象解释圣言的属世意义,也就是圣言的字义,因为人子是指诸如在地上,因而在属世意义上的那种神性真理方面的主。说这种话,人不得赦免,因为圣言的属世意义或字义上的大多数事物都是穿着衣服的良善和真理,只有一些是裸露的,就如它们在灵义上的样子;穿着衣服的良善和真理被称为真理的表象。因为在其终端中的圣言就像一个穿着衣服的人,但他的脸和手是裸露的;圣言在哪里如此裸露,它的良善和真理看上去就是裸露的,就如它们在天上的样子,因而如它们在灵义上的样子。因此,没有什么能阻碍那些被主光照的人从圣言的字义看见真正良善和真正真理的教义,也没有什么能阻碍那些没有被如此光照的人从圣言的字义确认这教义。圣言在字义上之所以是这样,是为了它可以成为灵义的一个基础。它也由此适合简单人理解,因为简单人只能接受如此阐述的事物,并照着他们所感知到的相信和行动。
此外,由于圣言字义上的神性真理大部分是真理的表象,而简单人在信仰和内心中都不能被提升到它们之上,所以照着表象解释圣言不是罪或亵渎,只要原则没有从这些表象中形成,并被如此确认,以至于摧毁真正意义上的神性真理。例如,经上说:
看哪,神的羔羊,除去世界罪孽的。(约翰福音1:29)
马太福音:
这是我立新约的血,为多人流出来,使罪得赦。(马太福音26:28)
启示录:
米迦勒同他的使者与龙同他的使者争战。他们胜过他,是因羔羊的血。(启示录12:7, 11)
当出于这些和类似的话简单地相信主因我们的罪遭受十字架的苦难,祂通过这苦难和自己的血把我们从地狱中救赎出来时,由于这是一个表面真理,可以说,也可以相信,所以这不会在信仰和内心中定简单人的罪。但凭这些话来建立一个原则,并确认这个原则,以至于坚持认为父神以这种方式与人和解了,人只凭他的信就称义并得救,不用仁之良善,也就是善行,而且不仅在教义上,还在生活上处于该原则,那么这是不可赦免的。
由此可见,“亵渎圣灵”表示对圣言的歪曲,甚至直到摧毁在其真正意义上的神性真理。因此,“亵渎的名号”表示对神性真理,因而对圣言的歪曲,因为当有人说话反对神时,这被称为亵渎;说话反对神就是说话反对神性真理,因为从主发出的神性真理就是圣言中的“神”所指的;“耶和华”和“主”是指神性良善。说话反对神,因而说话反对圣言就是亵渎,因为圣言就是神性真理,由此可推知,亵渎就是歪曲圣言。因为那些歪曲圣言的人使圣言的真理成为虚假,而虚假不断说话反对真理,甚至攻击真理。这就是为何“亵渎”表示对圣言的歪曲,甚至摧毁圣言的真正良善和真正真理。
类似的话论到启示录后面部分中的“朱红色的兽”:
女人骑在朱红色的兽上,满了亵渎的名号。(启示录17:3)
在这里,兽与骑在它上面的女人是指巴比伦;“亵渎的名号”是指对圣言良善的玷污和对圣言真理的歪曲;如前所述,这些就是对主的亵渎。
“亵渎”表示邪恶、虚假地相信和谈论神和神性真理,这一点也可从圣言中的其它经文明显看出来;如以赛亚书:
耶和华说,你听见亚述王的仆人亵渎我的话,不要惧怕。希西家王祷告说,耶和华啊,要听西拿基立的一切话,他打发使者来亵渎永生神。耶和华论到他说,你亵渎谁,辱骂谁?你扬起声音,又高举眼目,要攻击谁?乃是攻击以色列的圣者!你藉你仆人的手亵渎主。(以赛亚书37:6, 15, 17, 23, 24)
由此也可以清楚看出,亵渎论及说虚假的话反对神。因为那时是西拿基立的“亚述王”表示理性层,但在此表示被败坏的理性层,这理性层说话反对神性真理,可耻地对待它,并利用虚假严厉斥责它;这就是歪曲它,如前所述。说话反对神性真理的虚假由以赛亚书37: 10–13, 24, 25中提到的事物来表示,这一切事物不仅是对神的亵渎,还是对神性真理的歪曲。
摩西五经:
那以高手行事的灵魂,他亵渎了耶和华,因他藐视耶和华的话,使祂的诫命落空,那灵魂必彻底被剪除,他的罪孽必归在他身上。(民数记15:30, 31)
此处论述的主题是那些反对通过摩西赐下的神的诫命,不仅通过错误或失误反对,还从目的上反对,这从民数记15:23和这一章接下来的经文清楚看出来。但在这种情况下,论述的主题是那些从目的上如此行的人,这由“以高手行事”来表示。由于反对诫命就是反对神性真理,从目的上反对这神性真理就是从意愿的意图上如此行,并由此说虚假的话,这是对圣言的实际玷污和歪曲,所以经上说:“他亵渎了耶和华。”这与干犯圣灵的罪和亵渎是一回事,故经上说:“那灵魂必彻底被剪除,他的罪孽必归在他身上。”“他的罪孽必归在他身上”表示这是不得赦免的。
亵渎论及对神,因而对神性真理说邪恶的话和虚假的话,没有必要在此通过从圣言引用的许多经文来证实这一点;不仅因为谁都能看出,亵渎在灵义上不是别的,还因为亵渎有各个种类。因此,在人类的语言,如以希伯来语中,有各种名字来表达对神和神性真理的不同种类的亵渎,如那些在拉丁语中被称为诽谤、谩骂、耻辱、羞辱、指责、斥责、戏笑、嘲笑等等的词语;其中每一个词在圣言中使用时都具有总体和具体的不同;然而,分析并解释这些词需要大量篇幅。
721a.“龙就站在那将要生产的妇人面前”表示“龙”所指的那些人对那些将从主处于教义,并由此处于爱与仁之生活的人里面的教会的仇恨。这从“龙”、“妇人”和“生产”的含义清楚可知:“龙”是指那些从圣言字义那里拥有真理的认知或科学的知识,却没有照之生活的人(对此,参看AE 714节);“妇人”是指处于教义,并由此处于对主之爱和对邻之仁的生活的教会(参看AE 707节)。“站在那将要生产的妇人面前,要吞吃孩子”表示“龙”所指的那些人对该教会及其教义的仇恨。“生产”是指生产诸如属于教会的那类事物,也就是教义,在此是指关于对主之爱和对邻之仁的教义,因为妇人生产的“男孩子”表示这个教会的教义。“生产”表示这些事物,因为在圣言中,生育、分娩、出生是指属灵的生育、分娩、出生,它们是通过真理和照之的生活实现的。
因此,在圣言中,当论述被称为重生的属灵生育时,经上就用属世的生育和出生来描述它。如在约翰福音:
耶稣对尼哥底母说,人若不重生,就不能见神的国。尼哥底母说,人老了,怎能重生呢?他不能第二次进他母亲的子宫。耶稣回答,我实实在在地告诉你,人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。从肉身生的就是肉身,从灵生的就是灵。(约翰福音3:3–6)
由于尼哥底母不明白主说“人必须重生”这句话的灵义,所以主解释说,“生”是指“从水和灵生”,因而是指重生,也就是通过来自圣言的真理和照之的生活重生,因为“水”表示真理,“灵”表示照之的生活。而在圣言提到“产痛(或阵痛、临产等)”、“生产”、“生”、“出生”的其它地方,虽然没有解释,但所指的是属灵的产痛(或阵痛、临产等)、生产、生、出生,因为圣言在字面上是属世的,但在其内部是属灵的。“生产”表示属灵地生产,因为一个正在重生的人同样可以说成孕、被带到子宫里,出生并接受教育,就像一个人从父亲成孕,被带到母亲的子宫里,然后从她出生,后来接受教育一样。
为了证实在圣言中,分娩和出生表示属灵的分娩和出生生,此处要从圣言引用一些经文。以赛亚书:
西顿哪,你当惭愧,大海说过,就是海中的堡垒说,我没有受过产痛,也没有生产过,我没有培养过少年人,也没有养大过童女;这风声一传到埃及,他们就必为推罗的风声极其疼痛。(以赛亚书23:4, 5)
“西顿”和“推罗”表示来自圣言的良善和真理的知识;“没有受过产痛,没有生产过,没有培养过少年人,没有养大过童女”表示教会没有通过这些获得任何聪明和智慧,“少年人”表示教会的真理,“童女”表示教会的良善。不过,前面解释了这些事物(可参看AE 275a节)。
同一先知书:
你的惩罚临到他们身上,就像临近分娩的怀孩子的妇人;她在剧痛中喊叫;耶和华啊,我们在你面前也是如此;我们曾怀孕,曾阵痛,竟仿佛是生了风;我们未曾在地上施行拯救,世上的居民也未曾败落;你的死人要活过来。(以赛亚书26:16–19)
这些话论及教会的末期,那时虚假和邪恶增长到这种程度:世人无法被改造和重生;这种状态由“耶和华的惩罚临到他们身上”来表示;“临近分娩的怀孩子的妇人在剧痛中喊叫”表示那时感知并获得任何真理将是困难的;“我们曾怀孕,曾阵痛,竟仿佛是生了风”表示他们没有吸收真理,而是吸收了其中没有真理的虚荣,“风”表示这些虚荣;“我们未曾施行拯救”归耶和华表示生活的功用没有从这些虚荣而来;“你的死人要活过来”和接下来的话表示然而,当主降世时,他们必须通过来自祂的真理被教导和重生。
又:
你这不怀孕、不生育的,要高歌;你这未曾经过产痛的,要爆发歌唱、扬声欢呼,因为凄凉独居者的儿子比已婚妻子的儿子还多。(以赛亚书54:1)
这段经文论述了主的降临和祂将在外邦人当中建立的新教会;“这不怀孕、不生育的”和将有许多儿子的“凄凉独居者”表示这些外邦人;他们被称为“不生育”,是因为他们不认识主,没有真理在其中的圣言,故不能重生,“儿子”表示经由圣言来自主的真理。没有儿子的“已婚妻子”表示拥有圣言,从圣言认识主的教会;“你这未曾经过产痛的,要爆发歌唱、扬声欢呼”表示那些属于以前没有真理的新教会之人的喜乐,“产痛”表示在子宫里怀胎。
撒母耳记上:
被赶走的人以力量束腰;饱足的人作雇工求食,饥饿的人也不再饥饿,直到不生育的生了七个,儿女多的反倒衰萎。(撒母耳记上2:4, 5)
这是撒母耳的母亲哈拿的预言之歌。“以力量束腰的被赶走的人”表示将有教会在其中的外邦人,他们因缺乏真理的知识而称为“被赶走”,因此被教会,即那时的犹太教会的人驱逐或弃绝;“以力量束腰”表示这些人拥有来自良善的真理,从而拥有能力;“饱足的人作雇工求食,饥饿的人也不再饥饿”表示那些属于犹太教会的人,经上说他们“饱足”,是因为他们拥有丰富的真理,说“作雇工求食”,是因为他们只能被引导学习真理,作为雇工实行它们;“饥饿的人也不再饥饿”表示他们不想知道它们。“儿女多的反倒衰萎”也是指犹太教会。但“不生育的生了七个”表示将要承认主,并接受圣言,从而让自己重生进入教会的外邦人;“七”表示所有和许多,论及教会的圣物。
耶利米书:
生过七个的要呼出自己的灵魂;尚在白昼,她的日头就必落下。(耶利米书15:9)
这段经文表示一个因拥有圣言而拥有所有真理的教会将要灭亡,甚至直到真理和良善丝毫没有剩下;“生过七个”表示被赋予来自圣言的一切真理;“衰弱无力,日头落下”表示逐渐地,最终完全灭亡;“呼出灵魂”表示在一切真理方面灭亡,“日头落下”表示在爱的一切良善方面灭亡;“尚在白昼”表示当圣言仍被承认时。
以赛亚书:
她未曾阵痛就生产;剧痛尚未来到,就生了男孩。像这样的事,谁曾听过呢?像这样的事,谁曾见过呢?地能在一天之内就产出吗?一个民族能在一时之间就生下来吗?锡安一阵痛,就生下了儿子。耶和华说,我岂能打破不生产呢?岂能使她闭胎不生呢?你们所有爱慕耶路撒冷的啊,要与她一同欢喜,因她高兴,使你们在她安慰的怀中吃奶得饱。(以赛亚书66:7–11)
这段经文也论述主降临并在外邦人中间建立教会。“阵痛”、“生产”、“生男孩”、“打破母体”和“生”描述了他们的改造和重生;因为如前所述,一个重新出生的人可以说就像从父母那里成孕、被带到子宫里,出生,接受教育并长大。“锡安”和“耶路撒冷”表示教会及其教义;“在她安慰的怀中吃奶得饱”表示出于爱的快乐照着渴望在来自良善的真理上得到充分的教导;这些事要发生的那“一天”表示主的降临。
诗篇:
大地啊,从主的面前,从以色列的神面前,你在阵痛中。(诗篇114:7)
“大地啊,你在阵痛中”表示教会的建立,或那些将属于教会之人的改造,“阵痛”表示接受真理并被改造,“地”表示教会。经上说“从主的面前,从以色列的神面前”,是因为所指的,是在良善和真理方面的改造,主凭良善被称为“主”,凭真理被称为“神”。
721b.耶利米书:
看哪,我必将他们从北方之地领来,从地极把他们聚集起来;他们当中的瞎子、瘸子、怀孩子的妇人、产妇,他们必成为一大帮回到这里来。(耶利米书31:8)
这段经文也论述了主在外邦人中间恢复教会。“北方之地”和“地极”表示处于虚假,并处于真理的表象,如字义上的圣言真理那样的外邦人,“北方”表示虚假,“地极”表示终端真理;因此,经上还说“他们当中的瞎子、瘸子、怀孩子的妇人、产妇”,“瞎子”表示那些没有处于真理的人,“瘸子”表示那些没有处于良善的人,“怀孩子的妇人”表示那些接受真理的人,“产妇”表示那些实行它们的人。“看哪,我必将他们领来,把他们聚集起来;他们必成为一大帮回到这里来”表示教会将由这些人形成。
以赛亚书:
你们要瞻仰那磐石、你们所被凿而出的;瞻仰那坑、你们所被挖出的;要瞻仰你们的祖先亚伯拉罕和那生你们的撒拉;因为我只呼召了他,赐福与他,使他增多;耶和华要安慰锡安,安慰她所有的荒场,使她的旷野像伊甸,使她的沙漠像耶和华的园子。(以赛亚书51:1–3)
这些话也论及主和来自祂的新教会。“他们所被凿而出的磐石和他们所被挖出的坑”表示神性真理和真理教义方面的主(参看AE 411节)。但他们要瞻仰的“亚伯拉罕”和生他们的“撒拉”表示神性方面的主,改造来自神性;因为在圣言中,“亚伯拉罕、以撒和雅各”不是指这些人,而是指神性本身和神性人身方面的主(可参看《属天的奥秘》,1893, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节);但“亚伯拉罕”和“生他们的撒拉”表示天上的婚姻,也就是神性良善与神性真理的婚姻,一切改造、因而教会都来自这婚姻。由于“亚伯拉罕”是指主,所以经上说“我只呼召了他,赐福与他,使他增多”,后来又说“耶和华要安慰锡安,安慰她所有的荒场”,“锡安”表示新教会,“荒场”表示被毁灭的真理,“安慰”表示恢复教会。“祂使她的旷野像伊甸,使她的沙漠像耶和华的园子”表示那些将属于该教会的人将承认主,并接受对主之爱,由此获得智慧,“伊甸”表示对主之爱,“耶和华的园子”表示由此而来的智慧。
弥迦书:
锡安女儿的高冈啊,这国,就是耶路撒冷女子的国要来回归于你。现在你为何大声呼喊呢?你中间没有君王,你的谋士灭亡,以致剧痛抓住你,如经历产痛的妇人吗?锡安的女子啊,你要阵痛生产,因为你必从城里出来,住在田野。(弥迦书4:8–10)
此处论述的主题是当信徒留在不再有真理和良善的教会里时,他们所处的属灵囚禁。“你为何大声呼喊呢”、“以致剧痛抓住你,如经历产痛的妇人”表示他们的悲哀,因为他们在这教会中;“你中间没有君王,你的谋士灭亡了吗”表示然而,他们拥有教义的真理,以及对它们的理解,“王”表示来自圣言的教义真理,“谋士”表示对这真理的理解。这国要到来的“锡安女子”和“耶路撒冷女子”表示在那些处于仁之良善,并由此处于教义真理的人中间将有一个教会,“国”也表示教会。“锡安的女子啊,你要阵痛生产”表示教会的建立和那些属于教会之人的改造;“因为你必从城里出来,住在田野”表示他们将从一个不再有任何真理或良善的教义中退出来,并住在富有这些的地方;“城”表示他们将从中退出的教义;“田野”表示富有真理和良善的地方,“出来”表示退出,即从这教会中退出,因而从属灵的囚禁中解脱出来。
大卫诗篇:
耶和华从尘埃里提拔弱小或被压伤的人,从粪堆中抬举穷乏人,使他与首领同席,就是与祂民中的首领同席;祂使不能生育的妇人住在家中,成了多子的快乐母亲。(诗篇113:7–9)
“耶和华从尘埃里提拔弱小或被压伤的人,从粪堆中抬举穷乏人”表示那些因无知而处于虚假,从而没有处于良善的人必须在真理上被主教导,“弱小或被压伤的人”和“穷乏人”表示那些因无知而处于虚假,从而没有处于良善的人。他们要与之同席的“首领,民中的首领”表示教会的主要真理,他们必须在这些真理上接受教导。“使不能生育的妇人住在家中,成了多子的快乐母亲”表示那些以前没有从真理与良善的婚姻中获得生命的人将拥有这生命;“住”表示生活;“不能生育的妇人的家”表示没有真理与良善的婚姻的地方,“多子的快乐母亲”表示教会,就是有从良善新生的真理的地方。
何西阿书:
至于以法莲,他的荣耀必如鸟飞去,没有生产、肚子、成孕。(何西阿书9:11)
这句话表示对真理的一切理解都将灭亡,从终端直到最初;对此,可参看前文(AE 710a节),那里解释了这句话。路加福音:
在那些日子,怀孩子的和哺乳的有祸了;因为将有大灾难和愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)
又:
看哪,日子要到,人必说,不生育的、那没有生产过的肚子,和没有哺乳的乳房有福了。(路加福音23:29; 以及马太福音24:19; 马可福音13:17)
这些话论及那些生活在教会结束之时的人,那时纯正的真理无不被歪曲接受(可参看AE 710a节)。
耶利米书:
鹧鸪聚集,却不生产;那不按正道得财富的,在他中间的日子就离弃它们,末后必变得愚昧。(耶利米书17:11)
“鹧鸪”表示那些从圣言和教会的教义中学习了很多东西,却不是为了生活的功用之人,“生产”表示履行功用,也就是生活,从而被改造;他不按正道所得的“财富”表示属灵的财富,也就是真理和良善的知识;不是为了生活的功用而获得这些就是“不按正道得财富”;“在他中间的日子就离弃它们”表示那些没有进入生活的知识会灭亡;“末后必变得愚昧”表示最终他们将没有不被歪曲的真理的知识。
由于“母亲”表示教会,“儿女”表示教会的真理和良善,还由于在古代的教会,后来在犹太教会,一切事物都具有代表性,因而具有意义,所以对女人来说,不生育是一种羞耻和耻辱;因此:
拉结因自己不生孩子就生雅各的气,她生下约瑟时,说,神收拾了我的羞耻。(创世记30:1, 23)
由于同样的原因,当伊利莎白怀孕时,她说:
主在眷顾我的日子这样待我,要把我在人间的羞耻除掉。(路加福音1:24, 25)
由此明显可知,“阵痛(或产痛、临产等)”、“生产”、“出生”表示诸如属于教会的那类事物的繁殖。
以赛亚书:
祸哉!那对父亲说,你生的是什么?或对妇人说,你阵痛产的是什么?(以赛亚书45:10)
这些话也论及人的改造,人的改造来自主,不来自人。同一先知书:
当听到拉伯沙基的话时,希西家王说,这日是遭难、指责、受辱的日子,儿子到了母体的口,却没有力量生产。(以赛亚书37:3)
“儿子到了母体,却没有力量生产”表示来自圣言的真理将被听见和知道,然而,改造没有通过它们实现,“生产”表示通过实行真理而使真理结实或繁殖,改造由此而来。“遭难、指责、受辱的日子”表示这是内心和心智的一种悲伤,对教会来说是一种羞辱。
以西结书:
我必将我的忿怒倒在训,就是埃及的力量上,并要剪除挪的众人;我必在埃及放火;训必阵痛,挪必被突破。(以西结书30:15, 16)
“埃及”、“训”和“挪”表示属世人的知识或科学和谬误,它们阻碍了人通过来自圣言的真理所接受的改造;“训必阵痛,挪必被突破”,也就是突破母体,表示他们将认识真理,却不在生活中接受它们,从而不能改造。
721c.由于“阵痛(或产痛、临产、产难等)”表示通过听或读来接受圣言的真理,“生产”表示使它们结出果实,在行为上产生它们,或说把它们付诸于行动,也就是照它们生活,从而被改造,所以当由于在教会掌权,阻碍并扭曲教会的真理和良善的虚假和邪恶,这些事以痛苦和困难发生时,经上就说“剧痛抓住他们,如经历产痛的妇人”;由于在教会的末期,情况就是这样,所以在圣言中,论到那些生活在这段时间的人,如在启示录的这一章,经上说:
妇人怀了孩子,在生产的阵痛中疼痛地喊叫。(启示录12:2)
这句话表示由于存在于教会中,并占据那些致力于宗教之人心智的反对的邪恶和虚假,来自圣言的属灵真理和良善只能以最大的困难和痛苦被接受。
在耶利米书,“仿佛经历产痛的妇人的疼痛”也表示这一点:
我听见有声音,仿佛出于一个病人、一个生头胎经历产痛的妇人,就是锡安女子的声音;她叹气,伸开手。我现在有祸了,因为我的灵魂因杀人者变得荒凉。(耶利米书4:31)
“锡安女子”表示从爱之良善处于教义真理的教会;经上说该教会“叹气,伸开手,因为她的灵魂因杀人者变得荒凉”,“杀人者”表示那些利用虚假和邪恶摧毁人的属灵生命的人;由于属灵真理和良善因此只能以痛苦和困难被接受,所以有哀叹声,仿佛出于一个生病、生头胎经历产痛的妇人,“头胎”表示教会的最初事物,其它一切事物都从这最初事物,如同从它们的初始流出。
同一先知书:
我们听说了来自北方之地的一个人民的名声,我们的手就发软;痛苦将我们抓住,疼痛仿佛临产的妇人;你们不要出到田野去,也不要行走在路上,因四围有敌人的剑和惊吓。(耶利米书6:24, 25)
“来自北方之地的一个人民”表示那些处于邪恶之虚假的人,在抽象意义上表示在那时已荒废的教会中的邪恶之虚假。“手就发软,痛苦将他们抓住,疼痛仿佛临产的妇人”表示那时,由于反对的邪恶之虚假,真理将以最大的困难在信和爱中被接受,由此将有心智和内心的痛苦和悲伤;“你们不要出到田野去,也不要行走在路上”表示在这种时候,由于为自己思考,教会及其教义的事物将不被考虑,“田野”表示教会,“路”表示教义;这是因为来自地狱的虚假涌入,这虚假歪曲并熄灭真理,并由“四围有敌人的剑和惊吓”来表示,“剑”表示摧毁真理的虚假,“敌人”表示地狱,“惊吓”表示属灵的死亡。
由此明显可知,主在马太福音中的这些话是什么意思:
那时,在房上的,不要让他下来从屋里取什么东西,在田里的,不要让他回去。在那些日子,子宫里怀胎的和哺乳的有祸了。那时必有大苦难,从世界的起头直到如今,没有这样的苦难。(马太福音24:17–19, 21)
这些话也论及教会临近终结时的状态,那时邪恶之虚假和虚假之邪恶掌权,圣言的真理不被接受,除非在被歪曲和玷污的时候;这种状态由“在那些日子,子宫里怀胎的和哺乳的有祸了”,以及“大苦难”来表示。不过,可参看《属天的奥秘》对这段经文和那一章其余经文的连续解释。
耶利米书:
你们去问问,去看看,有男性能生孩子的没有?我怎么看见每个男人都用手撑腰,像要临产的妇人,所有脸都变成苍白呢?因为那日为大,无日可比。(耶利米书30:6, 7)
这些话也论及当最后的审判发生时,教会的最后状态;“大日”就是主的降临和那时祂所施行的审判;“你们去问问,去看看,有男性能生孩子的没有”表示没有生活良善的圣言真理能否产生教会的任何东西,因为教会的一切都是由良善与真理的婚姻产生的,“男性”表示教会的真理,“妻子”表示教会的良善;“我怎么看见每个男人都用手撑腰,像要临产的妇人”表示为何人们以为没有良善的真理会产生那些属于教会的事物?“腰”表示婚姻,在灵义上表示真理与良善的婚姻,但“男人的腰,像要临产的妇人”表示就好像没有良善、唯独真理的婚姻能够存在一样;“所有脸都变成苍白”表示没有良善的任何东西,因为没有爱与仁的任何东西;“脸”表示属于对良善的爱的情感,因此,“苍白”表示这些情感被灭绝了。
以赛亚书:
我的腰充满大大的疼痛,疼痛将我抓住,好像产妇的疼痛一样。(以赛亚书21:3)
这话也论及教会的最后状态,那时,由于当时反对的邪恶和虚假,教会的真理和良善只能以最痛苦的努力被接受;经上所说充满疼痛的“腰”表示良善与真理的婚姻,天堂和教会就来自这婚姻,当真理不能与良善结合时,经上就说这些腰“充满疼痛”;因此,这就是抓住他们的“好像产妇一样的疼痛”的含义。
“好像产妇的疼痛”也论及那些由于与生活的邪恶结合的虚假而不能再接受真理的人;然而,他们仍想接受它们,尽管有毁灭的威胁,尤其在灵界,当最后的审判即将来临时,但努力和奋斗毫无效果;这由以下经文中的“产妇的疼痛”来表示。以赛亚书:
你们要哀号,因为耶和华的日子临近了。因此,所有的手都发软,人的心都必消融,他们必惊惶。疼痛与痛苦抓住他们,他们阵痛,好像生产的妇人一样;人盯着他的同伴,他们的脸是火焰的脸。(以赛亚书13:6–8)
临近的“耶和华的日子”表示当主在世时,祂所完成的最后审判;“所有的手都发软,人的心都必消融,他们必惊惶或即将灭亡”表示那时,他们因具有威胁性的毁灭而惊骇;“疼痛与痛苦抓住他们,他们阵痛,好像生产的妇人一样”表示那时,由于他们已经所处和仍旧所处的邪恶之虚假,他们接受天堂和教会的真理和良善的能力或努力是徒劳的;“他们的脸是火焰的脸”表示他们处于仇恨和愤怒的邪恶。,
耶利米书:
这住黎巴嫩在香柏树上搭窝的,当痛苦临到你,好像临产妇人的疼痛时,你会发现什么样的恩典呢?我必将你交在寻索你灵魂的人手中。(耶利米书22:23, 25)
这段经文论述的是那些拥有圣言,从而拥有真理和对它们的理解之人;经上说这些人“住黎巴嫩在香柏树上搭窝”;“当痛苦临到你,好像临产妇人的疼痛时,你会发现什么样的恩典呢”表示由于反对的邪恶之虚假,他们在最后审判时的毁灭,以及那时他们接受真理的努力,但却是徒劳;“我必将你交在寻索你灵魂的人手中”表示那时,他们将被来自地狱的邪恶之虚假带走。
同一先知书:
大马士革衰弱,转身逃跑,恐慌抓住她,忧虑痛苦紧抓着她,如临产的妇人一样。(耶利米书49:24)
又:
巴比伦王听见来自北方之地的人民的名声;手就发软,痛苦将他抓住,仿佛临产的妇人疼痛一般。(耶利米书50:43)
摩西五经:
万民听见,产妇的疼痛抓住非利士的居民。(出埃及记15:14)
在上面这些经文中,“产妇的疼痛”具有相同的含义。何西阿书:
产妇的剧痛必临到以法莲身上,他是无智慧之子,因为他在儿子的子宫里没有延续他的时间。(何西阿书13:13)
前面解释了这段经文(可参看AE 710b节)。摩西五经:
耶和华神对女人说,我必大大增加你怀孕的痛苦;你必在痛苦中生儿子;你必服从你男人,他必管辖你。(创世记3:16)
这些话的意思不是说,妇人即将在疼痛中生产,而是说“妇人”表示从属天变得属世的教会;“吃知识树”表示这一点(即从属天变得属世)。“增加怀孕的痛苦”和“她必在痛苦中生儿子”表示教会之人很难通过真理和照之的生活重生,他必须经历试探,好叫真理可以植入,并与良善结合,“怀孕”表示对来自良善的真理的接受,“生儿子”表示从真理与良善的婚姻中产生真理。由于属世人充满源于对自我和世界的爱的欲望,还由于这些欲望只能通过真理被移除,所以经上说“你必服从你男人,他必管辖你”,“男人”在此和在圣言的别处一样,表示教会的真理。前面已经说明,人通过真理和照之的生活被改造和重生。由此可见,在圣言中,怀孕、分娩、出生和生育表示属灵的怀孕、分娩、出生和生育。
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