778a.“在他的头上有亵渎的名号”表示对圣言的歪曲。这从“头”、“名号”和“亵渎”的含义清楚可知：“头”是指圣言的神圣事物的知识，它们都被歪曲和玷污了(对此，参看AE 775节)；“名号”是指一个事物及其状态的品质(参看AE 102, 135, 696a节)，在此是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理的品质，这些推理由这“兽”来表示；“亵渎”是指对圣言的歪曲(对此，我们稍后会提到)。由此清楚可知，“在他的头上有亵渎的名号”表示那些通过来自属世人的推理确认信仰与生活分离之人的品质，这些人的品质就是对圣言的歪曲。“亵渎”之所以表示对圣言的歪曲，是因为接下来的经文以这兽描述了龙所指的那些人是如何通过来自属世人的推理败坏圣言的字义，好确认唯信称义、唯信得救，无需善行的教义。然而，这种事只有通过歪曲圣言才能做到，因为圣言在每一和一切细节上都将真理与良善，并良善与真理结合起来，从而将信与仁，并仁与信结合起来，如前所示(AE 775节)。这就是为何“亵渎”表示对圣言的歪曲，经上说它是这兽的名号。

至于对圣言的歪曲是如何亵渎圣言的，这要通过以下例子来说明。那些将信与善行分离的人说：父神因人类的邪恶而将人类从祂自己那里移除，甚至弃绝了；因此，祂的儿子被差到世上，或圣子本身动了恻隐之心，来到世上，通过遭受极端定罪的惩罚，也就是十字架受难，以及祂自己在十字架上的血，最后通过祂的死，由此为人类代求而使人类与父和解。由于这种说法就在那些将信仰与其生活，也就是仁爱分离的人所持守的主要教义当中，所以我想简要阐述一下神性是如何由此被亵渎的。神性因这一事实被亵渎：他们相信并认为，神性将人类从它自己那里移除，或弃绝了，尽管神是爱本身，怜悯本身和良善本身，这些是祂的存在(或Esse，即实体)。由此清楚可知，神不可能移除或弃绝人类当中的任何一个，因为这将违背祂自己的存在(或Esse，即实体)，如前所述，这存在是一切爱、一切怜悯和一切良善的源头。就连天使，或从主处于爱、怜悯和良善的人都不可能这样做；然而，他们的爱是有限的，而神性之爱是无限的。他们将父神移除或弃绝人类称为伸冤公义(vindicative justice)，而他们对伸冤公义没有其它概念，只有一个国王或法官为他所受的邪恶报仇的概念；因此，这就像他们的复仇，这复仇里面必有某种愤怒。为证实这一点，他们从圣言引用了一些经文，在那里，神被称为报仇的，伸冤的，忌邪的或妒忌的，发怒的，发烈怒的；他们就这样歪曲圣言的这些经文，因为在圣言的字义上，经上照着表象用到这些词。事实上，人死后一变成灵，他若通过他在世上的生活处于邪恶，就转身离开主；当他转身离开主，并否认祂时，就再也不能处在主的保护之下，以使他的邪恶不惩罚他，因为邪恶的惩罚就在邪恶之中，正如良善的赏赐就在良善之中。但由于来自邪恶或处于邪恶之人的邪恶的惩罚看上去就像是来自神性的惩罚，所以在圣言中，经上从这种表象论到神性说，祂发怒，定人的罪，并把人投入地狱等等。然而，主不定任何人的罪，也不惩罚任何人，这一点可见于《天堂与地狱》(545–550节)一书，那里论述了这个主题，即：主不将任何人投入地狱，而是灵人自己把自己扔下去。由此可见，对圣言的歪曲是如何亵渎神性的。因为人们以为，神在某个方面是报仇的，或伸冤的，祂发怒，将人投入地狱，并进行惩罚；而事实上，是邪恶，也就是邪恶所来自的地狱惩罚它自己，而不是神性惩罚它。对圣言的歪曲也因他们相信并认为，父神想通过极端定罪的惩罚，也就是十字架受难，因而通过祂儿子的血与人类和解而亵渎神性；祂为此已经被感动，现在仍被感动去怜悯。凡拥有被光照的理解力的人，谁看不出这也违背神性，因而违背圣言的纯正真理？因为违背神性的东西就是亵渎；因此，扭曲圣言的字义以确认这个教义就是亵渎。不过，下文会详述这个主题。

778b.因此，“亵渎”表示什么，可从圣言中提到它的经文明显看出来；我从中只引用以下福音书中的经文。耶稣说：

人一切的罪和亵渎都可得赦免，惟独人亵渎灵必不得赦免。凡说话干犯人子的，他还可得赦免，惟独说话干犯圣灵的，他今世来世都不得赦免。(马太福音12:31, 32)

马可福音：

我告诉你们，人子一切的罪都可得赦免。凡亵渎灵的，却永不得赦免，必受永恒的审判。(马可福音3:28, 29)

路加福音：

凡说话干犯人子的，他还可得赦免；惟独亵渎圣灵的，必不得赦免。(路加福音12:10)

教会至今不知道干犯圣灵的“罪和亵渎”，以及“干犯人子的话”表示什么，因为不知道“圣灵”和“人子”的正确意思。“圣灵”是指诸如在天堂里的那种神性真理方面的主，因而是指诸如在灵义上的那种圣言，因为这是天堂里的神性真理。“人子”是指诸如在地上的那种神性真理，因而是指诸如在属世意义上的那种圣言，因为这是地上的神性真理。当知道“圣灵”和“人子”是什么意思时，也就能知道干犯圣灵的“罪和亵渎”，以及“干犯人子的话”表示什么；还能知道为何“干犯人子的话”可得赦免，干犯圣灵的“罪和亵渎”却不得赦免。干犯圣灵的“罪和亵渎”是指否认圣言，玷污它的本质良善，歪曲它的本质真理；而“干犯人子的话”是指照着表象来解释圣言的属世意义，也就是圣言的字义。

否认圣言就是“今世来世都不得赦免”，也就是永远不得赦免的罪，凡如此行的，必受永恒的审判，因为那些否认圣言的人就是否认神，否认主，否认天堂和地狱，否认教会和属于教会的一切；那些否认这些事物的人都是无神论者，他们尽管口头上将宇宙的创造归于某个至高无上的实体或神明，或神，心里却将其归于大自然。这些人因否认而打破了与主联系的一切纽带，所以必与天堂分离，并与地狱结合。玷污圣言的本质良善，歪曲它的本质真理就是亵渎圣灵，不得赦免，因为“圣灵”是指诸如天堂里的那种神性真理，也就是诸如在灵义上的那种圣言方面的主，如前所述。真正的良善和真正的真理在属灵意义(即灵义)中；但它们在属世意义中可以说穿上了衣服，仅在零星的地方是赤裸的。因此，它们被称为表面的良善和真理。正是这些被玷污和歪曲；当以违背真正的良善和真理的方式来解释它们时，就说它们被玷污和歪曲了。那时，天堂退回，人与天堂分离；因为如前所述，真正的良善和真理构成天堂天使所在的圣言的属灵意义。例如，当主及其神性遭到否认时，如声称主靠着别西卜行神迹，并有不洁的灵的法利赛人所做的，天堂就远离人；由于他们如此否认主及其神性，所以主说，这是干犯圣灵的罪和亵渎，因这是干犯圣言，这可见于从福音书引用的这几章的前几节经文。由于同样的原因，虽不否认主，却否认主之神性的苏西尼派和阿里乌派在天堂之外，不能被任何天使社群接纳。

另举一例，那些将爱之良善和仁爱的行为排除在得救的方法之外，声称惟有信，不包括这些，是得救的唯一方法，并且不仅通过教义，还通过其生活确认这个观点的人从心里说，良善并不拯救我，邪恶也不定我的罪，因为我有信。这些人也亵渎圣灵，因为他们歪曲圣言的真正良善和真理，这真正的良善和真理在提到爱与仁，以及行为与作为的上千处经文中。此外，如前所述，圣言的每一和一切部分都有良善与真理的婚姻，因而有仁与信的婚姻在里面；因此，当良善或仁爱被拿走时，该婚姻就灭亡了，取而代之的是通奸；这通奸的性质将在别处予以解释，这就是为何这些人也不能被接到天堂；还有一个原因是，他们没有天堂之爱，取而代之的是尘世之爱，他们也没有善行，取而代之的是恶行，因为他们的作为来自尘世之爱，当这爱与天堂之爱分离时，它就是地狱之爱。然而，对那些虽从教会的教义和他们的教导者那里认为信是拯救的唯一方法，或只是知道，没有从内心肯定或否认它，却仍从圣言，也就是说，因主在圣言中就是这么吩咐的而过着良善生活的人来说，情况则不同。这些人没有亵渎圣灵，因为他们没有玷污圣言的良善，或歪曲圣言的真理；因此，他们与天堂天使结合。此外，在这些人当中，很少有人知道信是别的什么东西，只知道信就是相信圣言。他们不明白没有律法行为的唯信称义的信条，因为它超出了他们的理解力。

举这两个例子，是为了让人们知道，干犯圣灵的“罪和亵渎”是什么意思，也就是说，干犯圣灵的罪就是否认神性真理，从而否认圣言，干犯圣灵的亵渎就是玷污圣言的本质良善，歪曲圣言的本质真理。值得注意的是，圣言的良善当被玷污时，就是邪恶，圣言的真理当被歪曲时，就是虚假。

778c.干犯人子的话表示照着表象解释圣言的属世意义，也就是圣言的字义，因为人子是指诸如在地上，因而在属世意义上的那种神性真理方面的主。说这种话，人不得赦免，因为圣言的属世意义或字义上的大多数事物都是穿着衣服的良善和真理，只有一些是裸露的，就如它们在灵义上的样子；穿着衣服的良善和真理被称为真理的表象。因为在其终端中的圣言就像一个穿着衣服的人，但他的脸和手是裸露的；圣言在哪里如此裸露，它的良善和真理看上去就是裸露的，就如它们在天上的样子，因而如它们在灵义上的样子。因此，没有什么能阻碍那些被主光照的人从圣言的字义看见真正良善和真正真理的教义，也没有什么能阻碍那些没有被如此光照的人从圣言的字义确认这教义。圣言在字义上之所以是这样，是为了它可以成为灵义的一个基础。它也由此适合简单人理解，因为简单人只能接受如此阐述的事物，并照着他们所感知到的相信和行动。

此外，由于圣言字义上的神性真理大部分是真理的表象，而简单人在信仰和内心中都不能被提升到它们之上，所以照着表象解释圣言不是罪或亵渎，只要原则没有从这些表象中形成，并被如此确认，以至于摧毁真正意义上的神性真理。例如，经上说：

看哪，神的羔羊，除去世界罪孽的。(约翰福音1:29)

马太福音：

这是我立新约的血，为多人流出来，使罪得赦。(马太福音26:28)

启示录：

米迦勒同他的使者与龙同他的使者争战。他们胜过他，是因羔羊的血。(启示录12:7, 11)

当出于这些和类似的话简单地相信主因我们的罪遭受十字架的苦难，祂通过这苦难和自己的血把我们从地狱中救赎出来时，由于这是一个表面真理，可以说，也可以相信，所以这不会在信仰和内心中定简单人的罪。但凭这些话来建立一个原则，并确认这个原则，以至于坚持认为父神以这种方式与人和解了，人只凭他的信就称义并得救，不用仁之良善，也就是善行，而且不仅在教义上，还在生活上处于该原则，那么这是不可赦免的。

由此可见，“亵渎圣灵”表示对圣言的歪曲，甚至直到摧毁在其真正意义上的神性真理。因此，“亵渎的名号”表示对神性真理，因而对圣言的歪曲，因为当有人说话反对神时，这被称为亵渎；说话反对神就是说话反对神性真理，因为从主发出的神性真理就是圣言中的“神”所指的；“耶和华”和“主”是指神性良善。说话反对神，因而说话反对圣言就是亵渎，因为圣言就是神性真理，由此可推知，亵渎就是歪曲圣言。因为那些歪曲圣言的人使圣言的真理成为虚假，而虚假不断说话反对真理，甚至攻击真理。这就是为何“亵渎”表示对圣言的歪曲，甚至摧毁圣言的真正良善和真正真理。

类似的话论到启示录后面部分中的“朱红色的兽”：

女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号。(启示录17:3)

在这里，兽与骑在它上面的女人是指巴比伦；“亵渎的名号”是指对圣言良善的玷污和对圣言真理的歪曲；如前所述，这些就是对主的亵渎。

“亵渎”表示邪恶、虚假地相信和谈论神和神性真理，这一点也可从圣言中的其它经文明显看出来；如以赛亚书：

耶和华说，你听见亚述王的仆人亵渎我的话，不要惧怕。希西家王祷告说，耶和华啊，要听西拿基立的一切话，他打发使者来亵渎永生神。耶和华论到他说，你亵渎谁，辱骂谁？你扬起声音，又高举眼目，要攻击谁？乃是攻击以色列的圣者！你藉你仆人的手亵渎主。(以赛亚书37:6, 15, 17, 23, 24)

由此也可以清楚看出，亵渎论及说虚假的话反对神。因为那时是西拿基立的“亚述王”表示理性层，但在此表示被败坏的理性层，这理性层说话反对神性真理，可耻地对待它，并利用虚假严厉斥责它；这就是歪曲它，如前所述。说话反对神性真理的虚假由以赛亚书37: 10–13, 24, 25中提到的事物来表示，这一切事物不仅是对神的亵渎，还是对神性真理的歪曲。

摩西五经：

那以高手行事的灵魂，他亵渎了耶和华，因他藐视耶和华的话，使祂的诫命落空，那灵魂必彻底被剪除，他的罪孽必归在他身上。(民数记15:30, 31)

此处论述的主题是那些反对通过摩西赐下的神的诫命，不仅通过错误或失误反对，还从目的上反对，这从民数记15:23和这一章接下来的经文清楚看出来。但在这种情况下，论述的主题是那些从目的上如此行的人，这由“以高手行事”来表示。由于反对诫命就是反对神性真理，从目的上反对这神性真理就是从意愿的意图上如此行，并由此说虚假的话，这是对圣言的实际玷污和歪曲，所以经上说：“他亵渎了耶和华。”这与干犯圣灵的罪和亵渎是一回事，故经上说：“那灵魂必彻底被剪除，他的罪孽必归在他身上。”“他的罪孽必归在他身上”表示这是不得赦免的。

亵渎论及对神，因而对神性真理说邪恶的话和虚假的话，没有必要在此通过从圣言引用的许多经文来证实这一点；不仅因为谁都能看出，亵渎在灵义上不是别的，还因为亵渎有各个种类。因此，在人类的语言，如以希伯来语中，有各种名字来表达对神和神性真理的不同种类的亵渎，如那些在拉丁语中被称为诽谤、谩骂、耻辱、羞辱、指责、斥责、戏笑、嘲笑等等的词语；其中每一个词在圣言中使用时都具有总体和具体的不同；然而，分析并解释这些词需要大量篇幅。

717a.“七头上戴着七个冠冕”表示在秩序终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理，在此表示被玷污和亵渎的这些真理。这从“龙头”、“冠冕”和“七”的含义清楚可知：“龙头”是指圣言的真知识或科学，它们已经被玷污和亵渎了；这些“头”表示在属灵事物上的疯狂，然而又在欺骗和引入迷途上的狡猾(可参看AE 714d节)。“冠冕”(或宝石)是指在秩序终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理(对此，我们稍后会提到)；“七”表示一切事物，论及圣物，在反面意义上论及亵渎之物(对此，参看AE 715节)，在此论及亵渎之物，因为圣言的真理被玷污，从而被亵渎了。由此清楚可知，“龙头上的七个冠冕”表示在秩序终端中的神性真理，在此表示被玷污和亵渎的这些真理。

“宝石”，也就是“冠冕”，表示在秩序终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理，因为“石头”表示真理，因此“宝石”表示神性真理。它们表示在秩序终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理，因为这些真理是透明的；它们里面有灵义，而灵义里面有天堂之光，这使得圣言字义的一切事物都充满光明或说透明，也照着灵义上的事物系列或联系而多种多样，由此产生了天堂之光的修改，这些修改产生了诸如出现在众天堂，又从那里出现在各种宝石上的颜色。

冠冕出现在龙的七头上，是因为圣言字义的真理闪闪发光，无论它们在哪里，无论是在恶人身上还是在善人身上；它们里面的属灵之光不会因它们在恶人身上而熄灭，因为天堂仍流入这些真理。但恶人会玷污它们，从而在它们里面看不到天堂之光的任何东西，却相信它们是神圣的，因为恶人用它们来确认其宗教的虚假；因此，他们相信它们的神圣，所以这些真理仍在他们面前闪闪发光；由于情况是这样，还由于他们通过这些真理为自己获得与天堂的交流，所以他们最终被剥夺它们，只剩下自己的虚假，而这些虚假里面没有光；当他们被送入地狱时，这种情况就会发生。

圣言字义的真理显现为冠冕，这一点从灵界的冠冕明显看出来。在天上天使的宫殿中，有许多东西因宝石而闪闪发光。有时宝石也被送到较低部分，作为礼物送给那些做某种善事的人；它们甚至在那里如在世上那样被出售，尤其被犹太人出售，犹太人也在那里做宝石交易。犹太人之所以蒙恩被允许在灵界如在自然界那样做宝石交易，是因为他们视圣言字义为神圣。由于同样的原因，天堂之下的高贵女子也如在世上那样饰有王冠。当被问到在天堂，因而在较低部分的这些王冠是从哪里来的时，回答是，它们来自主，来自从祂而来的属灵之光，它们是被称为结果的属灵之光的终端；也有人说，它们是代表对来自良善的真理的情感的形式，因而是秩序终端中的神性真理，就是诸如圣言字义的真理那种。由于这就是宝石的起源，所以在灵人界，有些人被允许通过将来自圣言字义的真理组合在一起而制作王冠，但这些王冠不是真的，也不像水晶那样硬，因为它们是人造的。

由此可见，在以下经文中，“王冠或宝石”表示什么。以赛亚书：

你这受苦待因暴风飘荡不得安慰的人哪！看哪，我必以锑石安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基，我要使你的太阳成为红宝石，使你的城门成为红玉石，使你一切的边界成为渴慕的石头，你所有的儿子都必受耶和华的教导。(以赛亚书54:11–13)

这些话论及那些不生育的人，他们要有许多儿子；不生育的人是指没有神性真理的外邦人，因为他们没有圣言，故经上说“你这受苦待因暴风飘荡不得安慰的人哪”，“受苦待因暴风飘荡”论及侵扰他们，把他们推来推去的虚假。“我必以锑石安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基，我要使你的太阳成为红宝石，使你的城门成为红玉石，使你的边界成为渴慕的石头”表示当主降临时，祂将向他们揭示神性真理，并教导他们。很明显，此处提到的“宝石”表示秩序终端中的神性真理，如圣言字义的真理，这些真理里面有内在真理，就是诸如在圣言灵义中的那类真理；因为要用这些宝石来安置的“根基、城门和边界”表示终端；因此，此处总体上的“石头”，以及“蓝宝石”、“红宝石”、“红玉石”，表示诸如圣言字义中的那类真理，它们都是终端真理，因为它们是给属世和感官人的。由于这些话表示外邦人在神性真理上所接受的教导，所以经上补充说：“你所有的儿子都必受耶和华的教导。”此处不需要解释“蓝宝石”、“红宝石”、“红玉石”表示什么，只需说明，总体上的“宝石”表示终端真理。

717b.由于“新耶路撒冷城”表示新教会的教义，“其城墙的根基”表示终端神性真理，“城门”表示引入性的神性真理，所以在启示录，经上用十二样宝石来描述这根基，用珍珠来描述城门：

新耶路撒冷城墙的根基是用各样宝石修饰的；第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙或玉髓，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉髓，第十一是风信子石，第十二是紫晶。十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠。城内的街道是纯金的，好像透明的玻璃。(启示录21:19–21)

形成根基的这“十二样宝石”和形成城门的“十二颗珍珠”表示终端神性真理，也就是圣言字义的真理，新教会的教义就建立在这些真理的基础上，人也通过这些真理，如同通过城门被引入。经上说根基是“十二样宝石”的，城门是“珍珠”的，是因为圣言的字义包含灵义在里面，因而包含天堂之光，这光使圣言的字义透明，如同这些石头因光和火而透明一样。不过，关于这个主题，等解释这些细节时，再予以详述。

在摩西五经，亚伦的以弗得上用来制作被称为乌陵与土明的决断胸牌的宝石，以及以弗得肩带上的宝石具有相同的含义：

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻，用巧思者的手工作以弗得。你要取两块红玛瑙石，在上面刻以色列儿子的名字，要用刻石头者的手工；用印章的刻法，将以色列儿子的名字刻在这两块石头上；使它们镶在金槽里；要将这两块石头安在以弗得的肩带上。你要用巧思者的手工，做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上镶石头，要有四行石头。第一行是，红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉或绿柱石、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列儿子的名字，按着他们的名字是十二块；用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。这是决断的胸牌，就是乌陵与土明。(出埃及记28:6–30)

没有人能知道这些事物涉及什么，除非他知道亚伦代表什么，因而他的衣服表示什么，以及以弗得具体表示什么，因为正因他的衣服具有意义，所以它们才被称为“圣衣”；还知道以弗得上被称为“决定的胸牌，就是乌陵与土明”的“胸牌”表示什么；以及“以色列十二支派”和“按着他们名字的十二块石头”表示什么。关于亚伦自己，他代表祭司职分，也就是主的属天国度方面的主；而“他的衣服”总体上代表属灵国度，因为在天堂，属灵国度围住属天国度。事实上，天堂被划分为两个国度，即属天国度和属灵国度。从主发出的神性良善被接受的地方被称为属天国度，神性真理被接受的地方被称为属灵国度；因此，“亚伦的衣服”一般表示神性真理，“以弗得”一般表示终端中的神性真理，因为以弗得是最外面的圣衣。“衣服”一般表示真理，当主在三个门徒面前变像时，亮白如光的“主的衣服”表示从祂发出的神性真理，被士兵分了的“主的衣服”所表相同(可参看AE 64—65, 195, 271, 395, 475a—476, 637节)。这表明，“以弗得胸牌上的十二块石头”表示终端中的神性真理，和“以色列的十二个儿子”、“十二支派”一样；在圣言中，这些都表示整体上或整个范围内的教会真理(可参看AE 431, 657节)。

胸牌之所以由宝石构成，宝石下面是以色列十二个儿子的名字，是因为通过它，他们可以从天上得到答复，这些答复就在胸牌上，并从它通过这些石头发出的颜色变化、照着对天堂里的神性真理的代表显示出来；事实上，从主经由众天堂向较低部分流下来的神性真理就在那里通过颜色变化显示出来。这表明，这些“宝石”表示终端中的神性真理。不过，《属天的奥秘》(可参看9856–9909节)对这些事物解释得更充分；关于以弗得肩带上的两块红玛瑙石(AC 9831–9855节)；“以弗得”表示属灵教会的外在，也就是终端中的神性真理(AC 9824节)；“红宝石、黄玉、红玉”具体表示什么(AC 9865节)；“绿宝石、蓝宝石、金钢石”表示什么(AC 9868节)；“青金石、白玛瑙、紫晶”表示什么(AC 9870节)；“水苍玉或绿柱石、红玛瑙、碧玉”表示什么(AC 9872节)。

717c.在以西结书，用来描述真理和良善的认知或科学的知识，因而描述推罗王的聪明的“宝石”具有相同的含义：

推罗王啊，你充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖，就是红宝石、黄玉、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿玉髓、翡翠和黄金。你是基路伯，就是遮盖者的展开，我已安置你，你就在神的圣山上，你行走在火石中间。(以西结书28:12–14)

由于“推罗王”表示来自圣言、事实上来自其字义的教会真理的知识或认知，所以经上说“他曾在伊甸神的园中”，“伊甸神的园”表示通过圣言来自主的聪明，因为“伊甸”和“东方”一样，表示主，“神的园”是指来自祂的聪明；由于真聪明只有通过来自按其真正意义来理解的圣言的真理和良善的知识或认知才能获得或给予，所以经上说“各样宝石是你的遮盖”，“各样宝石”表示真理和良善的知识或认知，“遮盖”表示遮盖其内在的圣言的外在；圣言的外在是遮盖内在，也就是圣言灵义的圣言字义。由于人从这灵义中拥有智慧和聪明，所以经上说：“推罗王啊，你充满智慧，全然美丽。”“美丽”表示聪明，因为在天堂，一切美丽都取决于聪明。“基路伯，就是遮盖者的展开”也表示圣言的字义，因为“基路伯”表示保护，免得不通过爱之良善就靠近主；圣言的字义就是那进行保护的，因为它遮盖它的内层。“圣山”表示在爱与仁之教义方面的教会；他行走在中间的“火石”表示与生活相一致的来自爱之良善的真理。此处“宝石”表示因天堂之光，也就是神性真理而透明的真理，这一点可从以下考虑清楚看出来：在圣言中，“推罗”表示真理和良善的知识，这些知识是终端真理，就是诸如属于圣言字义的那种。“推罗”表示真理和良善的知识(可参看AE 514a, b节)。

同一先知书：

亚兰因你的工作很多，就作你的客商，他们用绿玉髓、紫色布、刺绣、细麻布、珊瑚、红宝石兑换你的商品。示巴和拉玛的商人，这些人用各类上好的香料、各类的宝石和黄金兑换你的货物。(以西结书27:16, 22)

这些话也论及推罗，推罗表示教会中来自圣言的真理和良善的知识，如前所述。由于“亚兰、示巴和拉玛”同样表示真理和良善的知识，“兑换”表示这些的获得，所以经上说这些地区或民族用“宝石”来兑换。真理和良善的知识就是终端中的真理，如圣言字面上的意义和字义的真理。

约伯记：

其石头是蓝宝石之处，它还有金沙。智慧有何处可寻？聪明之处在哪里呢？智慧非用黄金可得，也不能用白银称它的价值；俄斐金和贵重的红玛瑙，并蓝宝石，不能评价它；黄金和金刚石不足与它比较；珊瑚、水晶不能与它相提并论，智慧的选择胜过珍珠；埃塞俄比亚或古实的黄玉不足与它比较。看哪，敬畏主就是智慧，远离恶便是聪明。(约伯记28:6, 12, 13, 15–19, 28)

由于一切智慧和聪明都通过属灵地所理解的终端神性真理而来，这些真理由此处提名的宝石，如“红玛瑙、蓝宝石、金刚石、黄玉和珍珠”来表示，并且这些石头都是由尘世物质形成的，在世上被视为宝贵，但在聪明和智慧方面如同无有，或毫不重要，所以经上说它们不足与聪明和智慧比较，金银也不足与这些事物比较。用这些来作比，是因为它们具有意义；否则，它们相对来说毫不重要。

诗篇：

耶和华啊，你必起来怜悯锡安，因你的仆人渴慕它的石头。(诗篇102:13, 14)

耶和华的仆人所渴慕的“锡安的石头”表示神性真理，因为耶和华必怜悯的“锡安”表示处于属天之爱的教会。

撒迦利亚书：

看哪，我在大祭司约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼；看哪，我要雕刻它的雕刻。在那日，你们各人要请同伴到葡萄树和无花果树下。(撒迦利亚书3:9, 10)

这些话论及主的降临；在大祭司约书亚面前所立的“石头”表示神性真理，也就是圣言；“一块石头上的七眼”表示属于神性真理，因而属于圣言的神性智慧和聪明；“七”论及圣言和教会的圣物，“眼”表示聪明和智慧；“雕刻雕刻”表示它的代表和意义；他们要来到下面的“葡萄树和无花果树”表示来自内在和外在真理的教会和教义；内在真理是被称为属灵的真理，外在真理是被称为属世的真理，前者由“葡萄树”来表示，后者由“无花果树”来表示。

摩西五经：

他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

“以色列的神”表示主；“祂脚下蓝宝石的作工”表示终端中的神性真理，如字面上的圣言；“脚底”表示终端，也就是犹太民族所能看到的一切，因为他们处于圣言、教会和敬拜的外在，没有处于内在。“蓝宝石”表示因内在真理而透明；“好像天空物质一般明净”表示天使天堂的透明。不过，《属天的奥秘》(9406–9408节)解释了这些事物。由于“宝石”表示因内层真理而透明的终端中的神性真理，所以在启示录，经上将新耶路撒冷城的光辉描述为：

如同贵重的宝石，好像碧玉石，明如水晶。(启示录21:11)

再者，由于这本书中的“白马”表示对圣言的理解，“坐在马上的”表示圣言方面的主，所以：

只见坐在白马上的，头上戴着许多冠冕，祂的名字称为神的圣言。(启示录19:12, 13)

717d.关于那些处于神性真理的人那里的宝石，就这么多了；现在要说一说那些处于地狱虚假的人那里的宝石。他们活在世上时，也拥有宝石，因为他们拥有来自圣言的属世意义，也就是字义的真理和良善的知识；因此，宝石或冠冕同样被归与他们，如此处被归与“龙”，只见他头上戴着“七个冠冕”，因为无论被恶人拥有，还是被善人拥有，圣言仍是圣言，其真理仍是真理本身；恶人对圣言真理的败坏和歪曲改变不了它们的本质。因此，在接下来启示录的经文中，类似事物出现在骑在朱红色兽上的女人身上，经上用她来描述巴比伦；论到她，经上说：

一个女人骑在满了亵渎之名的朱红色兽上，那曾有七头十角；她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰，在她额上有名写着，大巴比伦。(启示录17:3–5)

对此，详情可见于下文。在启示录的别处也是如此：

地上的客商也都为大巴比伦哭泣悲哀，因为没有人再买她的货物了，就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料的货物。客商要说，祸哉，祸哉，这大城！那披着细麻、紫色和朱红的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰的！(启示录18:11, 12, 15, 16)

由于“宝石，以及紫色料和细麻布”表示来自圣言的真理和良善的知识，所以经上论到财主或富人说：

拉撒路躺在他门口，他穿着紫色和细麻布衣服。(路加福音16:19, 20)

“财主或富人”是指犹太民族；由于它拥有包含神性真理的圣言，所以经上说“穿着紫色和细麻布衣服”，“穷人拉撒路”是指没有圣言，因而没有真理的外邦人；由此明显可知，为何富人虽然邪恶，后来被投入地狱，却仍拥有紫色和细麻布衣服。

在但以理书，论到与南方王交战的北方王，经上也说了类似的话：

北方王倒要敬奉堡垒的神取而代之，用金、银、宝石和可爱之物敬奉他列祖所不认识的神；他必靠外邦神建造坚固的堡垒；凡承认他的，必大得尊荣。(但以理书11:38, 39)

这一章论述了北方王与南方王的交战；“北方王”表示那些从圣言拥有知识，却不照之生活的人，因而也表示那些处于所谓的唯信，但没有处于仁爱的人，因为他们弃绝仁爱，认为它无助于救赎。但“南方王”表示那些从圣言处于聪明的人，因为他们处于仁爱；这些人是“南方王”，或属于“南方王”，因为“南方”表示光，“光”表示聪明，那些处于仁爱，也就是信之生活的人从圣言拥有聪明之光。但“北方王”，或属于“北方王”的人就是前面所描述的那些人，因为“北方”表示黑夜，也表示冷光，就像冬天的光，这光因没有热而无法带来结实或繁殖；因为属灵之热是仁爱，一切萌芽都通过光从热发生。经上描述这些王之间的争战，是因为所论述的是教会的末期，那时救赎的一切都被置于来自圣言的知识或科学，丝毫没有被置于生活。犹太民族将一切都置于传统，他们用传统歪曲了圣言；当没有仁爱的生活时，圣言的真理就变成传统；同样，当信与仁分离时，圣言的真理就变成虚假。由此明显可知，“北方王”也表示那些处于唯信，也就是无仁之信的人。

在但以理书，与公绵羊搏斗的“公山羊”也表示这些人；在本章，“龙”同样表示这些人；不同之处在于，严格来说，“龙”表示通过教义和生活确认与仁分离之信的有学问的人，因为这些人像龙一样，有摧毁仁爱的毒液。因此，但以理书(12:1)也提到天使米迦勒。“北方王倒要敬奉他们列祖所不认识的外邦神”、“用金、银、宝石和珍珠敬奉他”表示那些将教会的一切都置于来自圣言的认知或科学的知识，丝毫不置于生活的人败坏并歪曲圣言的真理；“他的神”表示被歪曲的圣言的真理，因为当圣言提到“神”时，“神”是指神性真理方面的主，因而是指从主发出的神性真理，当圣言提到“耶和华”时，“耶和华”是指神性良善方面的主，因而是指从主发出的神性良善；因此，“他列祖所不认识的外邦神”表示被歪曲的圣言真理，这些真理本身是虚假，不被以前那些属教会的人所承认。“宝石和可爱之物”，以及“银和金”表示圣言的这些真理和良善本身，尽管被歪曲了，因为圣言的真理当被恶人拥有时，不会改变它们的本质。“取而代之的堡垒”和“坚固的堡垒”表示被圣言字义确认的自我聪明的事物，圣言的字义是这样，当它没有从内在被理解时，可能会被如此解读，以至于确认任何异端。由此明显可知，“龙头上的七个冠冕”表示什么。