778a.“在他的头上有亵渎的名号”表示对圣言的歪曲。这从“头”、“名号”和“亵渎”的含义清楚可知：“头”是指圣言的神圣事物的知识，它们都被歪曲和玷污了(对此，参看AE 775节)；“名号”是指一个事物及其状态的品质(参看AE 102, 135, 696a节)，在此是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理的品质，这些推理由这“兽”来表示；“亵渎”是指对圣言的歪曲(对此，我们稍后会提到)。由此清楚可知，“在他的头上有亵渎的名号”表示那些通过来自属世人的推理确认信仰与生活分离之人的品质，这些人的品质就是对圣言的歪曲。“亵渎”之所以表示对圣言的歪曲，是因为接下来的经文以这兽描述了龙所指的那些人是如何通过来自属世人的推理败坏圣言的字义，好确认唯信称义、唯信得救，无需善行的教义。然而，这种事只有通过歪曲圣言才能做到，因为圣言在每一和一切细节上都将真理与良善，并良善与真理结合起来，从而将信与仁，并仁与信结合起来，如前所示(AE 775节)。这就是为何“亵渎”表示对圣言的歪曲，经上说它是这兽的名号。

至于对圣言的歪曲是如何亵渎圣言的，这要通过以下例子来说明。那些将信与善行分离的人说：父神因人类的邪恶而将人类从祂自己那里移除，甚至弃绝了；因此，祂的儿子被差到世上，或圣子本身动了恻隐之心，来到世上，通过遭受极端定罪的惩罚，也就是十字架受难，以及祂自己在十字架上的血，最后通过祂的死，由此为人类代求而使人类与父和解。由于这种说法就在那些将信仰与其生活，也就是仁爱分离的人所持守的主要教义当中，所以我想简要阐述一下神性是如何由此被亵渎的。神性因这一事实被亵渎：他们相信并认为，神性将人类从它自己那里移除，或弃绝了，尽管神是爱本身，怜悯本身和良善本身，这些是祂的存在(或Esse，即实体)。由此清楚可知，神不可能移除或弃绝人类当中的任何一个，因为这将违背祂自己的存在(或Esse，即实体)，如前所述，这存在是一切爱、一切怜悯和一切良善的源头。就连天使，或从主处于爱、怜悯和良善的人都不可能这样做；然而，他们的爱是有限的，而神性之爱是无限的。他们将父神移除或弃绝人类称为伸冤公义(vindicative justice)，而他们对伸冤公义没有其它概念，只有一个国王或法官为他所受的邪恶报仇的概念；因此，这就像他们的复仇，这复仇里面必有某种愤怒。为证实这一点，他们从圣言引用了一些经文，在那里，神被称为报仇的，伸冤的，忌邪的或妒忌的，发怒的，发烈怒的；他们就这样歪曲圣言的这些经文，因为在圣言的字义上，经上照着表象用到这些词。事实上，人死后一变成灵，他若通过他在世上的生活处于邪恶，就转身离开主；当他转身离开主，并否认祂时，就再也不能处在主的保护之下，以使他的邪恶不惩罚他，因为邪恶的惩罚就在邪恶之中，正如良善的赏赐就在良善之中。但由于来自邪恶或处于邪恶之人的邪恶的惩罚看上去就像是来自神性的惩罚，所以在圣言中，经上从这种表象论到神性说，祂发怒，定人的罪，并把人投入地狱等等。然而，主不定任何人的罪，也不惩罚任何人，这一点可见于《天堂与地狱》(545–550节)一书，那里论述了这个主题，即：主不将任何人投入地狱，而是灵人自己把自己扔下去。由此可见，对圣言的歪曲是如何亵渎神性的。因为人们以为，神在某个方面是报仇的，或伸冤的，祂发怒，将人投入地狱，并进行惩罚；而事实上，是邪恶，也就是邪恶所来自的地狱惩罚它自己，而不是神性惩罚它。对圣言的歪曲也因他们相信并认为，父神想通过极端定罪的惩罚，也就是十字架受难，因而通过祂儿子的血与人类和解而亵渎神性；祂为此已经被感动，现在仍被感动去怜悯。凡拥有被光照的理解力的人，谁看不出这也违背神性，因而违背圣言的纯正真理？因为违背神性的东西就是亵渎；因此，扭曲圣言的字义以确认这个教义就是亵渎。不过，下文会详述这个主题。

778b.因此，“亵渎”表示什么，可从圣言中提到它的经文明显看出来；我从中只引用以下福音书中的经文。耶稣说：

人一切的罪和亵渎都可得赦免，惟独人亵渎灵必不得赦免。凡说话干犯人子的，他还可得赦免，惟独说话干犯圣灵的，他今世来世都不得赦免。(马太福音12:31, 32)

马可福音：

我告诉你们，人子一切的罪都可得赦免。凡亵渎灵的，却永不得赦免，必受永恒的审判。(马可福音3:28, 29)

路加福音：

凡说话干犯人子的，他还可得赦免；惟独亵渎圣灵的，必不得赦免。(路加福音12:10)

教会至今不知道干犯圣灵的“罪和亵渎”，以及“干犯人子的话”表示什么，因为不知道“圣灵”和“人子”的正确意思。“圣灵”是指诸如在天堂里的那种神性真理方面的主，因而是指诸如在灵义上的那种圣言，因为这是天堂里的神性真理。“人子”是指诸如在地上的那种神性真理，因而是指诸如在属世意义上的那种圣言，因为这是地上的神性真理。当知道“圣灵”和“人子”是什么意思时，也就能知道干犯圣灵的“罪和亵渎”，以及“干犯人子的话”表示什么；还能知道为何“干犯人子的话”可得赦免，干犯圣灵的“罪和亵渎”却不得赦免。干犯圣灵的“罪和亵渎”是指否认圣言，玷污它的本质良善，歪曲它的本质真理；而“干犯人子的话”是指照着表象来解释圣言的属世意义，也就是圣言的字义。

否认圣言就是“今世来世都不得赦免”，也就是永远不得赦免的罪，凡如此行的，必受永恒的审判，因为那些否认圣言的人就是否认神，否认主，否认天堂和地狱，否认教会和属于教会的一切；那些否认这些事物的人都是无神论者，他们尽管口头上将宇宙的创造归于某个至高无上的实体或神明，或神，心里却将其归于大自然。这些人因否认而打破了与主联系的一切纽带，所以必与天堂分离，并与地狱结合。玷污圣言的本质良善，歪曲它的本质真理就是亵渎圣灵，不得赦免，因为“圣灵”是指诸如天堂里的那种神性真理，也就是诸如在灵义上的那种圣言方面的主，如前所述。真正的良善和真正的真理在属灵意义(即灵义)中；但它们在属世意义中可以说穿上了衣服，仅在零星的地方是赤裸的。因此，它们被称为表面的良善和真理。正是这些被玷污和歪曲；当以违背真正的良善和真理的方式来解释它们时，就说它们被玷污和歪曲了。那时，天堂退回，人与天堂分离；因为如前所述，真正的良善和真理构成天堂天使所在的圣言的属灵意义。例如，当主及其神性遭到否认时，如声称主靠着别西卜行神迹，并有不洁的灵的法利赛人所做的，天堂就远离人；由于他们如此否认主及其神性，所以主说，这是干犯圣灵的罪和亵渎，因这是干犯圣言，这可见于从福音书引用的这几章的前几节经文。由于同样的原因，虽不否认主，却否认主之神性的苏西尼派和阿里乌派在天堂之外，不能被任何天使社群接纳。

另举一例，那些将爱之良善和仁爱的行为排除在得救的方法之外，声称惟有信，不包括这些，是得救的唯一方法，并且不仅通过教义，还通过其生活确认这个观点的人从心里说，良善并不拯救我，邪恶也不定我的罪，因为我有信。这些人也亵渎圣灵，因为他们歪曲圣言的真正良善和真理，这真正的良善和真理在提到爱与仁，以及行为与作为的上千处经文中。此外，如前所述，圣言的每一和一切部分都有良善与真理的婚姻，因而有仁与信的婚姻在里面；因此，当良善或仁爱被拿走时，该婚姻就灭亡了，取而代之的是通奸；这通奸的性质将在别处予以解释，这就是为何这些人也不能被接到天堂；还有一个原因是，他们没有天堂之爱，取而代之的是尘世之爱，他们也没有善行，取而代之的是恶行，因为他们的作为来自尘世之爱，当这爱与天堂之爱分离时，它就是地狱之爱。然而，对那些虽从教会的教义和他们的教导者那里认为信是拯救的唯一方法，或只是知道，没有从内心肯定或否认它，却仍从圣言，也就是说，因主在圣言中就是这么吩咐的而过着良善生活的人来说，情况则不同。这些人没有亵渎圣灵，因为他们没有玷污圣言的良善，或歪曲圣言的真理；因此，他们与天堂天使结合。此外，在这些人当中，很少有人知道信是别的什么东西，只知道信就是相信圣言。他们不明白没有律法行为的唯信称义的信条，因为它超出了他们的理解力。

举这两个例子，是为了让人们知道，干犯圣灵的“罪和亵渎”是什么意思，也就是说，干犯圣灵的罪就是否认神性真理，从而否认圣言，干犯圣灵的亵渎就是玷污圣言的本质良善，歪曲圣言的本质真理。值得注意的是，圣言的良善当被玷污时，就是邪恶，圣言的真理当被歪曲时，就是虚假。

778c.干犯人子的话表示照着表象解释圣言的属世意义，也就是圣言的字义，因为人子是指诸如在地上，因而在属世意义上的那种神性真理方面的主。说这种话，人不得赦免，因为圣言的属世意义或字义上的大多数事物都是穿着衣服的良善和真理，只有一些是裸露的，就如它们在灵义上的样子；穿着衣服的良善和真理被称为真理的表象。因为在其终端中的圣言就像一个穿着衣服的人，但他的脸和手是裸露的；圣言在哪里如此裸露，它的良善和真理看上去就是裸露的，就如它们在天上的样子，因而如它们在灵义上的样子。因此，没有什么能阻碍那些被主光照的人从圣言的字义看见真正良善和真正真理的教义，也没有什么能阻碍那些没有被如此光照的人从圣言的字义确认这教义。圣言在字义上之所以是这样，是为了它可以成为灵义的一个基础。它也由此适合简单人理解，因为简单人只能接受如此阐述的事物，并照着他们所感知到的相信和行动。

此外，由于圣言字义上的神性真理大部分是真理的表象，而简单人在信仰和内心中都不能被提升到它们之上，所以照着表象解释圣言不是罪或亵渎，只要原则没有从这些表象中形成，并被如此确认，以至于摧毁真正意义上的神性真理。例如，经上说：

看哪，神的羔羊，除去世界罪孽的。(约翰福音1:29)

马太福音：

这是我立新约的血，为多人流出来，使罪得赦。(马太福音26:28)

启示录：

米迦勒同他的使者与龙同他的使者争战。他们胜过他，是因羔羊的血。(启示录12:7, 11)

当出于这些和类似的话简单地相信主因我们的罪遭受十字架的苦难，祂通过这苦难和自己的血把我们从地狱中救赎出来时，由于这是一个表面真理，可以说，也可以相信，所以这不会在信仰和内心中定简单人的罪。但凭这些话来建立一个原则，并确认这个原则，以至于坚持认为父神以这种方式与人和解了，人只凭他的信就称义并得救，不用仁之良善，也就是善行，而且不仅在教义上，还在生活上处于该原则，那么这是不可赦免的。

由此可见，“亵渎圣灵”表示对圣言的歪曲，甚至直到摧毁在其真正意义上的神性真理。因此，“亵渎的名号”表示对神性真理，因而对圣言的歪曲，因为当有人说话反对神时，这被称为亵渎；说话反对神就是说话反对神性真理，因为从主发出的神性真理就是圣言中的“神”所指的；“耶和华”和“主”是指神性良善。说话反对神，因而说话反对圣言就是亵渎，因为圣言就是神性真理，由此可推知，亵渎就是歪曲圣言。因为那些歪曲圣言的人使圣言的真理成为虚假，而虚假不断说话反对真理，甚至攻击真理。这就是为何“亵渎”表示对圣言的歪曲，甚至摧毁圣言的真正良善和真正真理。

类似的话论到启示录后面部分中的“朱红色的兽”：

女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号。(启示录17:3)

在这里，兽与骑在它上面的女人是指巴比伦；“亵渎的名号”是指对圣言良善的玷污和对圣言真理的歪曲；如前所述，这些就是对主的亵渎。

“亵渎”表示邪恶、虚假地相信和谈论神和神性真理，这一点也可从圣言中的其它经文明显看出来；如以赛亚书：

耶和华说，你听见亚述王的仆人亵渎我的话，不要惧怕。希西家王祷告说，耶和华啊，要听西拿基立的一切话，他打发使者来亵渎永生神。耶和华论到他说，你亵渎谁，辱骂谁？你扬起声音，又高举眼目，要攻击谁？乃是攻击以色列的圣者！你藉你仆人的手亵渎主。(以赛亚书37:6, 15, 17, 23, 24)

由此也可以清楚看出，亵渎论及说虚假的话反对神。因为那时是西拿基立的“亚述王”表示理性层，但在此表示被败坏的理性层，这理性层说话反对神性真理，可耻地对待它，并利用虚假严厉斥责它；这就是歪曲它，如前所述。说话反对神性真理的虚假由以赛亚书37: 10–13, 24, 25中提到的事物来表示，这一切事物不仅是对神的亵渎，还是对神性真理的歪曲。

摩西五经：

那以高手行事的灵魂，他亵渎了耶和华，因他藐视耶和华的话，使祂的诫命落空，那灵魂必彻底被剪除，他的罪孽必归在他身上。(民数记15:30, 31)

此处论述的主题是那些反对通过摩西赐下的神的诫命，不仅通过错误或失误反对，还从目的上反对，这从民数记15:23和这一章接下来的经文清楚看出来。但在这种情况下，论述的主题是那些从目的上如此行的人，这由“以高手行事”来表示。由于反对诫命就是反对神性真理，从目的上反对这神性真理就是从意愿的意图上如此行，并由此说虚假的话，这是对圣言的实际玷污和歪曲，所以经上说：“他亵渎了耶和华。”这与干犯圣灵的罪和亵渎是一回事，故经上说：“那灵魂必彻底被剪除，他的罪孽必归在他身上。”“他的罪孽必归在他身上”表示这是不得赦免的。

亵渎论及对神，因而对神性真理说邪恶的话和虚假的话，没有必要在此通过从圣言引用的许多经文来证实这一点；不仅因为谁都能看出，亵渎在灵义上不是别的，还因为亵渎有各个种类。因此，在人类的语言，如以希伯来语中，有各种名字来表达对神和神性真理的不同种类的亵渎，如那些在拉丁语中被称为诽谤、谩骂、耻辱、羞辱、指责、斥责、戏笑、嘲笑等等的词语；其中每一个词在圣言中使用时都具有总体和具体的不同；然而，分析并解释这些词需要大量篇幅。

431a.到目前为止，我们已经说明，“十二”表示所有事物，它论及来自良善的真理；现在我们要说明，“十二支派”表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分。由于一个代表性教会要在雅各的子孙中间建立，所以主规定，雅各的儿子在数量上是十二个，具有意义的名字要被赐给他们，十二支派就源于他们，并以这些名字来区分，好叫这十二支派可以表示他们所代表的这个教会的一切事物，每个支派都代表它的某种普遍和本质成分。因此，下文会解释每个支派都表示并代表什么。由于教会的一切事物都与来自良善的真理有关，所以“十二支派”表示整体上或整个范围内的来自良善的真理。他们之所以被称为“支派”，是因为在原文，或希伯来语，用来表示支派的这两个词表示一个权杖和一个杖；“权杖”表示管理方面的神性真理，“杖”表示权柄或能力方面的神性真理。

由于这种衍生和意义，当百姓因向他们所施加的管理和权柄而向摩西和亚伦发怨言时，经上还吩咐：

所有支派的首领都要把他们的杖存在会幕内，在这些杖中间，亚伦的名字要写在利未的杖上，这杖开了花，结了熟杏。(民数记17:3–8)

如前所述，“杖”与“支派”具有相同的含义，亚伦的名字写在其上的“利未的杖”和“利未支派”，与作为大祭司的“亚伦”具有相同的含义，即表示对邻之仁的良善和对主之爱的良善；“利未支派”表示仁之良善，“祭司亚伦”表示爱之良善；因此，这杖被放在中间，并且开了花，结了熟杏；被放“在中间”表示一切事物都来自它(参看AE 313节)，“熟杏”表示生活的良善。

由于“十二支派”表示教会的一切事物，或整体上或整个范围内的来自良善的真理，所以被称为乌陵与土明的亚伦的胸牌由十二块宝石组成，上面有十二支派或以色列十二个儿子的名字(出埃及记28:15–30; 39:8–21, 29)。众所周知，来自天堂的答复通过它给出，但这个答复的起源还没有揭开；因此，要予以阐明。天使天堂里的一切光都从显为太阳的主发出；因此，这光本质上是神性真理，天使从神性真理拥有其一切聪明和智慧，世人在属灵事物上的一切聪明和智慧也源于这神性真理。在天堂，这光照着被接受的来自良善的真理而被修改为各种颜色。故在圣言中，颜色因对应而表示来自良善的真理；因此，答复通过乌陵与土明中的石头颜色的灿烂光辉，同时通过要么活生生的声音，要么对应于这灿烂光辉的默默感知给出。这清楚表明，名字刻在这些石头上的“十二支派”具有同样的含义。关于这个主题的阐述和说明，可参看《属天的奥秘》，即：天堂里的颜色来自那里的光，它们是光照着接受的修改和变化(AC 1042—1043, 1053, 1624, 3993, 4530, 4742, 4922节)；因此，它们是来自良善的真理的表象，并表示诸如属于聪明和智慧的那类事物(AC 4530, 4677, 4922, 9466节)；颜色越源于红色，就越表示良善，颜色越源于白色，就越表示真理(AC 9467节)。“石头”一般表示真理(AC 643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。“宝石”表示来自良善的真理；因此，“十二块宝石”表示教会和天堂里来自良善的一切真理(AC 9863, 9865，9868, 9873, 9905节)。在以弗得上，被称为乌陵与土明的“决断牌”表示总体上从神性良善闪耀出来的真理(AC 9823节)；“乌陵”是指一种发光的火，“土明”在天使的语言中是指灿烂的光辉，但在希伯来语是指完整(AC 9905节)；故“乌陵与土明”因对应关系而表示来自神性良善的神性真理在终端中的光辉(AC 9905节)；答复在那里通过宝石之光的变化，同时通过那时要么活生生的声音，要么默默的感知而给出(AC 3862节)；十二支派的名字被刻在这些宝石上，是因为它们表示天堂和教会的一切神性真理(AC 3858, 6335, 6640, 9863, 9865, 9873—9874, 9905节)；此外还有进一步的细节(AC 9863—9864, 9866, 9891, 9895节)。

由于真理从良善，或良善通过真理而拥有一切能力，所以：

十二支派的名字被刻在两块红玛瑙石上，每块石头上都刻着六个名字，它们被安在亚伦所穿的以弗得的两个肩带上。(出埃及记28:9–14; 39:6–7)

这些话表示来自神性良善的神性真理的能力，因而表示那些在爱之良善中接受神性真理的人所拥有的能力；因为“红玛瑙石”表示来自爱之良善的真理，“肩”表示能力，“十二支派”表示所有处于来自良善的真理之人。来自神性良善的神性真理拥有一切能力，那些接受这神性真理的人从它那里拥有能力(可参看AE 209, 333节；《天堂与地狱》，228–233节)；“肩”表示各种能力(参看《属天的奥秘》，4931–4937, 9836节)。

431b.“支派”表示教会的一切事物，这一点从以下经文可以看出来。马太福音：

那时，人子的兆头要显现；那时地上的众支派都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30)

启示录：

看哪，祂驾云而来；众目要看见祂，包括刺祂的人；地上的众支派都要因祂哀哭。(启示录1:7)

这些话表示在教会结束时，主将通过内义在圣言中揭示祂自己，所有处于来自良善的真理之人都将认识祂，甚至那些处于来自邪恶的虚假之人也会看见祂(参看AE 37–39节)；“地上的众支派都要哀哭”表示来自良善的一切真理都将灭亡，来自邪恶的虚假将取而代之；“地上的众支派”表示所有属于教会的人，以及教会的一切事物。

马太福音：

耶稣对门徒说，我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到重生的时候，就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)

路加福音：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。(路加福音22:30)

没有人能理解这些话，除非他从灵义知道“使徒”、“宝座”和“以色列支派”表示什么。谁看不出使徒们不会审判，唯独主审判？因为每个人都照着自己的生活受审判，除了主以外，没有人知道所有人的生活，使徒们甚至连一个人的生活都不知道。但在灵义上，“十二使徒”表示来自良善的一切真理；“坐在宝座上”表示审判，“以色列十二支派”表示所有属于教会的人；因此，这些话表示主将要从神性真理，照着在良善中对它的接受而审判每个人。

“使徒”和“以色列支派”的这种含义清楚可见于启示录的这些话中：

新耶路撒冷有高大的墙。有十二个门，门上有十二位天使，又有写在上面的名字，就是以色列十二支派的名字。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:12, 14)

“新耶路撒冷”不是指任何新耶路撒冷，它的“墙”和“门”也不是指墙和门，“十二支派和使徒”同样不是指十二支派和使徒们。这些事物中的每一个都表示某种完全不同的事物，这仅从以下事实就明显看出来：“新耶路撒冷”表示教义方面的一个新教会；因此，“天使”、“支派”和“使徒”表示诸如属于该新教会的那类事物，这一切事物都与良善和真理，以及它们的结合有关，因而与来自良善的真理有关。下文将解释这些事物；不过，《新耶路撒冷及其属天教义》(1节)简要解释了它们。

诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。(诗篇122:3–4)

此处“耶路撒冷”也表示教义方面的教会；当它的一切教义都彼此和谐一致时，当主和来自主的对主之爱互相被视为始和终时，经上就说它“被建造，如同连结在一起的一座城”。经上之所以说它“被建造，如同一座城”，是因为“城”表示教义；“众支派，耶的支派”表示如此指向主的教义之真理；“众支派”表示诸真理，“耶的支派”表示来自良善的真理，这些真理来自主；“称颂耶和华的名”表示由此而来的敬拜。

由于“以色列”表示处于来自良善的真理的教会，所以在圣言中，以色列被称为“产业支派”(以赛亚书63:17; 耶利米书10:16; 51:19; 诗篇74:2)。由于“埃及”表示属世人中的真知识或科学，来自良善的真理，也就是属灵人的真理就建立在这些知识或科学之上，所以埃及被称为“支派房角石”(以赛亚书19:13)；“房角石”表示根基(参看AE 417b节)。由于“迦南地”表示教会，“十二支派”表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分，所以那地在众支派中被分了(民数记26:5–56; 34:17–28; 约书亚记15章等)。这一点从以西结书中的话也清楚看出来，那里论述的主题是一个新地，这新地表示主将要建立的一个新教会；那里预言并描述了如何按以色列的十二支派分产业(以西结书47:13, 20)；这些支派按名字被列举(以西结书48:1–35)。很明显，意思并不是说以色列的十二支派，或那里所提到的任何一个支派要继承那地；因为有十一个支派都分散了，在各个地方与外邦人或各民族混杂了，然而经上却阐明了但支派要继承哪些地业，亚设、拿弗他利、玛拿西、以法莲、流便、犹大、便雅悯、西缅、以萨迦、西布伦、迦得支派要继承哪些地业。由此明显可知，那里的“地”表示教会，“十二支派”表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分。启示录的这一章所列举的十二支派也一样，每个支派中有一万二千受了印，并得救。“一万二千”在此表示所有人和所有事物，这一点可见于前文；但下文会解释每个支派都表示教会的哪种普遍和本质成分。

在摩西五经中，几乎同样的话论到存在于以色列教会之前的古人当中的教会：

你当回想永恒之日，思念代代之年；问你的父亲，他必告诉你；问你的长者，他必向你述说；至高者将地业赐给列族的时候，就是将人子分开的时候，就照着以色列人的数目，立定万民的疆界。(申命记32:7–8)

这些话论及在建立在以色列人当中的教会之前出现的诸教会；关于这些教会，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(247节)。“永恒之日，至高者将地业赐给列族的时候，就是将人子分开的时候”表示在大洪水之前的上古教会，它是一个属天教会，处于对主之爱的良善；“列族”表示那些处于爱之良善的人(参看AE 331节)，“人子”表示那些处于来自良善的真理之人(也可参看AE 63, 151节)。“代代之年，至高者照着以色列人的数目，立定万民疆界的时候”表示大洪水之后的古教会，它是一个属灵教会；“万民”表示那些处于属灵良善，也就是对邻之仁的良善之人(参看AE 331节)；“以色列人的数目”与产业被赐予所依照的“十二支派”具有相同的含义，如前面以西结书所述。

431c.此处关于十二支派，有两个奥秘或内层真理必须提一下，即：

(1)对他们的安排代表了对天堂里的天使社群的安排；因此，他们代表教会的一切事物，因为天堂与教会行如一体。

(2)天堂和教会的代表取决于各支派被提名的顺序；第一个名字，或第一个支派是指引，决定了接下来的事物，并相应地决定了具有多样性的天堂和教会的事物。

(1)对以色列十二支派的安排代表了对天堂里的天使社群，因而天堂本身的安排，因为天堂是由天使社群组成的，这从以下事实可以看出来：每个支派都代表，因而表示教会的某种普遍和本质成分，十二支派合在一起代表教会的一切事物，建立在以色列人当中的教会是一个代表性教会；因此，被划分为十二支派的整个民族代表整体上的教会，因而也代表天堂，因为构成教会的良善和真理也构成天堂，构成天堂的良善和真理亦构成教会(参看《天堂与地狱》，57节)。

照着对天堂的天使社群的安排，因而照着天堂的形式而对以色列十二支派的安排，从他们的安营明显看出来，如摩西五经所描述的，即：在东边安营的是犹大、以萨迦、西布伦支派；在南边安营的是流便、西缅、迦得支派；在西边安营的是以法莲、玛拿西、便雅悯支派；在北边安营的是但、亚设、拿弗他利支派；利未支派在营中间；他们按同样的顺序起行(民数记2:1–34)。人若知道在天堂，那些住在东部的人是谁，是何品质，那些住在南部、西部和北部的人又是谁，是何品质，同时知道每个支派所表示的人都是谁，是什么样，就能知道犹大、以萨迦、西布伦支派在东边安营，流便、西缅、迦得在南边安营等等所涉及的奥秘，或内在原因。为了说明，现在只解释在东边安营的犹大、以萨迦、西布伦支派。“犹大支派”表示对主之爱的良善，“以萨迦支派”表示这良善的真理，“西布伦支派”表示良善与真理的婚姻，该婚姻也被称为属天的婚姻；所有住在天堂东部的人都处于对主之爱的良善和来自这良善的真理，因而处于属天的婚姻。其它支派必须以同样的方式来看待或理解。在天堂，所有人都照其品质而拥有在四个方位上的住所，那里的方位不像我们太阳世界的方位(可参看《天堂与地狱》，141–153节)。

正因以色列人的安营代表了对天堂里的天使社群的安排，所以当巴兰看见他们安营时，他在灵里可以说看见了天堂，并发预言祝福他们。对此，摩西五经上说：

巴兰面向旷野，他举目，看见以色列照着支派居住；神的灵就临到他身上。他便题起预言说，雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的居所何等佳美！如接连的山谷，如河旁的园子。(民数记24:1–6)

显然，那时他看见以色列人照着前面所描述的各支派的排列而安营，因为经上说：“巴兰面向旷野，看见以色列照着支派居住。”由于那时他在他们上面看到了天堂的秩序，所以神的灵临到他，他便发预言说：“雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的居所何等佳美！”“帐棚和居所”表示诸如在天堂里的那类住所；“帐棚”表示那些处于爱之良善之人的居所，“居所”表示那些处于来自这良善的真理之人的住处。“如接连的山谷，如河旁的园子”表示良善的结实和真理的增多，以及由此而来的聪明和智慧。因为一切良善，因而一切真理都照着天堂的形式流动，这可从《天堂与地狱》里的说明看出来，那里论述了天堂的形式，以及其中的联系和交流(HH 200–212节)。

(2)天堂和教会的代表取决于各支派被提名的顺序；第一个名字，或第一个支派是指引，决定了接下来的事物，并相应地决定了具有多样性的天堂和教会的事物。几乎没有人能理解这个奥秘或内层真理，除非他处于属灵思维或属灵观念；尽管如此，仍要简单解释一下。例如，如果犹大支派是被提名的第一个支派，由于这个支派表示爱之良善，那么接下来的其它支派的含义就由作为开始的爱之良善来决定，并且这照着他们被提名的顺序而具有多样性。因为每个支派都表示教会的某种普遍成分，普遍成分允许具体的变化或种类，因而允许源于它所源自的第一原则的某种具体变化或种类进入它自己。因此，在这种情况下，在系列中的一切事物都从犹大支派所表示的爱之良善中获得其具体的灵义。因此，如果首先被提名的是表示在光中的真理和对真理的理解的流便支派，那么接下来的其它支派就由此获得其含义，这些含义与每个支派所表示的普遍成分和谐一致。这里的情况好比看上去略带原色的颜色，原色会渗透到其它颜色中，并改变它们的样子。

当理解了这一切时，就能明白为何任何问题的答复都通过乌陵与土明给出，因为灿烂的光辉通过宝石从来自某个支派的名字在下面的那块石头的颜色源头发出，决定从这块石头开始。此外，这些石头的颜色对应于刻在它们上面的支派所表示的普遍成分。当有人知道这一点，同时知道每个支派都表示什么普遍成分时，他若处于属灵光照，就能在某种程度上感知到各支派按圣言提到他们的顺序都表示什么；如按雅各的儿子或各支派出生的顺序，他们表示什么，这个顺序如下：流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯(创世记29–30章; 35:18)；按他们前往埃及时所给出的顺序，他们表示什么，这个顺序如下：流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、迦得、亚设、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利(创世记46:9–21)；按他们接受父亲以色列的祝福的顺序，他们表示什么，这个顺序如下：流便、西缅、利未、犹大、西布伦、以萨迦、但、迦得、亚设、拿弗他利、约瑟、便雅悯(创世记49章)；当他们被摩西祝福时，顺序又不同了，这个顺序如下：流便、犹大、利未、便雅悯、约瑟、以法莲、玛拿西、西布伦、迦得、但、拿弗他利、亚设(申命记33章)，此处略去了西缅和以萨迦，取而代之的是以法莲和玛拿西；以及按其它经文中的顺序(如创世记35:23–26; 民数记1:5–16; 7:1–89; 13:4–15; 26:5–56; 34:17–28; 申命记27:12–13; 约书亚记15–19; 以西结书48:1–35)，这些支派又表示什么。十二支派照着他们被提名的顺序而具有不同的含义，因而表示具有多样性的天堂的一切事物(参看《属天的奥秘》，3862, 3926, 3939, 4603, 6337, 6640, 10335节)。但下文将说明按他们在启示录的这一章被提名的顺序，他们都表示什么，他们在这一章被提名的顺序如下：犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯；但和以法莲略去了，或没有提到。