史威登堡神学著作
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777. “在他的角上有十个冠冕”表示源于大量真理表象的能力。这从“角”、“十”和“冠冕”的含义清楚可知：“角”是指能力(对此，我们刚才已经论述了)；“十”是指很多，因而也指大量(对此，可参看AE 675节)；“冠冕”是指秩序的终端或最后层级中的真理，也就是圣言字义的真理(参看AE 717节)。它们也是指真理的表象，因为圣言字义的真理大部分是真理的表象；这“兽”所指的那些人通过这些真理的表象拥有能力。他们就是那些通过推理确认信仰与生活分离的人。因为圣言字义的真理(就是真理的表象，他们也通过推理将这些表象连接起来，好使它们看上去就像真正的真理)，就是此处“冠冕”所表示的。但当这些真理通过基于虚假和谬误的推理被连接起来时，它们就不再是表面的真理，而是被歪曲的真理，因而是虚假，正如前面(AE 719节)通过太阳表面上的行进所说明的。之所以在龙头上出现七个冠冕，在兽角上却出现十个冠冕，是因为“龙头”表示被歪曲和玷污的圣言神圣事物的知识(或科学)，因而表示表面的真理，也就是圣言字义的真理；而“角”表示当这些通过来自属世人的推理被连接起来并确认时，它们的大能。然而，这大能不是来自推理，而是通过推理来自圣言字义的真理。
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128.“仁爱、事工”表示被称为仁爱的属灵情感及其运作。“仁爱”是一种属灵情感，因为仁爱就是对邻之爱，对邻之爱就是这种情感。“事工”(Ministry，或事奉)是仁爱的运作，因为在圣言中，那些做属于仁爱的事之人被称为“事奉者或用人”(ministers)。一个拜神的人有时被称为“仆人”(servant)，有时被称为“事奉者或用人”；处于真理的人被称为“神的仆人”，处于良善的人被称为“神的事奉者或用人”。原因在于，真理服侍良善，良善事奉真理。处于真理的人被称为“仆人”(servant)(可参看AR 3节)，而处于良善的人被称为“事奉者或用人”，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
你们要被称为耶和华的祭司，我们神的事奉者。(以赛亚书61:6)
耶利米书：
我与事奉我的祭司利未人所立的约必不废弃。(耶利米书33:21)
他们被称为“事奉者”，是因为“祭司”代表神性良善方面的主。诗篇：
祂的万象，遵行祂旨意的事奉者，你们都要祝福耶和华。(诗篇103:21)
又：
耶和华使祂的使者为灵，使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)
为“灵”的“使者”是指那些处于真理的人，为“事奉者”的“使者”是指那些处于良善的人；“火焰”也表示爱之良善。耶稣说：
谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。(马太福音20:26-27; 23:11-12)
“用人”(Minister，或事奉者)在此论及良善，“仆人”论及真理。在以赛亚书(61:6)，约翰福音(m12:26)，路加福音(m12:37)，以及其它地方的“事奉”(ministering，或译为服事等)和“事工”(ministry，或译为仆役等)所表相同。因此，很明显，“仁爱、事工”表示属灵情感及其运作；因为良善属于仁爱，真理属于信仰。
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