775.“有七头”表示被歪曲和玷污的圣言神圣事物的知识或科学。这从“头”的含义清楚可知，“头”是指聪明和智慧，在反面意义上是指疯狂和愚蠢(参看AE 573, 577节)。由于聪明和智慧不能论及那些通过来自属世人的推理确认信仰与生活分离的人，就是“从海里上来的兽”所指的那些人，所以“它的头”表示知识。它表示圣言的神圣事物的知识，是因为有“七头”，七论及神圣事物(参看AE 257节)。之所以表示圣言的神圣事物的知识，是因为“龙”所指的那些人不反对圣言；事实上，他们称圣言为神圣和神性，因为他们从圣言寻求或搜集对他们信条的确认。然而，他们通过这些确认歪曲和玷污圣言的神圣事物(他们拥有这些神圣事物的知识)，这一点从接下来的内容明显看出来，总体上从以下事实看出来：那些将信仰与生活分离的人别无选择，因为这种分离违背圣言的每一和一切事物。事实上，在圣言的一切事物和它的每个细节中都有良善与真理的婚姻，这从圣言的灵义很清楚地看出来。这就是为何如此多的经文有两种表达方式，这两种表达方式看似对同一件事的重复，但其中一种与良善有关，另一种与真理有关；因此，这两者可以说构成一个婚姻，该婚姻被称为神性婚姻，属天的婚姻和属灵的婚姻，就本身而言是良善与真理的婚姻(关于该婚姻，可参看AE 238, 288b, 484, 660节)，信与爱，或信与善行的婚姻必是一样的，因为信属于真理，真理属于信；爱属于良善，良善属于爱。由此清楚可知，那些将信仰与其生活分离，或也可说，将信与爱分离的人不能不歪曲圣言，因为他们解释字义的方式违背包含在圣言的每一和一切事物中的良善与真理的婚姻。

前面说过，“头”表示智慧和聪明，对那些没有智慧和聪明的人来说，它表示知识(或科学)；因此，对那些歪曲和败坏圣言的人来说，它表示疯狂和愚蠢，如前所述(AE 715节)，那里解释了“龙的七头”的含义。因此，“这兽的头”具有类似含义，因为这兽是指在来自属世人、确认信仰与生活分离的推理方面的龙。“头”表示智慧、聪明和真理的知识，在反面意义上表示愚蠢、疯狂和虚假的知识，因为这些事物就居于头部，在那里处于它们的开端。这一点从以下事实明显看出来：所有纤维的起源都在头部；它们从头部行进到属于面部和整个身体的所有感觉和运动器官；那里还有数量无限的物质，这些物质看上去像小球体，被解剖学家称为皮质和灰质；从这些又发出小纤维，这些小纤维最初是肉眼看不见的，后来就捆绑在一起，形成纤维束，并构成整个大脑、小脑和延髓的髓质。从这种髓质中又延伸出肉眼可见的纤维，这些纤维结合在一起时，就被称为神经。通过这些，大脑、小脑和脊髓形成整个身体，以及属于它的每一和一切事物；因此，属于身体的每一和一切事物都受脑支配。

由此可见，用心智这一个词来命名的理解力和意愿，以及随之聪明和智慧居于脑，或说脑是它们的座位，在那里，它们处于其开端或最初原则；而且被形成以接受感觉并产生运动的器官都是由此而来的衍生物，就像源于其源泉的溪流，或像源于其开端的衍生物、源于其原因的结果，或源于其物质的复合物。此外，这些衍生物是这样：脑无处不在，几乎就像太阳凭它的光和热而在地上的每一和一切事物中一样。由此可推知，整个身体，以及它的每一和一切事物都是在心智的看顾和掌管之下的形式，也服从心智；心智就是脑；因此，这些形式被如此构造，以服从心智的指引，以至于凡心智所在的部分，或它将其生命所传与的部分无不是人生命的一部分。由此可见，当心智在其属于理解力的思维中，并在其属于意愿的情感中时，它就延伸到了身体的每一个部分，或说整个身体的每个细节中，并在那里通过自己的形式扩散出去，就像天使的思维和情感延伸到整个天堂的各个社群一样。此处的情况也是一样，因为人体的一切事物都对应于天堂的一切事物；因此，在主面前，整个天堂的形式就是人的形式。《属天的奥秘》，以及《天堂与地狱》大量论述了这个主题。

说这些事是为了让人们知道，为何“头”表示智慧和聪明，在反面意义上表示愚蠢和疯狂。因为人在其初始中怎样，在整体上就怎样；身体连同它的每一和一切部分，都是衍生物，如刚才所述。因此，如果心智处于虚假的信仰和对邪恶的爱，那么整个身体，也就是整个人就处于一种类似的状态。当人变成一个灵，无论善恶时，这一点也就显而易见了；那时，他的整个灵体，从头到脚，完全就是他心智的样子。如果心智是天堂的，那么整个灵，甚至在其身体方面，都是天堂的。如果心智是地狱的，那么整个灵，甚至在其身体方面，都是地狱的。因此，后一种灵以可怕的形式显现，就像一个魔鬼，而前一种灵以美丽的形式显现，就像一位天堂天使。不过，关于这个主题，我们将在别处进一步予以阐述。

9.当一个人知道，圣言中的所有名字都表示事物，雅各的十二个儿子，或十二个支派的名字表示总体上教会的一切真理和良善；主的十二个门徒的名字同样如此；“彼得”、“雅各”和“约翰”表示信、仁和仁之良善时，他就能在圣言中看到许多奥秘；例如为什么主给西门起名叫彼得，给雅各和约翰起名叫半尼其，就是雷子的意思(马可福音3:16–17)。因为“彼得”和磐石一样，表示源于良善的真理，或源于仁的信方面的主；“雷子”表示那些出于属于爱的情感接受天堂真理的人。“磐石”表示源于良善的真理，或源于仁的信方面的主，这一点可参看《属天的奥秘》一书(8581, 10580节)；“以色列的石头”也是(AC 6426节)；“雷”表示来自天堂的神性真理(AC 7573, 8914节)；“闪电”表示其光辉(AC 8813节)；因此，雷也被称为响声或声音(AC 7573, 8914节)。

我在此会提到一些能被那些知道“彼得”表示信，“约翰”表示仁之良善的人看到的奥秘。首先，为什么主对彼得说：

我还对你说，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；我要把天国的钥匙给你。(马太福音16:18–19)

从字面上看，好像这种能力赐给了彼得；而事实上，没有任何能力赐给彼得；之所以对他说这些话，是因为“彼得”表示来自主、出于良善的真理，来自主、出于良善的真理拥有一切能力；因此，主从良善通过真理拥有一切能力。事实就是如此，对此，可参看《最后的审判》这本小书的说明（LJ 57节)。当知道“彼得”表示信时，可以看到的第二个奥秘是为什么主对他说：

鸡叫以先，你要三次否认我；这事也的确发生了。(马太福音26:34等)

这些话表示教会的末期将没有对主的信，因为没有仁；因为“鸡叫”，以及“黎明”表示教会的末期(AC 10134节)；“三”或“三次”表示完整或完全直到结束(AC 2788, 4495, 5159, 9198, 10127节)。当因没有仁而没有信时，教会的结束就到来了，这一点可参看《最后的审判》一书(LJ 33–39等节)。

可以看到的第三个奥秘就是下面论到彼得和约翰的话所表示的：

耶稣对彼得说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，于是对耶稣说，主啊，你知道一切，知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。我实实在在地告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了，就对彼得说，你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他等到我来的时候，与你何干？他跟从我。(约翰福音21:15–22)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道内义，并知道“彼得”表示信，“约翰”表示仁之良善；因此，“彼得”表示教会中那些处于信的人，“约翰”表示那些处于仁之良善的人。耶稣三次问彼得说：“你爱我吗？”彼得三次说：“你知道我爱你。”然后耶稣说“你喂养我的羔羊”，又说“喂养我的羊”，这表示那些处于源于爱的信之人应当教导那些处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人；因为那些处于源于爱的信之人也处于真理，而那些由此处于真理的人教导良善，并引向良善；事实上，一个人所拥有的一切属灵良善都是通过真理获得并植入的。“羔羊”表示那些处于纯真和对主之爱的良善之人，这一点参看《属天的奥秘》一书(3994, 10132节)；“羊”表示那些处于对邻之仁的良善之人(AC 4169，4809节)；“喂养”是指教导AC 5201, 6078节)。

接着主描述了信在教会初期和末期各是何品质。“你年轻的时候”表示教会的初期，“年老的时候”表示教会的末期。彼得“年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示在教会的初期，人们将吸收来自仁之良善的真理，并将出于自由行动；因为出于自由行动就是出于对来自良善的真理的情感行动。“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示在教会的末期，他们将不再吸收来自仁之良善的真理，因而知道它们只是因为别人这么说，从而处于一种奴役状态；因为当良善不引导时，一种奴役状态将随之产生。“衣服”表示真理，这一点可参看《属天的奥秘》一书(1073, 2576, 5319, 5954，9212, 9216, 9952, 10536节)；因此，“自己束上带子”是指吸收并感知真理(AC 9952节)。“往来”(walk，即行走)是指行动和生活；出于自由行动就是出于爱或情感行动，因为一个人所爱的，他就会自由地去做(AC 2870, 3158, 8987，8990, 9585, 9591节)。每个教会都是从仁开始的，但随着时间推移，它转向信，最终转向唯信(AC 1834—1835, 2231, 4683, 8094节)。

由于在教会的末期，信具有这种性质：它弃绝仁之良善，声称构成教会并拯救人的，是唯信，而不是生活的良善，也就是仁爱，所以耶稣对在此表示这信的彼得说：“你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就说，主啊，这个人将来如何？”这些话表示在教会的末期，信将远离主；因为经上论到表示这信的彼得说“转过来，看见”；而且他指着耶稣所爱的那门徒，或表示仁之良善的约翰说：“这个人将来如何？”也就是说，他什么都不是。但耶稣对他说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？他跟从我。”这些话表示仁之良善将跟从主，并将承认祂，甚至直到旧教会的末期和新教会的初期。旧教会的末期被称为“时代的完结”，新教会的开始被称为“主的降临”，这一点可参看《属天的奥秘》一书(4535, 10622节)。可以看到的第四个奥秘是为什么主爱约翰胜过其余的门徒，因而为什么约翰躺在主的胸膛上或怀里(约翰福音13:23; 21:20)；即因为当主看见到约翰时，祂看到的是爱之良善，约翰代表并表示这良善；事实上，正是这良善构成天堂和教会(参看《天堂与地狱》，13–19节)。

当知道约翰代表爱之良善时，第五个奥秘就会显而易见，即主在十字架上对母亲马利亚和约翰说的话表示什么：

耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看，你的儿子！然后对那门徒说，看，你的母亲！从那刻起，那门徒就接她到自己家里去了。(约翰福音19:26, 27)

“母亲”和“妇人”在此表示教会，“约翰”表示仁之良善；此处对他们所说的话表示教会将在仁之良善所在的地方。在圣言中，“妇人或女人”表示教会，这一点可参看《属天的奥秘》一书(252–253, 749, 770, 3160, 6014, 7337, 8994节)；“母亲”所表相同(AC 289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581，8897, 10490节)；“接她到自己家里去”是指要住在一起，这是显而易见的。由此可见圣言里面隐藏着何等大的奥秘，这些奥秘只向那些知道圣言的内义或灵义的人敞开。没有内义或灵义，没有人知道这些话表示什么，即：

门徒们要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

“门徒”在此不是指门徒，而是指来自主、出于良善的一切真理；因此，这些话表示唯独主将出于来自良善的真理审判所有人，因而每个人都将根据这些真理受审判。