775.“有七头”表示被歪曲和玷污的圣言神圣事物的知识或科学。这从“头”的含义清楚可知，“头”是指聪明和智慧，在反面意义上是指疯狂和愚蠢(参看AE 573, 577节)。由于聪明和智慧不能论及那些通过来自属世人的推理确认信仰与生活分离的人，就是“从海里上来的兽”所指的那些人，所以“它的头”表示知识。它表示圣言的神圣事物的知识，是因为有“七头”，七论及神圣事物(参看AE 257节)。之所以表示圣言的神圣事物的知识，是因为“龙”所指的那些人不反对圣言；事实上，他们称圣言为神圣和神性，因为他们从圣言寻求或搜集对他们信条的确认。然而，他们通过这些确认歪曲和玷污圣言的神圣事物(他们拥有这些神圣事物的知识)，这一点从接下来的内容明显看出来，总体上从以下事实看出来：那些将信仰与生活分离的人别无选择，因为这种分离违背圣言的每一和一切事物。事实上，在圣言的一切事物和它的每个细节中都有良善与真理的婚姻，这从圣言的灵义很清楚地看出来。这就是为何如此多的经文有两种表达方式，这两种表达方式看似对同一件事的重复，但其中一种与良善有关，另一种与真理有关；因此，这两者可以说构成一个婚姻，该婚姻被称为神性婚姻，属天的婚姻和属灵的婚姻，就本身而言是良善与真理的婚姻(关于该婚姻，可参看AE 238, 288b, 484, 660节)，信与爱，或信与善行的婚姻必是一样的，因为信属于真理，真理属于信；爱属于良善，良善属于爱。由此清楚可知，那些将信仰与其生活分离，或也可说，将信与爱分离的人不能不歪曲圣言，因为他们解释字义的方式违背包含在圣言的每一和一切事物中的良善与真理的婚姻。

前面说过，“头”表示智慧和聪明，对那些没有智慧和聪明的人来说，它表示知识(或科学)；因此，对那些歪曲和败坏圣言的人来说，它表示疯狂和愚蠢，如前所述(AE 715节)，那里解释了“龙的七头”的含义。因此，“这兽的头”具有类似含义，因为这兽是指在来自属世人、确认信仰与生活分离的推理方面的龙。“头”表示智慧、聪明和真理的知识，在反面意义上表示愚蠢、疯狂和虚假的知识，因为这些事物就居于头部，在那里处于它们的开端。这一点从以下事实明显看出来：所有纤维的起源都在头部；它们从头部行进到属于面部和整个身体的所有感觉和运动器官；那里还有数量无限的物质，这些物质看上去像小球体，被解剖学家称为皮质和灰质；从这些又发出小纤维，这些小纤维最初是肉眼看不见的，后来就捆绑在一起，形成纤维束，并构成整个大脑、小脑和延髓的髓质。从这种髓质中又延伸出肉眼可见的纤维，这些纤维结合在一起时，就被称为神经。通过这些，大脑、小脑和脊髓形成整个身体，以及属于它的每一和一切事物；因此，属于身体的每一和一切事物都受脑支配。

由此可见，用心智这一个词来命名的理解力和意愿，以及随之聪明和智慧居于脑，或说脑是它们的座位，在那里，它们处于其开端或最初原则；而且被形成以接受感觉并产生运动的器官都是由此而来的衍生物，就像源于其源泉的溪流，或像源于其开端的衍生物、源于其原因的结果，或源于其物质的复合物。此外，这些衍生物是这样：脑无处不在，几乎就像太阳凭它的光和热而在地上的每一和一切事物中一样。由此可推知，整个身体，以及它的每一和一切事物都是在心智的看顾和掌管之下的形式，也服从心智；心智就是脑；因此，这些形式被如此构造，以服从心智的指引，以至于凡心智所在的部分，或它将其生命所传与的部分无不是人生命的一部分。由此可见，当心智在其属于理解力的思维中，并在其属于意愿的情感中时，它就延伸到了身体的每一个部分，或说整个身体的每个细节中，并在那里通过自己的形式扩散出去，就像天使的思维和情感延伸到整个天堂的各个社群一样。此处的情况也是一样，因为人体的一切事物都对应于天堂的一切事物；因此，在主面前，整个天堂的形式就是人的形式。《属天的奥秘》，以及《天堂与地狱》大量论述了这个主题。

说这些事是为了让人们知道，为何“头”表示智慧和聪明，在反面意义上表示愚蠢和疯狂。因为人在其初始中怎样，在整体上就怎样；身体连同它的每一和一切部分，都是衍生物，如刚才所述。因此，如果心智处于虚假的信仰和对邪恶的爱，那么整个身体，也就是整个人就处于一种类似的状态。当人变成一个灵，无论善恶时，这一点也就显而易见了；那时，他的整个灵体，从头到脚，完全就是他心智的样子。如果心智是天堂的，那么整个灵，甚至在其身体方面，都是天堂的。如果心智是地狱的，那么整个灵，甚至在其身体方面，都是地狱的。因此，后一种灵以可怕的形式显现，就像一个魔鬼，而前一种灵以美丽的形式显现，就像一位天堂天使。不过，关于这个主题，我们将在别处进一步予以阐述。

693.启11:18.“列族发怒”表示恶人对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨。这从“列族”和“发怒”的含义清楚可知：“列族”是指那些处于教会良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人，在此是指那些处于邪恶的人，因为经上说“他们发怒”；“民族”表示那些处于良善的人和那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示教会的良善和邪恶，“人民”表示那些处于真理的人和那些处于虚假的人，在抽象意义上表示教会的真理和虚假(可参看AE 175, 331, 625节)；“发怒”当论及“列族”所表示的恶人时，是指处于对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨之中。

“发怒”表示这些和其它类似事物，因为当每个人的爱和爱之快乐受到攻击时，他都会怒火中烧，并发怒，这是一切愤怒和生气的原因。其原因在于，每个人的爱就是他的生命，因此，伤害这爱就是伤害生命；当这爱受到伤害时，心智就受到干扰，生气和愤怒便由此而来。当善人的爱受到攻击时，他们也一样；但不同之处在于，他们没有愤怒或怒气，而是有热情。诚然，在圣言中，这热情被称为怒气，但它却不是怒气；它被称为怒气，是因为它在外在形式上看似怒气，但内在只是仁爱、良善和仁慈；因此，在热情为之燃起的那个人悔改并远离邪恶后，这热情不像怒气那样持续下去。恶人的怒气则具有不同的性质；因为它从内在隐藏着恶人所爱的仇恨和报复在里面；因此，它持续存在，几乎不熄灭。这就是为何怒气属于那些处于对自我和世界的爱之人，因为他们处于各种邪恶；而热情属于那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因此，热情关注人的拯救，而怒气关注他的诅咒；后者在发怒的恶人的目的中，而拯救在发热心的善人的目的中。

“列族发怒”在此表示恶人对主，对来自祂的神性事物，因而对天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨，因为在教会结束时，就是此处所论述的最后审判往前一点，那些在先前的天和先前的地之人的状态发生了一个变化，这个变化是通过善人与恶人的分离实现的。当这分离完成时，恶人的外在就关闭了，他们凭外在并从外在出于伪装和虚伪讲述真理，实行良善；而他们里面属地狱的内在则打开了，当这些内在打开时，他们的蔑视、敌意、仇恨，与对主、对天堂和教会的圣物的谩骂便公然爆发出来；因为对他们来说，这些东西从内在被贮藏起来，却被对自我和世界的爱所掩盖；这些爱属这一种：他们能为了自我和世界而实行良善、讲述真理，因为天堂和教会的圣物作为达到目的的手段而为他们服务，这些目的就是名声、荣耀、尊敬和利益，总之，就是自我和世界，而手段则为了目的而被爱。但由于对这些人来说，属于人的爱，因而属于其意图和意愿的目的是物质和世俗的，因而是属地狱的，所以属于天堂和教会的良善和真理在他们身上只居于他们的外在，不居于他们的内在，因为邪恶和虚假在这些内在中。天堂的良善和真理只能渗透到那些视天堂和教会的圣物为目的，也就是让它们属于其爱，因而属于其意图和意愿之人的内在；当这些被视为目的时，属灵心智就打开了，人通过这属灵心智被主引导。但当天堂和教会的良善和真理被视为手段，而不是目的时，情况正好相反；因为如刚才所述，目的属于人的主导爱，当这主导爱是自我之爱时，它也是对他自己的自我或东西的爱，这爱就本身而言，无非是邪恶；只要人出于它行动，他就是出于地狱行动，从而反对神性。

此处，要知道，一切邪恶里面都有对主，对教会圣物的仇恨。事实就是这样，这一点已经从地狱向我清楚显明了，地狱里的所有人都处于邪恶，并且一切邪恶都来自地狱；因为在那里，当他们只是听到主的名时，他们不仅对主，而且对所有承认祂的人都充满强烈的愤怒。正因如此，地狱与天堂截然对立，并处于摧毁天堂，消灭其中的神性事物，也就是爱之良善和信之真理的不懈努力之中。这表明为何邪恶会因良善发怒，邪恶之虚假因真理发怒；这就是为何在圣言中，“怒气或愤怒”表示整体上或整个范围内的邪恶。

在以下经文中也一样。路加福音：

耶稣说，在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)

这些话论及时代的完结，也就是教会的末期。“怀孩子的和哺乳的有祸了”表示那时良善和真理无法被接受。“因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓”表示由于那时将在教会掌权的邪恶而对良善的弃绝，由于虚假而对真理的弃绝，“灾难”在此表示掌权的邪恶，“愤怒”表示掌权的来自邪恶的虚假，因为在教会结束时，恶人因良善受苦，因真理发怒。

以赛亚书：

公义、力量，惟独在乎耶和华；人必归向祂，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)

“凡向耶和华发大怒的，都必蒙羞”表示所有处于邪恶和虚假的人都将停止它们，“向耶和华发大怒”表示处于来自邪恶的虚假。

摩西五经：

西缅和利未是弟兄；他们在怒中杀人，任意砍断牛筋；他们的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“流便、西缅和利未”表示信、仁和仁爱的作为；但此处“流便”表示与仁分离之信，既没有仁，也没有任何仁爱的作为从这信而来；因为这三者连贯在一起；信如何，仁就如何，仁如何，仁爱的作为就如何；因此，它们不可分割，一个属于另一个，因而如同另一个。由于流便与婢女，就是他父亲的妾通奸而受到诅咒，所以西缅和利未也被弃绝了；“我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列”表示对他们的弃绝。由于被接受为教会的第一个原则的，不是“流便”所代表的信，而是属灵良善，也就是在理解力和意愿中的真理，所以约瑟取代流便被接受为教会的长子，因为“约瑟”代表属灵良善，这良善本质上是理解力和意愿中的真理。由此清楚可知，“西缅和利未的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅”表示什么，即：对良善和真理的背离，因而整体上或整个范围内的邪恶和虚假；因为当仁离开信时，就不再有任何良善或任何真理。不过，《属天的奥秘》(可参看6351–6361节)更充分地解释了这些事。

马太福音：

耶稣说，有话对古人说，凡杀人的，必须受审判；但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判。(马太福音5:21, 22)

“无缘无故向弟兄动怒”在此也表示对良善和真理的敌意和仇恨；那些拥有这种敌意和这种仇恨的人也的确在心智、意图和意愿中不断杀人，并且若被允许，也就是说，若不受法律，以及随之对惩罚、丧失生命、名声、荣誉或利益的惧怕约束，就会实际杀人；因为凡一个人心中所珍视的，一有机会他就会行出来。“无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判”，和那杀人的是一样的，因为“动怒”表示思考、打算、向别人意愿邪恶，意愿的一切邪恶都在人之灵的生命中，并且死后会返回，这就是为何那时他“必须受审判”，因为凡属于意图和意愿的，和行为一样受审判。不过，没有必要引用更多经文来说明，对那些处于邪恶的人来说，“愤怒”和“烈怒”表示什么，因为不言而喻，一切邪恶都隐藏着对良善的愤怒在里面，邪恶渴望消灭良善，甚至杀死那有良善在里面的人，即便在身体上不能杀死，也要在灵魂上杀死；这种渴望完全是从愤怒发出来的，并伴随着愤怒。