775.“有七头”表示被歪曲和玷污的圣言神圣事物的知识或科学。这从“头”的含义清楚可知，“头”是指聪明和智慧，在反面意义上是指疯狂和愚蠢(参看AE 573, 577节)。由于聪明和智慧不能论及那些通过来自属世人的推理确认信仰与生活分离的人，就是“从海里上来的兽”所指的那些人，所以“它的头”表示知识。它表示圣言的神圣事物的知识，是因为有“七头”，七论及神圣事物(参看AE 257节)。之所以表示圣言的神圣事物的知识，是因为“龙”所指的那些人不反对圣言；事实上，他们称圣言为神圣和神性，因为他们从圣言寻求或搜集对他们信条的确认。然而，他们通过这些确认歪曲和玷污圣言的神圣事物(他们拥有这些神圣事物的知识)，这一点从接下来的内容明显看出来，总体上从以下事实看出来：那些将信仰与生活分离的人别无选择，因为这种分离违背圣言的每一和一切事物。事实上，在圣言的一切事物和它的每个细节中都有良善与真理的婚姻，这从圣言的灵义很清楚地看出来。这就是为何如此多的经文有两种表达方式，这两种表达方式看似对同一件事的重复，但其中一种与良善有关，另一种与真理有关；因此，这两者可以说构成一个婚姻，该婚姻被称为神性婚姻，属天的婚姻和属灵的婚姻，就本身而言是良善与真理的婚姻(关于该婚姻，可参看AE 238, 288b, 484, 660节)，信与爱，或信与善行的婚姻必是一样的，因为信属于真理，真理属于信；爱属于良善，良善属于爱。由此清楚可知，那些将信仰与其生活分离，或也可说，将信与爱分离的人不能不歪曲圣言，因为他们解释字义的方式违背包含在圣言的每一和一切事物中的良善与真理的婚姻。

前面说过，“头”表示智慧和聪明，对那些没有智慧和聪明的人来说，它表示知识(或科学)；因此，对那些歪曲和败坏圣言的人来说，它表示疯狂和愚蠢，如前所述(AE 715节)，那里解释了“龙的七头”的含义。因此，“这兽的头”具有类似含义，因为这兽是指在来自属世人、确认信仰与生活分离的推理方面的龙。“头”表示智慧、聪明和真理的知识，在反面意义上表示愚蠢、疯狂和虚假的知识，因为这些事物就居于头部，在那里处于它们的开端。这一点从以下事实明显看出来：所有纤维的起源都在头部；它们从头部行进到属于面部和整个身体的所有感觉和运动器官；那里还有数量无限的物质，这些物质看上去像小球体，被解剖学家称为皮质和灰质；从这些又发出小纤维，这些小纤维最初是肉眼看不见的，后来就捆绑在一起，形成纤维束，并构成整个大脑、小脑和延髓的髓质。从这种髓质中又延伸出肉眼可见的纤维，这些纤维结合在一起时，就被称为神经。通过这些，大脑、小脑和脊髓形成整个身体，以及属于它的每一和一切事物；因此，属于身体的每一和一切事物都受脑支配。

由此可见，用心智这一个词来命名的理解力和意愿，以及随之聪明和智慧居于脑，或说脑是它们的座位，在那里，它们处于其开端或最初原则；而且被形成以接受感觉并产生运动的器官都是由此而来的衍生物，就像源于其源泉的溪流，或像源于其开端的衍生物、源于其原因的结果，或源于其物质的复合物。此外，这些衍生物是这样：脑无处不在，几乎就像太阳凭它的光和热而在地上的每一和一切事物中一样。由此可推知，整个身体，以及它的每一和一切事物都是在心智的看顾和掌管之下的形式，也服从心智；心智就是脑；因此，这些形式被如此构造，以服从心智的指引，以至于凡心智所在的部分，或它将其生命所传与的部分无不是人生命的一部分。由此可见，当心智在其属于理解力的思维中，并在其属于意愿的情感中时，它就延伸到了身体的每一个部分，或说整个身体的每个细节中，并在那里通过自己的形式扩散出去，就像天使的思维和情感延伸到整个天堂的各个社群一样。此处的情况也是一样，因为人体的一切事物都对应于天堂的一切事物；因此，在主面前，整个天堂的形式就是人的形式。《属天的奥秘》，以及《天堂与地狱》大量论述了这个主题。

说这些事是为了让人们知道，为何“头”表示智慧和聪明，在反面意义上表示愚蠢和疯狂。因为人在其初始中怎样，在整体上就怎样；身体连同它的每一和一切部分，都是衍生物，如刚才所述。因此，如果心智处于虚假的信仰和对邪恶的爱，那么整个身体，也就是整个人就处于一种类似的状态。当人变成一个灵，无论善恶时，这一点也就显而易见了；那时，他的整个灵体，从头到脚，完全就是他心智的样子。如果心智是天堂的，那么整个灵，甚至在其身体方面，都是天堂的。如果心智是地狱的，那么整个灵，甚至在其身体方面，都是地狱的。因此，后一种灵以可怕的形式显现，就像一个魔鬼，而前一种灵以美丽的形式显现，就像一位天堂天使。不过，关于这个主题，我们将在别处进一步予以阐述。

1158.启18:14.“你的灵魂所贪爱的果子离开了你”表示他们出于遵照巴比伦宗教的传统的敬拜和生活所期待的快乐和喜悦变成了哭泣和悲哀。这从“灵魂所贪爱的果子”和“离开了你”的含义清楚可知：“灵魂所贪爱的果子”是指他们出于遵照巴比伦宗教的传统的敬拜和生活所期待的快乐和喜悦。这就是这些话的含义，因为启18: 12, 13所列举的事物表示属于这种宗教或宗教说服的教义和敬拜的一切事物，那些相信死后生活的人出于这些事物期待快乐和喜悦；因此，这些就是“他们的灵魂所贪爱的果子”。“离开了你”是指它们被驱散了，并变成了哭泣和悲哀，因为它们变成了地狱的折磨。他们所期待的这些快乐和喜悦是纯外在的，因而是肉体和世俗的，他们不知道什么叫内在的快乐和喜悦，因为他们没有从圣言那里获得真理，因而没有从主那里获得真理，只从他们称之为代牧的人那里获得；而真理绝无可能从他那里出来，从他那里出来的，只有虚假，因为他们以统治为目的和目标。因此，为使人民被束缚在这种统治的枷锁之下，那些来自自我和世界、令身体快乐的东西被提供给他们。

(关于《亚他那修信经》续)

(7)圣治的第七条律法是，只有人能被保持在信之真理和爱之良善中，直到生命结束，他才被允许进入它们；事实上，他继续邪恶，也好过他先良善，然后又邪恶，因为在这种情况下，他就成了亵渎。对邪恶的许可也来自这个源头。凡具有正常理性的人，主都能通过使他远离那些属于其自我的邪恶之爱而赐给他对真理的情感和由此而来的信仰，以及对良善的情感和由此而来的爱；因为人远离这些邪恶之爱到何等程度，就在何等程度上处于对真理的理解和对良善的意愿。我曾看见魔鬼本人又被带回到这种状态，当处于这种状态时，他们出于他们的理解和信仰讲真理，出于他们的意愿和爱行良善。他们又被带回到这种状态，是因为他们否认他们理解真理和实行良善的能力。但他们一不约束自己的爱，就立刻再次返回到他们自己的爱之欲望中，他们不再相信真理，而是相信虚假，不再热爱良善，而是热爱邪恶。这一点经常当着许多人的面得到证明。由此清楚可知，每个人都能被改造，被改造就是远离邪恶的爱。前面描述了人如何远离它们。主之所以没有这样使人远离邪恶，是因为那些进入对真理的情感，由此进入信仰，进入对良善的情感，由此进入爱，却没有持续留在这些情感中，直到生命结束，而是重新陷入他们曾放弃的爱中之人，会犯亵渎圣物的罪。

亵渎有好几种，但这种亵渎是最严重的，因为那些犯有这种亵渎罪的人死后的命运是可怕的。他们不是在地狱里，而是在地狱下面；他们在那里既不思考，也不意愿，只是观看和行动。他们看到不存在的东西，却看不到存在的东西。他们显得好像在做一切事，其实什么都没做。这些东西完全是混乱想象力的妄想，或幻想的谵妄。他们既不思考，也不意愿，故不再是人，因为人性或人的特征就是思考和意愿。因此，他们不是被称为男性的“他”或女性的“她”，而是被称为“它”或“那个”。当出现在天堂之光中时，他们看起来就像骷髅，浑身都是黑皮肤。这就是那些曾被改造，却没有保持下来的人的状况。还要说明他们的命运为何如此可怕。通过改造，他们与天堂之间建立了一种联系，这种联系带来了良善和真理的流注；其心智的内层通过这些良善和真理被打开，邪恶被移到一边。他们若保持这种状态，直到死亡，就是幸福的，但他们若不能保持，就是不幸的，因为已经被移除的邪恶又回来了，并与真理和良善混杂在一起；因此，在他们里面，地狱与天堂如此混杂在一起，以至于两者无法分离。因为凡曾经通过爱在人的脑海里留下深刻印象的东西，永远不会根除；因此，死后，由于良善无法与邪恶分离，真理无法与虚假分离，所以整个心智都被摧毁了。因此，这些灵人不再拥有任何思维或意愿，剩下的东西就像一个除去内核的外壳，或像没有肉的纯粹的皮和骨，因为这就是此人剩下的全部。因此，要让人们知道，危险不在于从邪恶到良善，危险在于从良善到邪恶。