史威登堡神学著作

诠释启示录 #775

775.“各样极宝贵

775.“各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”表示他们不再拥有这些东西,因为他们没有与这类东西相对应的在教会事物上的良善和真理的知识或科学。这些事物与前面所解释的事物很相似(AR 772-774节);不同之处在于,这些事物是指知识或科学,也就是人的属世心智的终端,它们因在品质上不同于它们里面的本质,所以被称为“极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”。因为“器皿”表示知识或科学,在此表示在教会事物上的知识或科学;知识或科学是盛良善和真理的容器,就像器皿是盛油和酒的容器。知识或科学也多种多样,它们的容器是记忆。它们之所以种类繁多,是因为人的内层在它们里面;它们也被引入记忆,要么通过理智思维,要么通过听或读,然后照着来自理性层的各种感知而被引入记忆。这一切都在知识或科学里面;当它们再现时,这一点是显而易见的;当人说话或思考时,这种情况就会发生。
但要用几句话来说明,“各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”表示什么。“极宝贵木头的器皿”表示源于理性良善和真理的知识或科学;“铜的器皿”表示源于属世良善的知识或科学;“铁的器皿”表示源于属世真理的知识或科学;“大理石的器皿”表示源于良善和真理的表象的知识或科学。“木”表示良善(可参看AR 774节)。“极宝贵的木头”在此表示理性良善,同时表示理性真理,这是因为“木”表示良善,而“宝贵”论及真理;事实上,橄榄树的木头表示一种良善,香柏树、无花果树、杉树、杨树和橡树的木头表示另一种良善。“铜和铁的器皿”表示源于属世良善和真理的知识或科学,因为在圣言中,一切金属,如金、银、铜、铁、锡、铅,都表示良善和真理。它们表示,是因为它们对应;它们因对应,故也在天上;因为天上的一切都是对应。
不过,这不是从圣言来确认每种金属因对应而表示什么的地方;只通过少量经文来说明,“铜”表示属世良善,因此“铁”表示属世真理;这可从以下经文看出来;启示录:
人子的脚像铜,仿佛在炉中发光。(启示录1:15)
但以理书:
但以理见有一人,他的脚如抛光的铜那么光亮。(但以理书10:5, 6)
以西结书:
基路伯的脚灿烂如抛光的铜那么光亮。(以西结书1:7)
“脚”表示属世之物(可参看AR 49, 468, 470, 510节)。又:
有一位天使看起来像铜的样子。(以西结书40:3)
但以理书:
尼布甲尼撒梦见的雕像,头是金的,胸膛和膀臂是银的,肚腹和股是铜的,腿是铁的。(但以理书2:32, 33)
这个雕像代表教会的相继状态,这些状态被古人称为黄金时代、白银时代、青铜时代和黑铁时代。由于“铜”表示属世之物,而以色列人是纯属世的,所以主的属世层由“铜蛇”来代表,那些被蛇咬的人一望这铜蛇,就可以得医治(民数记21:6, 8, 9; 约翰福音3:14, 15)。“铜”表示属世良善,这一点也可见于其它地方(如以赛亚书60:17; 耶利米书15:20, 21; 以西结书27:13; 申命记8:7, 9; 33:24, 25)。

揭秘启示录 #907

907.“他用苇子量

907.“他用苇子量那城,共有一万二千斯他丢;长、宽、高都是一样”表示源于教义的新教会的品质被指示,即:它的一切都来自爱之良善。“用苇子量”表示知道事物的品质(AR 904节);由于天使在约翰面前量它,所以它表示指示他,好叫他知道它。“城”,即此处的耶路撒冷,表示教义方面的主的新教会(AR 879, 880节)。“一万二千斯他丢”表示新教会的一切良善和真理;“一万二千”与“十二”所表相同,“十二”表示一切良善和真理,这个数字论及教会(可参看AR 348节)。“斯他丢”与“尺寸或度量”所表相同,“尺寸或度量”表示品质(AR 313, 486节)。经上之所以说“长、宽、高都是一样”,是因为新教会的一切都来自爱之良善;事实上,“长”表示爱之良善,“宽”表示源于这良善的真理(AR 906节);“高”表示在各个层级上一起的良善和真理,因为“高”是从最高层到最低层,最高层按层级降至最低层,这些层级被称为“高度层级”,在高度层级上,众天堂从最高层或第三层天堂降至最低层或第一层天堂;关于这些层级,可参看《圣爱与圣智》的第三部分。“长、宽、高都是一样”之所以表示一切都来自爱之良善,是因为表示爱之良善的“长”是在先的,“宽”和它是一样;因此,“长”怎样,“高”也怎样。否则,经上说这城高12000斯他丢,因而远远地升到云层之上,甚至在大气层之上,而大气层的高度不超过30斯他丢,有什么目的呢?事实上,它会远远地向上进入以太层,直达天顶。这三个尺寸是一样的,表示新教会的一切都来自爱之良善,这一点从接下来的经文也明显看出来,因为经上说“城是纯金的,如同明净的玻璃”(启21:18),以及“城内的街道是纯金,好像透明的玻璃”(启21:21),“金”表示爱之良善。天堂和教会的一切都来自爱之良善,爱之良善来自主,这一点可见于下一节。

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