774.启13:1.“我又看见一只兽从海里上来”表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理。这从“从海里上来的一只兽”的含义清楚可知：“从海里上来的一只兽”是指属于属世人的事物；因为在圣言中，“兽”表示两种意义上的属世人的情感(参看AE 650节)；“海”表示属世人的各种事物，这些事物都与其知识(或科学)，无论真假有关，也与思维和由此而来的推理有关(也可参看AE 275, 342, 511, 537—538, 600a节)。由此清楚可知，“从海里上来的一只兽”表示来自属世人的推理。显然，这些是确认信仰与生活分离的推理，因为这一章进一步描述了龙，“从海里上来的兽”表示来自属世人、确认信仰与生活分离的龙的推理，“从地里上来的兽”表示来自圣言字义的龙的确认，以及对圣言字义的歪曲(可参看下文，从启13:11到本章末尾)。

本章进一步描述了龙，龙也由两只兽来表示，这一点从经上说的话明显看出来，即：“龙将自己的能力、宝座和大权柄都给了从海里上来的兽”、“他们都拜那把权柄给了兽的龙”、“从地里上来的另一只兽说话好像龙，在龙面前施行第一只兽所有的权柄”。由此清楚可知，只要那些将信仰与生活分离的人(他们由“龙”来表示)利用来自属世人的推理确认这种分离，他们就由“从海里上来的兽”来代表；而只要他们利用圣言字义确认这种分离，由此歪曲这字义，他们就由“从地里上来的兽”来描述。情况就是这样，这一点可从下文对地的描述充分看出来。

来自属世人的推理进入那些将信仰当成得救的唯一途径，因而当成教会的真正本质，从而将它与生活或仁爱分离之人的信条，他们不承认生活或仁爱是得救的途径和教会的本质，这一点极少被该教义的追随者或拥护者和教导它的人看出来，因而极少为他们所知，因为他们的思维不断固定在他们用来确认这个教义或这些推理的那些圣言经文上。由于他们从圣言的终端意义，也就是字义所确认的信条是虚假，所以他们必须利用来自属世人的推理；没有这些推理，使虚假看上去像真理不是可能的。然而，这一点要用例子来说明。为了将生活或仁爱与信仰分离，他们说：(1)人因亚当的堕落而失去了从自己行善的一切自由；(2)因此，人绝不能完全或履行律法；(3)不完全或履行律法，就没有拯救；(4)主降世是为了成全律法，从而将祂的公义和功德归算给人，人凭这种归算从律法的枷锁中解脱出来，直到没有任何东西能定他的罪；(5)人是通过唯信，根本不是通过作为接受主功德的归算的。这些通常就是来自属世人、确认先入为主的唯信原则及其相关细节的推理，这一点可从按其顺序对这些细节的调查明显看出来。

(1)“人因亚当的堕落而失去了自由意志，也就是从自己行善的自由。”这个推理来自虚假；人没有或无法拥有从自己行善的自由，因为人只是一个接受者；因此，人所接受的良善不是人的，而是与他同在的主的。就连天使若不从主获得，也没有任何良善；并且他们越承认并感知到这一点，就越是天使，也就是说，比其他人更高级、更智慧。对亚当来说，就更不可能了，因为他还没有成为天使，只是处于来自他自己的良善状态。他的完整在于对良善和真理，因而对来自主的聪明和智慧的感知比他的后代所享有的更充分。这也是神的形像；因为人通过接受主变成形像，并照着他的接受而成为这种形像。总之，从主行善就是自由，从自己行善就是奴役。由此清楚可知，上述推理源于从谬误流出的虚假，这一切谬误都来自属世人。此外，遗传之恶因亚当的堕落而天生存在于整个人类中并不是真的；它的起源来自另一个源头。

(2)“因此，人绝不能完全或履行律法。”这个推理也来自属世人。属灵人知道，在外在形式上实行并完全律法并不拯救人；但只要人在外在形式上从内在实行律法，这的确会拯救人。律法的内在形式或内在就是热爱良善、诚实和公义的事；它的外在就是做这些事。主在马太福音中教导了这一点：

先洗净杯盘的里面，好叫它们外面也干净了。(马太福音23:26)

人从内在遵行律法到何等程度，就在何等程度上完全或履行它；但不是就他出于脱离内在的外在如此行而言的。人的内在就是他的爱和意愿。但热爱良善、诚实和公义的事，并出于爱意愿这些事，只来自主。因此，完全或履行律法就是被主引导。但下文必须更充分地说明这些事。

(3)“不完全或履行律法，就没有拯救。”这涉及人若能凭自己完全或履行律法，就会得救；然而，这一点本身就是假的。由于这一点是假的，看上去却像是真的，因为它是已经接受的信条，所以它必须通过来自属世人的推理被确认。它是假的，这一点从以下事实清楚可知：人不能从自我行任何良善，而是一切良善都来自主；诸如前面论到亚当所阐述的那种完整状态是不可能的，即：在这种状态下，本身为良善的良善能来自人，并被他行出。由于这样一种完整状态从来就不存在，也永远不可能存在，所以可推知，主必须成全律法，如刚才所说的。然而，人若不相信人必须貌似凭自己做一切事，尽管是从主做的，就会大大受骗。

(4)“主降世是为了成全律法，从而将祂的公义和功德归算给人；人凭这种归算从律法的枷锁中解脱出来，直到唯信称义之后，没有任何东西能定他的罪。”这也是来自属世人的推理。主不是为此而降世的，而是为了实行审判，从而将天堂和地狱里的一切都带入秩序的状态，同时荣耀祂的人身。所有已经从主行善，并正在从主行善，而不是从自我行善，因而不是通过主功德和公义的任何归算行善的人都通过这得了荣耀的人身得救了，并正在得救。因为主教导：

我来不是要毁灭律法和先知；我来不是要毁灭，乃是要成全。凡废掉这些诫命中最小的一条，又这样教导人的，他在天国里必称为最小的；凡遵行并教导诫命的，他在天国里必称为大。(马太福音5:17, 19等)

(5)“人是通过唯信，根本不是通过作为接受主功德的归算的。”这是从前面的推理中得出的结论。由于这些推理来自属世人，而不是来自被属灵人光照的理性人，因而来自虚假，而不是来自真理，所以可推知，从中得出的结论是站不住脚的。由此可见，为确认本身虚假的任何原则，就必须有源于属世人的推理和源于圣言字义的确认。因为推理会给从圣言字义中选择的经文一种连贯性的表象。这就是为何“从海里上来的兽”表示源于属世人的推理，“从地里上来的兽”表示源于圣言字义的确认。

693.启11:18.“列族发怒”表示恶人对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨。这从“列族”和“发怒”的含义清楚可知：“列族”是指那些处于教会良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人，在此是指那些处于邪恶的人，因为经上说“他们发怒”；“民族”表示那些处于良善的人和那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示教会的良善和邪恶，“人民”表示那些处于真理的人和那些处于虚假的人，在抽象意义上表示教会的真理和虚假(可参看AE 175, 331, 625节)；“发怒”当论及“列族”所表示的恶人时，是指处于对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨之中。

“发怒”表示这些和其它类似事物，因为当每个人的爱和爱之快乐受到攻击时，他都会怒火中烧，并发怒，这是一切愤怒和生气的原因。其原因在于，每个人的爱就是他的生命，因此，伤害这爱就是伤害生命；当这爱受到伤害时，心智就受到干扰，生气和愤怒便由此而来。当善人的爱受到攻击时，他们也一样；但不同之处在于，他们没有愤怒或怒气，而是有热情。诚然，在圣言中，这热情被称为怒气，但它却不是怒气；它被称为怒气，是因为它在外在形式上看似怒气，但内在只是仁爱、良善和仁慈；因此，在热情为之燃起的那个人悔改并远离邪恶后，这热情不像怒气那样持续下去。恶人的怒气则具有不同的性质；因为它从内在隐藏着恶人所爱的仇恨和报复在里面；因此，它持续存在，几乎不熄灭。这就是为何怒气属于那些处于对自我和世界的爱之人，因为他们处于各种邪恶；而热情属于那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因此，热情关注人的拯救，而怒气关注他的诅咒；后者在发怒的恶人的目的中，而拯救在发热心的善人的目的中。

“列族发怒”在此表示恶人对主，对来自祂的神性事物，因而对天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨，因为在教会结束时，就是此处所论述的最后审判往前一点，那些在先前的天和先前的地之人的状态发生了一个变化，这个变化是通过善人与恶人的分离实现的。当这分离完成时，恶人的外在就关闭了，他们凭外在并从外在出于伪装和虚伪讲述真理，实行良善；而他们里面属地狱的内在则打开了，当这些内在打开时，他们的蔑视、敌意、仇恨，与对主、对天堂和教会的圣物的谩骂便公然爆发出来；因为对他们来说，这些东西从内在被贮藏起来，却被对自我和世界的爱所掩盖；这些爱属这一种：他们能为了自我和世界而实行良善、讲述真理，因为天堂和教会的圣物作为达到目的的手段而为他们服务，这些目的就是名声、荣耀、尊敬和利益，总之，就是自我和世界，而手段则为了目的而被爱。但由于对这些人来说，属于人的爱，因而属于其意图和意愿的目的是物质和世俗的，因而是属地狱的，所以属于天堂和教会的良善和真理在他们身上只居于他们的外在，不居于他们的内在，因为邪恶和虚假在这些内在中。天堂的良善和真理只能渗透到那些视天堂和教会的圣物为目的，也就是让它们属于其爱，因而属于其意图和意愿之人的内在；当这些被视为目的时，属灵心智就打开了，人通过这属灵心智被主引导。但当天堂和教会的良善和真理被视为手段，而不是目的时，情况正好相反；因为如刚才所述，目的属于人的主导爱，当这主导爱是自我之爱时，它也是对他自己的自我或东西的爱，这爱就本身而言，无非是邪恶；只要人出于它行动，他就是出于地狱行动，从而反对神性。

此处，要知道，一切邪恶里面都有对主，对教会圣物的仇恨。事实就是这样，这一点已经从地狱向我清楚显明了，地狱里的所有人都处于邪恶，并且一切邪恶都来自地狱；因为在那里，当他们只是听到主的名时，他们不仅对主，而且对所有承认祂的人都充满强烈的愤怒。正因如此，地狱与天堂截然对立，并处于摧毁天堂，消灭其中的神性事物，也就是爱之良善和信之真理的不懈努力之中。这表明为何邪恶会因良善发怒，邪恶之虚假因真理发怒；这就是为何在圣言中，“怒气或愤怒”表示整体上或整个范围内的邪恶。

在以下经文中也一样。路加福音：

耶稣说，在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)

这些话论及时代的完结，也就是教会的末期。“怀孩子的和哺乳的有祸了”表示那时良善和真理无法被接受。“因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓”表示由于那时将在教会掌权的邪恶而对良善的弃绝，由于虚假而对真理的弃绝，“灾难”在此表示掌权的邪恶，“愤怒”表示掌权的来自邪恶的虚假，因为在教会结束时，恶人因良善受苦，因真理发怒。

以赛亚书：

公义、力量，惟独在乎耶和华；人必归向祂，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)

“凡向耶和华发大怒的，都必蒙羞”表示所有处于邪恶和虚假的人都将停止它们，“向耶和华发大怒”表示处于来自邪恶的虚假。

摩西五经：

西缅和利未是弟兄；他们在怒中杀人，任意砍断牛筋；他们的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“流便、西缅和利未”表示信、仁和仁爱的作为；但此处“流便”表示与仁分离之信，既没有仁，也没有任何仁爱的作为从这信而来；因为这三者连贯在一起；信如何，仁就如何，仁如何，仁爱的作为就如何；因此，它们不可分割，一个属于另一个，因而如同另一个。由于流便与婢女，就是他父亲的妾通奸而受到诅咒，所以西缅和利未也被弃绝了；“我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列”表示对他们的弃绝。由于被接受为教会的第一个原则的，不是“流便”所代表的信，而是属灵良善，也就是在理解力和意愿中的真理，所以约瑟取代流便被接受为教会的长子，因为“约瑟”代表属灵良善，这良善本质上是理解力和意愿中的真理。由此清楚可知，“西缅和利未的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅”表示什么，即：对良善和真理的背离，因而整体上或整个范围内的邪恶和虚假；因为当仁离开信时，就不再有任何良善或任何真理。不过，《属天的奥秘》(可参看6351–6361节)更充分地解释了这些事。

马太福音：

耶稣说，有话对古人说，凡杀人的，必须受审判；但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判。(马太福音5:21, 22)

“无缘无故向弟兄动怒”在此也表示对良善和真理的敌意和仇恨；那些拥有这种敌意和这种仇恨的人也的确在心智、意图和意愿中不断杀人，并且若被允许，也就是说，若不受法律，以及随之对惩罚、丧失生命、名声、荣誉或利益的惧怕约束，就会实际杀人；因为凡一个人心中所珍视的，一有机会他就会行出来。“无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判”，和那杀人的是一样的，因为“动怒”表示思考、打算、向别人意愿邪恶，意愿的一切邪恶都在人之灵的生命中，并且死后会返回，这就是为何那时他“必须受审判”，因为凡属于意图和意愿的，和行为一样受审判。不过，没有必要引用更多经文来说明，对那些处于邪恶的人来说，“愤怒”和“烈怒”表示什么，因为不言而喻，一切邪恶都隐藏着对良善的愤怒在里面，邪恶渴望消灭良善，甚至杀死那有良善在里面的人，即便在身体上不能杀死，也要在灵魂上杀死；这种渴望完全是从愤怒发出来的，并伴随着愤怒。