774.启13:1.“我又看见一只兽从海里上来”表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理。这从“从海里上来的一只兽”的含义清楚可知：“从海里上来的一只兽”是指属于属世人的事物；因为在圣言中，“兽”表示两种意义上的属世人的情感(参看AE 650节)；“海”表示属世人的各种事物，这些事物都与其知识(或科学)，无论真假有关，也与思维和由此而来的推理有关(也可参看AE 275, 342, 511, 537—538, 600a节)。由此清楚可知，“从海里上来的一只兽”表示来自属世人的推理。显然，这些是确认信仰与生活分离的推理，因为这一章进一步描述了龙，“从海里上来的兽”表示来自属世人、确认信仰与生活分离的龙的推理，“从地里上来的兽”表示来自圣言字义的龙的确认，以及对圣言字义的歪曲(可参看下文，从启13:11到本章末尾)。

本章进一步描述了龙，龙也由两只兽来表示，这一点从经上说的话明显看出来，即：“龙将自己的能力、宝座和大权柄都给了从海里上来的兽”、“他们都拜那把权柄给了兽的龙”、“从地里上来的另一只兽说话好像龙，在龙面前施行第一只兽所有的权柄”。由此清楚可知，只要那些将信仰与生活分离的人(他们由“龙”来表示)利用来自属世人的推理确认这种分离，他们就由“从海里上来的兽”来代表；而只要他们利用圣言字义确认这种分离，由此歪曲这字义，他们就由“从地里上来的兽”来描述。情况就是这样，这一点可从下文对地的描述充分看出来。

来自属世人的推理进入那些将信仰当成得救的唯一途径，因而当成教会的真正本质，从而将它与生活或仁爱分离之人的信条，他们不承认生活或仁爱是得救的途径和教会的本质，这一点极少被该教义的追随者或拥护者和教导它的人看出来，因而极少为他们所知，因为他们的思维不断固定在他们用来确认这个教义或这些推理的那些圣言经文上。由于他们从圣言的终端意义，也就是字义所确认的信条是虚假，所以他们必须利用来自属世人的推理；没有这些推理，使虚假看上去像真理不是可能的。然而，这一点要用例子来说明。为了将生活或仁爱与信仰分离，他们说：(1)人因亚当的堕落而失去了从自己行善的一切自由；(2)因此，人绝不能完全或履行律法；(3)不完全或履行律法，就没有拯救；(4)主降世是为了成全律法，从而将祂的公义和功德归算给人，人凭这种归算从律法的枷锁中解脱出来，直到没有任何东西能定他的罪；(5)人是通过唯信，根本不是通过作为接受主功德的归算的。这些通常就是来自属世人、确认先入为主的唯信原则及其相关细节的推理，这一点可从按其顺序对这些细节的调查明显看出来。

(1)“人因亚当的堕落而失去了自由意志，也就是从自己行善的自由。”这个推理来自虚假；人没有或无法拥有从自己行善的自由，因为人只是一个接受者；因此，人所接受的良善不是人的，而是与他同在的主的。就连天使若不从主获得，也没有任何良善；并且他们越承认并感知到这一点，就越是天使，也就是说，比其他人更高级、更智慧。对亚当来说，就更不可能了，因为他还没有成为天使，只是处于来自他自己的良善状态。他的完整在于对良善和真理，因而对来自主的聪明和智慧的感知比他的后代所享有的更充分。这也是神的形像；因为人通过接受主变成形像，并照着他的接受而成为这种形像。总之，从主行善就是自由，从自己行善就是奴役。由此清楚可知，上述推理源于从谬误流出的虚假，这一切谬误都来自属世人。此外，遗传之恶因亚当的堕落而天生存在于整个人类中并不是真的；它的起源来自另一个源头。

(2)“因此，人绝不能完全或履行律法。”这个推理也来自属世人。属灵人知道，在外在形式上实行并完全律法并不拯救人；但只要人在外在形式上从内在实行律法，这的确会拯救人。律法的内在形式或内在就是热爱良善、诚实和公义的事；它的外在就是做这些事。主在马太福音中教导了这一点：

先洗净杯盘的里面，好叫它们外面也干净了。(马太福音23:26)

人从内在遵行律法到何等程度，就在何等程度上完全或履行它；但不是就他出于脱离内在的外在如此行而言的。人的内在就是他的爱和意愿。但热爱良善、诚实和公义的事，并出于爱意愿这些事，只来自主。因此，完全或履行律法就是被主引导。但下文必须更充分地说明这些事。

(3)“不完全或履行律法，就没有拯救。”这涉及人若能凭自己完全或履行律法，就会得救；然而，这一点本身就是假的。由于这一点是假的，看上去却像是真的，因为它是已经接受的信条，所以它必须通过来自属世人的推理被确认。它是假的，这一点从以下事实清楚可知：人不能从自我行任何良善，而是一切良善都来自主；诸如前面论到亚当所阐述的那种完整状态是不可能的，即：在这种状态下，本身为良善的良善能来自人，并被他行出。由于这样一种完整状态从来就不存在，也永远不可能存在，所以可推知，主必须成全律法，如刚才所说的。然而，人若不相信人必须貌似凭自己做一切事，尽管是从主做的，就会大大受骗。

(4)“主降世是为了成全律法，从而将祂的公义和功德归算给人；人凭这种归算从律法的枷锁中解脱出来，直到唯信称义之后，没有任何东西能定他的罪。”这也是来自属世人的推理。主不是为此而降世的，而是为了实行审判，从而将天堂和地狱里的一切都带入秩序的状态，同时荣耀祂的人身。所有已经从主行善，并正在从主行善，而不是从自我行善，因而不是通过主功德和公义的任何归算行善的人都通过这得了荣耀的人身得救了，并正在得救。因为主教导：

我来不是要毁灭律法和先知；我来不是要毁灭，乃是要成全。凡废掉这些诫命中最小的一条，又这样教导人的，他在天国里必称为最小的；凡遵行并教导诫命的，他在天国里必称为大。(马太福音5:17, 19等)

(5)“人是通过唯信，根本不是通过作为接受主功德的归算的。”这是从前面的推理中得出的结论。由于这些推理来自属世人，而不是来自被属灵人光照的理性人，因而来自虚假，而不是来自真理，所以可推知，从中得出的结论是站不住脚的。由此可见，为确认本身虚假的任何原则，就必须有源于属世人的推理和源于圣言字义的确认。因为推理会给从圣言字义中选择的经文一种连贯性的表象。这就是为何“从海里上来的兽”表示源于属世人的推理，“从地里上来的兽”表示源于圣言字义的确认。

559.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示具有说服性的感官知识或科学。这从“尾巴”和“蝎子”的含义清楚可知：“尾巴”是指感官知识或科学(对此，我们稍后会提到)；“蝎子”是指令人迷恋和窒息的说服(对此，参看AE 544节)。因此，“像蝎子的尾巴”表示具有说服性的感官知识或科学。“尾巴”表示感官知识或科学，是因为地上的动物所拥有的尾巴，或说从地上的动物身上向外突出的尾巴是被称为脊髓的背部脊椎的延续，这是大脑的延续；而“大脑”和“头”一样，表示聪明和智慧，因为在其初始中的聪明和智慧就居于那里；尾巴因是大脑的终端，故表示感官知识或科学，因为这些是聪明和智慧的终端。

感官知识或科学是指那些通过身体的五种感官从世界进入，由此就本身而言比内层事物更物质、肉体和世俗化的知识或科学。所有处于自我之爱，并确认反对神性和属灵事物的人都是感官人，当独自一人，并在灵里思考时，他们就出于感官知识或科学思想神性和属灵事物，因而认为神性和属灵事物不值得相信而加以弃绝，因为他们用眼看不到它们，或用手摸不到它们；他们运用自己那已经被他们变得感官化和物质化的知识或科学来摧毁它们。例如，具有这种知识或科学，精通物理学、解剖学、植物学和人类学问的其它分支的有学问的人，当在动物或植物界看到奇妙的事物时，心里会说，这一切事物都来自大自然，而不是来自神性，这是因为他们不相信他们无法亲眼看到、亲手摸到的任何事物。事实上，他们不能把自己的心智向上提升，以至于从天堂之光来看这些事物，因为这光对他们来说就是幽暗；相反，他们使自己的心智留在尘世事物中，几乎就像地上的动物；事实上，他们也自比动物。总之，对这些人来说，一切知识(或科学)都变得感官化。因为人自己如何，他的理解力和意愿的一切事物就都如何；如果这个人是属灵的，那么一切事物就都是属灵的；如果他只是属世的，那么一切事物都变得属世，而不是变得属灵；如果这个人是感官的，那么一切事物都是感官的；情况就是这样，无论他在世人面前看上去多么学识渊博。但由于所有人都拥有理解真理和感知良善的官能，所以这些人能出于这种官能像那些属灵-理性的人那样谈论这些事物，尽管就他们的灵而言，他们是感官的；因为当这些人在其他人面前说话时，他们不是从灵，而是从身体记忆说话。

说这一切是为了让人们知道，什么是感官知识或科学。这些知识或科学之所以尤其具有说服性，是因为它们是理解力的终端；事实上，理解力终止于其中，如同终止于它的终端，这些知识或科学迷惑凡夫俗子，因为它们是从诸如他们在世上用眼睛所看到的那类事物中提取出来的表象；只要思维粘附于它们，心智就不可能倾向于从内层或在它们之上思考，直到它们被移除。因为心智的内层事物都终止于终端，并停靠在它们上面，如同房子立于其地基之上；因此，这些感官知识或科学尤其具有说服性，但只对那些心智不能被提升到感官事物之上的人来说是这样。而对那些处于来自主的天堂之光的人来说，心智则被提升到这些事物之上，因为天堂之光驱散它们。因此，属灵人很少出于感官事物来思考，因为他们出于理性和理智的事物来思考；但确认反对神性和属灵事物的虚假的感官人当独自一人时，只出于感官事物思考。

“尾巴”表示感官知识或科学，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草。长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)

这些话表示一切聪明和智慧，以及一切真理的知识(或科学)都将灭亡；“头”表示聪明和智慧，故经上说“长老和尊贵人就是头”，因为“长老”表示对真理的理解，“尊贵人”表示良善的智慧；但“尾”表示感官知识(或科学)，也就是聪明和智慧的终端；当知识或科学没有与属灵的聪明结合时，它就变成虚假的知识，或被用于确认虚假的知识，也就是感官知识，就像从理解力什么都看不见的感官人所拥有的知识。这就是为何“教导谎言的先知”被称为“尾”；“先知”表示真理的教义，因而表示真理的知识(或科学)，但在此表示虚假的教义和知识(或科学)，因为“谎言”表示虚假，“教导谎言的”表示一个通过将来自圣言字义的知识或科学用于确认虚假而教导虚假的人。

同一先知书：

必没有为埃及可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作。(以赛亚书19:15)

“埃及”表示属灵和属世事物的知识(或科学)。“没有为它可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作”表示它既没有属灵事物，也没有确认属灵事物的属世事物；此处“头”表示作为聪明的手段的对属灵事物的认知，“尾”表示作为聪明的手段而服务于属灵事物的属世知识(或科学)；“棕枝和灯草”具有相似的含义，“棕枝”是指属灵真理，“灯草”是指感官知识或科学，也就是终端真理；因为如果在先之物和在后之物，或首先之物和末后之物不在人里面构成一体，他就没有“头和尾”。

摩西五经：

你若听从你神的诫命，耶和华就必使你作头不作尾；你必只在上不在下。(申命记28:13)

“使(你)作头”表示使(人)变得属灵和聪明，由此从世界之光提升到天堂之光；“使(你)作尾”表示使(人)变得感官和愚蠢，以至于不仰望天堂，只注视世界；故经上说“你必只在上不在下”，“在上”表示被主提升，以至于仰望天堂，“在下”表示不被主提升，而是被自我提升，人凭自我只注视世界。当人处于生活的良善，由此处于教义的真理时，属于他的思维和情感的心智内层就被主提升到天堂；但当他处于生活的邪恶，由此处于虚假时，他的低层事物就向下看，因而只注视他的身体和诸如世界上的那类事物，从而注视地狱。人就这样脱去了他真正的人性，披上兽性，因为兽向下看，只注视诸如它们在世界上和地上所遇到的那类事物。被主提升到天堂之光是人的内层向主的一种实际提升；下陷或降低到诸如在眼睛之下和之外的那类事物，则是内层的一种实际下陷和降低，当这种情况发生时，灵的一切思维就都沉浸于终端感官层。

摩西五经：

在你中间寄居的，上升高过你，高而又高，你必下降，低而又低。他必借给你，你却不能借给他；他必作头，你必作尾。(申命记28:43, 44)

这些话必须也这样来理解。“作头”表示是属灵和聪明的，“作尾”表示是感官和愚蠢的；因此，经上补充说“他必借给你，你却不能借给他”，这句话表示他可以教导你真理，但你却不可以教导他。

以赛亚书：

对他说，你要谨慎安静；不要害怕，不要因利汛和利玛利的儿子亚兰所发的烈怒，以及冒烟的燃木的两条尾巴而心里胆怯。(以赛亚书7:4)

“利汛和亚兰”表示扭曲的理性层，以色列王“利玛利的儿子”，也叫“以法莲”，表示扭曲的理解力或智力；“以色列王”和“以法莲”表示在圣言方面的理解力或智力；“利汛和亚兰”表示在知识(或科学)方面的理性层，因为人若要拥有对圣言的理解，就必须拥有一个理性层。当这两者被扭曲时，它们只向下注视大地，向外注视世界，如处于邪恶之虚假的感官人所行的那样；因此，他们被称为“尾巴”。“冒烟的燃木”表示对虚假的欲望，以及由此而来的对教会真理和良善的愤怒。

摩西五经：

耶和华对摩西说，伸出手来捉住蛇的尾巴。他就伸出手来，捉住它，它在他手中变成杖。(出埃及记4:4)

此处“尾巴”也表示感官层，也就是属世层的终端(可参看《属天的奥秘》，6951–6955节)。由于“尾巴”表示聪明和智慧的终端，也就是感官知识(或科学)，并且祭祀的一切过程或细节都表示属天和属灵的神性事物，或说神性属天和属灵事物，所以经上吩咐，他们要取下靠近背部脊骨处的尾巴，把它与那里所提到的其它部位一起献祭(利未记3:9; 8:25; 9:19; 出埃及记29:22)。燔祭和祭物表示神性属天和属灵事物，或说属天和属灵的神性事物，也就是教会的内在，敬拜由这些事物构成(参看《属天的奥秘》，2180, 2805, 2807, 3830, 3519, 6905, 8936节)。由于“尾巴”表示感官知识或科学，当这些知识或科学与属灵的内层事物分离，也就是说，不与内层事物一起向内向上看，而是向外向下看时，“尾巴”表示被知识或科学确认的虚假，所以在启示录接下来的部分，就是论述来自这个源头的虚假的地方，经上说：

在异象中所看到的马的尾巴像蛇，并且有头用来伤害。(启示录9:19)

后来：

那龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:3, 4)

关于这些事物，可参看下面的解释。