774.启13:1.“我又看见一只兽从海里上来”表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理。这从“从海里上来的一只兽”的含义清楚可知：“从海里上来的一只兽”是指属于属世人的事物；因为在圣言中，“兽”表示两种意义上的属世人的情感(参看AE 650节)；“海”表示属世人的各种事物，这些事物都与其知识(或科学)，无论真假有关，也与思维和由此而来的推理有关(也可参看AE 275, 342, 511, 537—538, 600a节)。由此清楚可知，“从海里上来的一只兽”表示来自属世人的推理。显然，这些是确认信仰与生活分离的推理，因为这一章进一步描述了龙，“从海里上来的兽”表示来自属世人、确认信仰与生活分离的龙的推理，“从地里上来的兽”表示来自圣言字义的龙的确认，以及对圣言字义的歪曲(可参看下文，从启13:11到本章末尾)。

本章进一步描述了龙，龙也由两只兽来表示，这一点从经上说的话明显看出来，即：“龙将自己的能力、宝座和大权柄都给了从海里上来的兽”、“他们都拜那把权柄给了兽的龙”、“从地里上来的另一只兽说话好像龙，在龙面前施行第一只兽所有的权柄”。由此清楚可知，只要那些将信仰与生活分离的人(他们由“龙”来表示)利用来自属世人的推理确认这种分离，他们就由“从海里上来的兽”来代表；而只要他们利用圣言字义确认这种分离，由此歪曲这字义，他们就由“从地里上来的兽”来描述。情况就是这样，这一点可从下文对地的描述充分看出来。

来自属世人的推理进入那些将信仰当成得救的唯一途径，因而当成教会的真正本质，从而将它与生活或仁爱分离之人的信条，他们不承认生活或仁爱是得救的途径和教会的本质，这一点极少被该教义的追随者或拥护者和教导它的人看出来，因而极少为他们所知，因为他们的思维不断固定在他们用来确认这个教义或这些推理的那些圣言经文上。由于他们从圣言的终端意义，也就是字义所确认的信条是虚假，所以他们必须利用来自属世人的推理；没有这些推理，使虚假看上去像真理不是可能的。然而，这一点要用例子来说明。为了将生活或仁爱与信仰分离，他们说：(1)人因亚当的堕落而失去了从自己行善的一切自由；(2)因此，人绝不能完全或履行律法；(3)不完全或履行律法，就没有拯救；(4)主降世是为了成全律法，从而将祂的公义和功德归算给人，人凭这种归算从律法的枷锁中解脱出来，直到没有任何东西能定他的罪；(5)人是通过唯信，根本不是通过作为接受主功德的归算的。这些通常就是来自属世人、确认先入为主的唯信原则及其相关细节的推理，这一点可从按其顺序对这些细节的调查明显看出来。

(1)“人因亚当的堕落而失去了自由意志，也就是从自己行善的自由。”这个推理来自虚假；人没有或无法拥有从自己行善的自由，因为人只是一个接受者；因此，人所接受的良善不是人的，而是与他同在的主的。就连天使若不从主获得，也没有任何良善；并且他们越承认并感知到这一点，就越是天使，也就是说，比其他人更高级、更智慧。对亚当来说，就更不可能了，因为他还没有成为天使，只是处于来自他自己的良善状态。他的完整在于对良善和真理，因而对来自主的聪明和智慧的感知比他的后代所享有的更充分。这也是神的形像；因为人通过接受主变成形像，并照着他的接受而成为这种形像。总之，从主行善就是自由，从自己行善就是奴役。由此清楚可知，上述推理源于从谬误流出的虚假，这一切谬误都来自属世人。此外，遗传之恶因亚当的堕落而天生存在于整个人类中并不是真的；它的起源来自另一个源头。

(2)“因此，人绝不能完全或履行律法。”这个推理也来自属世人。属灵人知道，在外在形式上实行并完全律法并不拯救人；但只要人在外在形式上从内在实行律法，这的确会拯救人。律法的内在形式或内在就是热爱良善、诚实和公义的事；它的外在就是做这些事。主在马太福音中教导了这一点：

先洗净杯盘的里面，好叫它们外面也干净了。(马太福音23:26)

人从内在遵行律法到何等程度，就在何等程度上完全或履行它；但不是就他出于脱离内在的外在如此行而言的。人的内在就是他的爱和意愿。但热爱良善、诚实和公义的事，并出于爱意愿这些事，只来自主。因此，完全或履行律法就是被主引导。但下文必须更充分地说明这些事。

(3)“不完全或履行律法，就没有拯救。”这涉及人若能凭自己完全或履行律法，就会得救；然而，这一点本身就是假的。由于这一点是假的，看上去却像是真的，因为它是已经接受的信条，所以它必须通过来自属世人的推理被确认。它是假的，这一点从以下事实清楚可知：人不能从自我行任何良善，而是一切良善都来自主；诸如前面论到亚当所阐述的那种完整状态是不可能的，即：在这种状态下，本身为良善的良善能来自人，并被他行出。由于这样一种完整状态从来就不存在，也永远不可能存在，所以可推知，主必须成全律法，如刚才所说的。然而，人若不相信人必须貌似凭自己做一切事，尽管是从主做的，就会大大受骗。

(4)“主降世是为了成全律法，从而将祂的公义和功德归算给人；人凭这种归算从律法的枷锁中解脱出来，直到唯信称义之后，没有任何东西能定他的罪。”这也是来自属世人的推理。主不是为此而降世的，而是为了实行审判，从而将天堂和地狱里的一切都带入秩序的状态，同时荣耀祂的人身。所有已经从主行善，并正在从主行善，而不是从自我行善，因而不是通过主功德和公义的任何归算行善的人都通过这得了荣耀的人身得救了，并正在得救。因为主教导：

我来不是要毁灭律法和先知；我来不是要毁灭，乃是要成全。凡废掉这些诫命中最小的一条，又这样教导人的，他在天国里必称为最小的；凡遵行并教导诫命的，他在天国里必称为大。(马太福音5:17, 19等)

(5)“人是通过唯信，根本不是通过作为接受主功德的归算的。”这是从前面的推理中得出的结论。由于这些推理来自属世人，而不是来自被属灵人光照的理性人，因而来自虚假，而不是来自真理，所以可推知，从中得出的结论是站不住脚的。由此可见，为确认本身虚假的任何原则，就必须有源于属世人的推理和源于圣言字义的确认。因为推理会给从圣言字义中选择的经文一种连贯性的表象。这就是为何“从海里上来的兽”表示源于属世人的推理，“从地里上来的兽”表示源于圣言字义的确认。

205.“拿着大卫的钥匙”表示祂通过神性真理拥有能力。这从“钥匙”的含义和“大卫”的代表清楚可知：“钥匙”是指打开和关闭，在此打开天堂和关闭地狱的能力或权柄，因为经上接着说“开了就没有人能关，关了就没有人能开的”；因此，“钥匙”在此表示拯救的能力(AE 86节)，因为打开天堂并关闭地狱就是拯救。“大卫”是指神性真理方面的主。在圣言中，“大卫”表示主，是因为在圣言中，“君王”代表神性真理方面的主，“祭司”代表神性良善方面的主。大卫王尤其代表主，因为大卫非常关心教会事务，也写了诗篇。在圣言中，“君王”表示神性真理，“祭司”表示神性良善(参看AE 31节)；此外，在圣言中，所有人名和地名都表示属灵事物，也就是属于教会和天堂的事物(参看AE 19, 50, 102a节)。经上之所以说祂“拿着大卫的钥匙”，是因为如刚才所述，大卫代表神性真理方面的主，主出于神性良善通过神性真理拥有天上和地上的一切权柄或能力；事实上，一般来说，良善没有真理就没有能力，真理没有良善也没有任何能力，因为良善通过真理行动。这就是为何神性良善和神性真理合一从主发出，并且它们在何等程度上结合起来被天使接受，天使就在何等程度上拥有能力。因此，这就是为何经上说“大卫的钥匙”。一切能力都属于来自良善的真理，这一点可见于《天堂与地狱》228–233节，那里论述了天堂天使的能力，也可见于该书539节。

在圣言中，“大卫”表示主，这一点从先知书中提到他的一些经文很清楚地看出来；如以西结书：

他们要作我的子民，我要作他们的神。我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。他们必住在地上，他们和他们的子孙，并子孙的子孙，直住到永远；我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。(以西结书37:23–25)

何西阿书：

以色列人必回转过来，寻求他们的神耶和华和他们的王大卫；在末后的日子，必怀着敬畏归向耶和华和祂的美善。(何西阿书3:5)

经上说“他们必寻求他们的神耶和华和他们的王大卫”，是因为在圣言中，“耶和华”表示神性良善方面的主，神性良善是神性存在；“王大卫”表示神性真理方面的主，神性真理是显现或实存。在圣言中，“耶和华”是指神性良善方面的主(参看《属天的奥秘》，732, 2586, 2807, 2822, 3921, 4253, 4402, 7010, 9167, 9315节)。

撒迦利亚书：

耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，大卫的家必如神，如在他们前面的耶和华的使者。我必将那恩典的灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。到那日，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。(撒迦利亚书12:7, 8, 10; 13:1)

此处论述的是主的降临和那时对那些属于祂的属灵国度之人的拯救。“犹大的帐棚”表示属天国度；“大卫家和耶路撒冷的居民”表示属灵国度。属灵国度由天上和地上那些处于神性真理的人组成，属天国度由那些处于神性良善的人组成(参看AE 204b节)。由此可见这些话是什么意思，即这两个国度要行如一体，一个不可将自己提升到那一个之上。关于这两个国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“犹大”表示属天之爱方面的主，以及主的属天国度(参看AE 119节)；“耶路撒冷”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，402, 3654, 9166节)。因此，“大卫家”所表相同；故此处说“大卫的家必如神，如耶和华的使者”；“神”也表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)；“耶和华的使者”所表相同(参看AE 130b, 200节)。

在以下经文中，“大卫”和他的“家”也具有类似含义。以赛亚书：

你们要侧耳，要到我这里来；你们要听，使你们的灵魂得以存活，我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的怜悯。看，我已立祂作万民的见证，为列族的领袖和立法者。(以赛亚书55:3, 4)

这些事论及主，祂在此由“大卫”来表示。诗篇：

你必在天上坚立你的真理；我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代；耶和华啊，诸天要称赞你的奇事；在圣者的会中，要称赞你的真理。(诗篇89:2–5)

这些事也论及主，而不是论及大卫；因为经上说“我向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代”；这不适用于大卫，他的种和宝座不会永远坚立，而耶和华却起了誓；耶和华的誓言是神性不可更改的确认(参看《属天的奥秘》，2842节)。“大卫的种”在灵义上表示那些处于来自主、出于良善的真理之人，在抽象意义上表示源于良善的真理本身(参看《属天的奥秘》，3373, 3380, 10249, 10445节)；“宝座”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，5313, 5922, 6397, 8625节)。大卫被称为“我的仆人”(如在前面以西结书37:23–25)，是因为在圣言中，“仆人”用于服侍和事奉的所有人和所有事物(参看《属天的奥秘》，3441, 7143, 8241节)；发出的神性真理服侍和事奉它从中发出的神性良善。“大卫”表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理，这是显而易见的，因为经上说：“你必在天上坚立你的真理，诸天在圣者的会中，要称赞你的真理。”那些处于神性真理的人也被称为“圣者”(参看AE 204节)。

又：

我必不亵渎我的约，也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓；我决不向大卫说谎。他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳。又如月亮永远坚立，如云中忠实的见证。(诗篇89:34-37)

这些事论及主，这一点从这整个诗篇明显看出来，因为它论述了主的降临，后来又论述了犹太民族对祂的弃绝。此处论述的是主，祂在此由“大卫”来表示，这一点从该诗篇的这些话明显看出来：

我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他为长子，高于世上的列王。我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:20, 25–27, 29)

在诗篇的其它经文中，主也由“大卫”、“受膏者”和“王”来表示；那些属灵地理解圣言的人能清楚地看到这一点，而那些仅属世地理解圣言的人却看得很模糊。如诗篇中的这些话：

愿你的祭司披上公义，愿你的祭司披上公义，愿你的圣徒欢呼。求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你受膏者的脸；在那里，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:9, 10, 17, 18)

此处主也由“大卫”和“受膏者”来表示，因为该诗篇论述的是主，这从前文清楚看出来，那里说：

他向耶和华起誓，我不容我的眼睛睡觉，直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所。看，我们听说约柜在以法他(伯利恒)。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:2, 4–7)

为叫大卫可以代表神性真理方面的主，主愿意从大卫家出生，还被称为“大卫的子孙”，“大卫的根和后裔”，以及“耶西的根”。但当主脱去来自母亲的人身，披上来自父亲的人身，也就是神性人身时，祂就不再是大卫的子孙。主对法利赛人说的话就是这个意思：

耶稣对法利赛人说，论到基督，你们以为怎样？祂是谁的子孙呢？他们对祂说，是大卫的。耶稣对他们说，那么，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下呢？大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？(马太福音22:42–45; 路加福音20:41–44)

主荣耀了祂的人身，也就是脱去了来自母亲的人身，披上了来自父亲的人身，也就是神性人身，这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293-295, 298–310节)。因此，祂不是大卫的子孙，就像祂不是马利亚的儿子一样；所以祂不将马利亚称为祂的母亲，而是称为“妇人”(马太福音12:46–49; 马可福音3:31–35; 路加福音8:19–21; 约翰福音2:4; 19:25, 26)。“彼得的钥匙”和“大卫的钥匙”所表相同，即表示主拥有一切能力，祂通过祂的神性真理拥有这种能力，这一点可见于接下来的章节。