774.启13:1.“我又看见一只兽从海里上来”表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理。这从“从海里上来的一只兽”的含义清楚可知：“从海里上来的一只兽”是指属于属世人的事物；因为在圣言中，“兽”表示两种意义上的属世人的情感(参看AE 650节)；“海”表示属世人的各种事物，这些事物都与其知识(或科学)，无论真假有关，也与思维和由此而来的推理有关(也可参看AE 275, 342, 511, 537—538, 600a节)。由此清楚可知，“从海里上来的一只兽”表示来自属世人的推理。显然，这些是确认信仰与生活分离的推理，因为这一章进一步描述了龙，“从海里上来的兽”表示来自属世人、确认信仰与生活分离的龙的推理，“从地里上来的兽”表示来自圣言字义的龙的确认，以及对圣言字义的歪曲(可参看下文，从启13:11到本章末尾)。

本章进一步描述了龙，龙也由两只兽来表示，这一点从经上说的话明显看出来，即：“龙将自己的能力、宝座和大权柄都给了从海里上来的兽”、“他们都拜那把权柄给了兽的龙”、“从地里上来的另一只兽说话好像龙，在龙面前施行第一只兽所有的权柄”。由此清楚可知，只要那些将信仰与生活分离的人(他们由“龙”来表示)利用来自属世人的推理确认这种分离，他们就由“从海里上来的兽”来代表；而只要他们利用圣言字义确认这种分离，由此歪曲这字义，他们就由“从地里上来的兽”来描述。情况就是这样，这一点可从下文对地的描述充分看出来。

来自属世人的推理进入那些将信仰当成得救的唯一途径，因而当成教会的真正本质，从而将它与生活或仁爱分离之人的信条，他们不承认生活或仁爱是得救的途径和教会的本质，这一点极少被该教义的追随者或拥护者和教导它的人看出来，因而极少为他们所知，因为他们的思维不断固定在他们用来确认这个教义或这些推理的那些圣言经文上。由于他们从圣言的终端意义，也就是字义所确认的信条是虚假，所以他们必须利用来自属世人的推理；没有这些推理，使虚假看上去像真理不是可能的。然而，这一点要用例子来说明。为了将生活或仁爱与信仰分离，他们说：(1)人因亚当的堕落而失去了从自己行善的一切自由；(2)因此，人绝不能完全或履行律法；(3)不完全或履行律法，就没有拯救；(4)主降世是为了成全律法，从而将祂的公义和功德归算给人，人凭这种归算从律法的枷锁中解脱出来，直到没有任何东西能定他的罪；(5)人是通过唯信，根本不是通过作为接受主功德的归算的。这些通常就是来自属世人、确认先入为主的唯信原则及其相关细节的推理，这一点可从按其顺序对这些细节的调查明显看出来。

(1)“人因亚当的堕落而失去了自由意志，也就是从自己行善的自由。”这个推理来自虚假；人没有或无法拥有从自己行善的自由，因为人只是一个接受者；因此，人所接受的良善不是人的，而是与他同在的主的。就连天使若不从主获得，也没有任何良善；并且他们越承认并感知到这一点，就越是天使，也就是说，比其他人更高级、更智慧。对亚当来说，就更不可能了，因为他还没有成为天使，只是处于来自他自己的良善状态。他的完整在于对良善和真理，因而对来自主的聪明和智慧的感知比他的后代所享有的更充分。这也是神的形像；因为人通过接受主变成形像，并照着他的接受而成为这种形像。总之，从主行善就是自由，从自己行善就是奴役。由此清楚可知，上述推理源于从谬误流出的虚假，这一切谬误都来自属世人。此外，遗传之恶因亚当的堕落而天生存在于整个人类中并不是真的；它的起源来自另一个源头。

(2)“因此，人绝不能完全或履行律法。”这个推理也来自属世人。属灵人知道，在外在形式上实行并完全律法并不拯救人；但只要人在外在形式上从内在实行律法，这的确会拯救人。律法的内在形式或内在就是热爱良善、诚实和公义的事；它的外在就是做这些事。主在马太福音中教导了这一点：

先洗净杯盘的里面，好叫它们外面也干净了。(马太福音23:26)

人从内在遵行律法到何等程度，就在何等程度上完全或履行它；但不是就他出于脱离内在的外在如此行而言的。人的内在就是他的爱和意愿。但热爱良善、诚实和公义的事，并出于爱意愿这些事，只来自主。因此，完全或履行律法就是被主引导。但下文必须更充分地说明这些事。

(3)“不完全或履行律法，就没有拯救。”这涉及人若能凭自己完全或履行律法，就会得救；然而，这一点本身就是假的。由于这一点是假的，看上去却像是真的，因为它是已经接受的信条，所以它必须通过来自属世人的推理被确认。它是假的，这一点从以下事实清楚可知：人不能从自我行任何良善，而是一切良善都来自主；诸如前面论到亚当所阐述的那种完整状态是不可能的，即：在这种状态下，本身为良善的良善能来自人，并被他行出。由于这样一种完整状态从来就不存在，也永远不可能存在，所以可推知，主必须成全律法，如刚才所说的。然而，人若不相信人必须貌似凭自己做一切事，尽管是从主做的，就会大大受骗。

(4)“主降世是为了成全律法，从而将祂的公义和功德归算给人；人凭这种归算从律法的枷锁中解脱出来，直到唯信称义之后，没有任何东西能定他的罪。”这也是来自属世人的推理。主不是为此而降世的，而是为了实行审判，从而将天堂和地狱里的一切都带入秩序的状态，同时荣耀祂的人身。所有已经从主行善，并正在从主行善，而不是从自我行善，因而不是通过主功德和公义的任何归算行善的人都通过这得了荣耀的人身得救了，并正在得救。因为主教导：

我来不是要毁灭律法和先知；我来不是要毁灭，乃是要成全。凡废掉这些诫命中最小的一条，又这样教导人的，他在天国里必称为最小的；凡遵行并教导诫命的，他在天国里必称为大。(马太福音5:17, 19等)

(5)“人是通过唯信，根本不是通过作为接受主功德的归算的。”这是从前面的推理中得出的结论。由于这些推理来自属世人，而不是来自被属灵人光照的理性人，因而来自虚假，而不是来自真理，所以可推知，从中得出的结论是站不住脚的。由此可见，为确认本身虚假的任何原则，就必须有源于属世人的推理和源于圣言字义的确认。因为推理会给从圣言字义中选择的经文一种连贯性的表象。这就是为何“从海里上来的兽”表示源于属世人的推理，“从地里上来的兽”表示源于圣言字义的确认。

152.“那眼目如火焰”表示出于祂的神性之爱的圣治，以及传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。这从前面的阐述(AE 68节)清楚可知，那里说明：“如火焰的眼目”当论及主时，表示出于其神性之爱的圣治。它也表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明，因为在圣言中，“眼”当论及人时，表示对真理的理解，对真理的理解就是聪明和智慧；因此，“眼”当论及主时，表示从祂发出的神性智慧和聪明；从祂发出之物被传给天使和处于对主之爱，并由此处于对主之信的世人。天使和世人所拥有的一切智慧和聪明都不属于他们自己，而是属于与他们同在的主。这在教会也是众所周知的；因为教会知道属于爱的一切良善和属于信的一切真理都来自神，丝毫不来自人；从内层被看见和承认的真理构成聪明，它们与从内层被感知到、因而被看见的良善结合后一起构成智慧。正因如此，“祂那如火焰的眼目”也表示传给那些处于爱之良善，并由此处于对主之信之人的主的神性智慧和聪明。

眼睛之所以表示理解力，是因为对世人和天使来说，眼睛的一切看见都来自理解力。眼睛的一切看见都来自理解力，这一点在那些不知道呈现在身体中的结果所来自的事物的内在原因之人看来，似乎是一个荒谬的悖论。不知道这些原因的人只相信眼睛凭自己看见，耳朵凭自己听见，舌头凭自己尝味，身体凭自己感觉；而事实上，正是人的内在生命，即其灵的生命，也就是他的理解力和意愿，或思维和情感的生命通过身体器官感觉世上的事物，从而属世地感知它们。整个身体及其感官只是它的灵魂或灵的一个工具。这也是为何当人的灵与身体分离时，身体就完全没有了感觉，而灵以后继续拥有以前的感觉。人的灵在从身体中被释放出来后，和活在世上时一样看见、听见和感觉(参看《天堂与地狱》，461–469节)；关于理解力与眼睛的看见或视觉的对应关系，可参看《属天的奥秘》(4403–4421, 4523–4534节)。对动物来说，它们的内在生命也被称为它们的灵魂，通过它们的外在身体器官一样拥有感觉；不同之处在于，动物的感觉不像人那样理性，因而不是从诸如人所拥有的那种理解力和意愿形成的(参看《天堂与地狱》，108节；《最后的审判》，25节)。

这就是为何在圣言中，“眼”表示对真理的理解，或聪明和智慧，这从以下经文可以看出来，以赛亚书：

你对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，将他们的眼涂抹掉，免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9–10; 约翰福音12:40)

“将眼涂抹掉，免得他们眼睛看见”是指使理解力昏暗，免得他们明白。

同一先知书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见。(以赛亚书29:10)

此处“封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见”是指(遮盖)对真理的理解。“先知”是指那些教导真理的人；这些人也被称为“头”，因为“头”表示聪明；他们也因神性真理在他们那里的启示而被称为先见。

又：

那能看的人，眼不再闭上，能听的人，耳必倾听。(以赛亚书32:3)

“那能看的人的眼”表示那些理解真理的人。又：

闭眼不看邪恶的。你的眼必见王的荣美。(以赛亚书33:15, 17)

“闭眼不看邪恶”是指不允许邪恶进入思维；“他们的眼必见王的荣美”是指他们要怀着愉悦在真理之光中理解真理；因为“王”在此不是指一个王，而是指真理(参看AE 31a节)。

耶利米书：

愚昧无心的百姓啊，你们有眼不看，有耳不听，现在当听这话。(耶利米书5:21; 以西结书12:2)

耶利米哀歌：

我们头上的冠冕掉落；为这事我们的心发昏；为这事我们的眼昏暗。(耶利米哀歌5:16, 17)

“头上的冠冕”是指智慧(参看AE 126节)；“心发昏”是指对良善的意愿不复存在。“心”是指意愿和爱(参看《天堂与地狱》，95节)。“眼”是指对真理的理解，当真理不再被理解时，就说它们昏暗。

撒迦利亚书：

对丢弃羊群的牧人的惩罚，剑必临到他右眼上；他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“剑必临到右眼上；右眼也必完全昏暗”表示理解力中的一切真理都要因虚假而灭亡。“剑”是指虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。

同一先知书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)

“与耶路撒冷争战的众民”是指那些与教会争战的人；“耶路撒冷”是指教会；“他们的眼干瘪”表示聪明将灭亡，因为他们利用虚假与真理争战。

又：

我必以惊惶击打一切马匹，以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

此处论述的是教会的荒废；“马”表示理解力，因此，“以惊惶和瞎眼击打马匹”表示理解力的愚蠢和盲目。“马”表示理解力(可参看《白马》，1–5节)。

诗篇：

耶和华我的神啊，求你垂听我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

此处“眼目”表示理解力。摩西五经：

你不可受贿赂，因为贿赂使智慧人的眼睛变瞎。(申命记16:19)

“使智慧人的眼睛变瞎”是指防止他们看见或理解真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22, 23; 路加福音11:34)

此处“眼睛”不是指眼睛，而是指理解力；“健全的眼睛”是指对真理的理解；“坏了的眼睛”是指对虚假的理解；“黑暗”是指虚假；“全身”是指整个灵，这灵完全就是诸如意愿和由此而来的理解力的样子或品质；它若从对良善的意愿而拥有对真理的理解，就是一位光明天使；但它若拥有对虚假的理解，就是一个黑暗灵人。上述经文描述了通过对真理的理解对人的改造。由此清楚可知，人若知道眼睛表示什么，就能知道这些话所包含的奥秘。人通过以理解力所接受的真理而得以改造(可参看AE 112, 126节)。

马太福音：

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉。只有一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9; 马可福音9:47)

此处“眼”也不指眼睛，而是指进行思想的理解力；“叫人跌倒的右眼”是指思想邪恶的理解力；“把它剜出来扔掉”是指不接受这种邪恶，而是弃绝它；“有一只眼”是指不思想邪恶，只思想真理的理解力，因为理解力能思想真理；它若思想邪恶，就来自对邪恶的意愿。经上之所以说“右眼”，是因为“右眼”表示对良善的理解，“左眼”是指对真理的理解(参看《属天的奥秘》，4410, 6923节)。

以赛亚书：

当那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)

同一先知书：

那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)

又：

我必使你作列族的光，开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6, 7)

又：

你要将有眼而瞎，有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)

“开瞎子的眼”是指教导那些还不知道真理，却渴望真理的人，也就是外邦人。主治好瞎子(马太福音9:27–29; 20:29–34; 21:14; 马可福音8:23, 25; 路加福音18:35–43; 约翰福音9:1–21)所表相同；因为主所行的一切神迹都涉及诸如属于教会和天堂的那类事物，因此，它们都是神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9301节)。

由于“眼”表示理解力，所以在属于以色列人的律例中，有这样一条：

亚伦的种，凡是瞎眼的，或眼有残疾的，都不可近前来献祭，或进到幔子里面。(利未记21:17–23)

利未记：

瞎眼的不可献上作祭物。(利未记22:22; 玛拉基书1:8)

因此，在诅咒当中有这样一个诅咒：

消耗眼睛的热病。(利未记26:16)

由此可知“如火焰的神之子的眼目”表示什么，即表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。

由此也表示祂的圣治，这一点从前面的说明(AE 68节)清楚看出来。对此，可以补充的是，论及以西结书中的基路伯，和启示录所提到的宝座周围的四活物的话也表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主。以西结书：

我观看，见基路伯旁边有四个轮子；他们全身，连背带手和翅膀，并轮周围都满了眼睛。(以西结书10:9, 12)

启示录：

宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛；每一个都有翅膀，周围和里面都满了眼睛。(启示录4:6, 8)

这“四活物”也是基路伯，因为对它们的描述和对以西结书中的基路伯的描述几乎一样。如此多的眼睛被归给它们，是因为“基路伯”所表示的主的圣治就是祂通过神性智慧对天上和地上的一切事物的管理；事实上，主从圣治中看见一切，安排一切并预见一切。“基路伯”表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主(AC 9277, 9509, 9673节)。