770.天主教的宗教说服被称为“强大的城”，这是因为它曾强有力地坚固自己；事实上，它不仅通过众多承认它的民族和人民，还通过其它许多事来坚固自己；如大量修道院和那里的修道士大军(说这话，是因为他们称其事工为服役)；无法估量或超出充足范围的丰富财产；宗教裁判所；此外还有威胁和恐吓，尤其是据说人人都会进入的炼狱；福音之光的熄灭，因而在属灵事物上的盲目，这是因禁止并阻止阅读圣言所造成的；用普通民众不知道的语言所说的弥撒；各种外在神圣；将对死人和死人之像的敬拜反复灌输给普通民众，把他们保持在对神的无知中；外在上的各种华丽的东西；利用这一切可以把人们保持在对这种宗教说服的一切事物的神圣性的一种肉体信仰中。
正因如此，人们完全不知道隐藏在这种宗教说服里面的东西，而事实上，这种宗教说服完全就像前面以这些话所描述的那样：
那女人穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)
然而，无论巴比伦如何坚固自己，并在灵界仍以同样的方式来坚固(参看AR 772节)，在最后审判之日，她还是被彻底毁灭了。关于她的毁灭，耶利米是这样预言的：
巴别虽升到天上，虽使她坚固的高处更坚固，仍必有荒废者从我这里来到。(耶利米书51:53)
又：
巴别的勇士坐在坚垒之中；她的勇力被遗忘；他们使她的住处有火着起，她的门闩都折断了；城从它的极处被攻取了。巴别的城墙也坍塌了。(耶利米书51:30, 31, 44)
又：
巴别突然陷落，被打破；要为她哀号，拿乳香来止她的疼痛，也许可以治好她。(耶利米书51:8)

913.“金”之所以表示爱之良善，是因为金属，与出现在自然界中的每一和一切事物一样，都是对应；金对应于爱之良善，银对应于智慧之真理，铜或青铜对应于仁之良善，铁对应于信之真理。正因如此，这些金属也存在于灵界中，因为出现在那里的一切都是对应；事实上，它们对应于天使们的情感，因而对应于他们的思维，而他们的情感和思维本身是属灵的。“金”因对应关系而表示爱之良善，这一点可从以下经文明显看出来；启示录：
我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。(启示录3:18)
耶利米哀歌：
黄金何其暗淡无光，最纯的金子何其变质；圣石竟倒在各街头；锡安的众子估计等于纯金。(耶利米哀歌4:1-2)
诗篇：
祂要拯救穷乏人的灵魂，把示巴的金子赐给他们。(诗篇72:13, 15)
以赛亚书：
我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；还要以和平为你的官长，以公义为你的税吏。(以赛亚书60:17)
以西结书：
看哪，你有智慧，任何秘密都不能向你隐藏；你靠自己的智慧聪明为自己得了金银，收入你的宝库；你曾在伊甸，各样宝石和黄金是你的遮盖。(以西结书28:3, 4, 13)
以赛亚书：
成群的骆驼必遮蔽你，他们都必从示巴来到，要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。(以赛亚书60:6, 9; 马太福音2:11)
哈该书：
我就使这房屋满了荣耀。银子是我的，金子也是我的；这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7-9)
诗篇：
王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边，她的衣服是用金线绣的。(诗篇45:9, 13; 以西结书16:13)
以西结书：
你拿我所给你为装饰的金银器皿，为自己制造男性的像。(以西结书16:17)
约珥书：
你们夺取我的银、我的金，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇。(约珥书3:5)
由于“金”表示爱之良善，所以当伯沙撒和他的大臣用从耶路撒冷殿中所掠的金器饮酒，同时赞美金、银、铜、铁所造的神时，有字写在墙上，当夜他就被杀了(但以理书5:2等)。此外还有其它许多地方。由于“金”表示爱之良善，所以：装有律法的柜子内外都包着金子(出埃及记25:11)；约柜之上的施恩座和基路伯是纯金的(出埃及记25:17, 18)；香坛是纯金的(出埃及记30:3)；灯台和灯盏也是纯金的(出埃及记25:31, 38)；摆放陈设饼的桌子包上了金子(出埃及记25:23, 24)。
由于“金”表示爱之良善，“银”表示智慧之真理，“铜”表示属世之爱的良善，属世之爱被称为仁爱，“铁”表示信之真理，所以古人将从上古时期直到最后时期的一系列时代称为黄金时代、白银时代、青铜时代和黑铁时代。尼布甲尼撒梦见的雕像表示类似事物：
这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。(但以理书2:32-33)
这些话表示从上古时期直至今日，在这个世界上的教会的一系列状态。今日教会的状态是这样来描述的：
你既见铁与泥搀杂，他们必与人种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。(但以理书2:43)
“铁”表示信之真理，如前所述；但当没有信之真理，而是有没有真理的信仰时，那么“铁与泥就搀杂”，它们却不相合。它们与之搀杂的“人种”表示圣言的真理。这就是当今教会的状态。但以理书2:45用几句话描述了它后来会是什么样；不过，但以理书7:13-18, 27描述得更充分。