769.“就是那守神诫命的”表示在那些过着信仰生活，也就是仁爱的人中间。这从“守神诫命”的含义清楚可知，“守神诫命”是指照着圣言中的诫命生活；由于这种生活是一种信仰的生活，信仰的生活就是仁爱，所以“守神诫命”表示过信仰的生活，也就是仁爱。信仰的生活就是对邻之仁，因为信仰是指对圣言的信仰，因而是指对在圣言中和来自圣言的真理的信仰，而仁爱是指对良善和真理的爱，无论是属灵的，还是道德的、文明的；由于人所爱的，他就意愿，他所意愿的，他就实行，所以“守神诫命”表示过信仰的生活，也就是仁爱。

由此可见，所有将信与仁分离的人都不知道何为信、何为仁，或说完全不知道信与仁的性质；他们对信的概念是，它就是他们所相信或接受、包含在记忆中的一切，因为他们从有学问的人那里听到它；然而，这种信仰只是历史信仰或传统信仰，因为他们看不到一件事是不是如此，除非从别人那里看到；凡只从别人那里看到的东西既能被遭误解的圣言字义证实，也能被基于表象和知识(或科学)的推理证实，尽管它可能是与真理截然对立的虚假。当这种信仰被证实时，它就变成一种说服性信仰；而这种说服性信仰和历史信仰或传统信仰都不是属灵的信仰，因而不是得救的信仰，因为这种信仰还没有来自主的生命在里面。一个人若要接受这种生命，就必须照着主在圣言中的诫命生活，照着这些诫命生活与从主生活是一样的，因为主就是圣言，并在圣言里面。这种生活就是信仰的生活，也就是仁爱；这时它的情感就变成仁爱，源于这种情感的思维就变成信仰；事实上，人的一切思维完全从情感获得其生命，因为没有情感，谁也无法思考；因此，当一个人的情感变得属灵时，他的思维也变得属灵；因此，一个人的仁爱怎样，他的信仰就怎样。由此可见，仁与信，就像情感与思维，或也可说像意愿与理解力一样，行如一体，因为情感属于意愿，思维属于理解力，因此它们就像良善与真理那样行如一体。由此清楚可知，照着来自圣言的主的诫命生活，或“守神诫命”是指过信仰的生活，也就是仁爱。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。