史威登堡神学著作
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769.“就是那守神诫命的”表示在那些过着信仰生活，也就是仁爱的人中间。这从“守神诫命”的含义清楚可知，“守神诫命”是指照着圣言中的诫命生活；由于这种生活是一种信仰的生活，信仰的生活就是仁爱，所以“守神诫命”表示过信仰的生活，也就是仁爱。信仰的生活就是对邻之仁，因为信仰是指对圣言的信仰，因而是指对在圣言中和来自圣言的真理的信仰，而仁爱是指对良善和真理的爱，无论是属灵的，还是道德的、文明的；由于人所爱的，他就意愿，他所意愿的，他就实行，所以“守神诫命”表示过信仰的生活，也就是仁爱。
由此可见，所有将信与仁分离的人都不知道何为信、何为仁，或说完全不知道信与仁的性质；他们对信的概念是，它就是他们所相信或接受、包含在记忆中的一切，因为他们从有学问的人那里听到它；然而，这种信仰只是历史信仰或传统信仰，因为他们看不到一件事是不是如此，除非从别人那里看到；凡只从别人那里看到的东西既能被遭误解的圣言字义证实，也能被基于表象和知识(或科学)的推理证实，尽管它可能是与真理截然对立的虚假。当这种信仰被证实时，它就变成一种说服性信仰；而这种说服性信仰和历史信仰或传统信仰都不是属灵的信仰，因而不是得救的信仰，因为这种信仰还没有来自主的生命在里面。一个人若要接受这种生命，就必须照着主在圣言中的诫命生活，照着这些诫命生活与从主生活是一样的，因为主就是圣言，并在圣言里面。这种生活就是信仰的生活，也就是仁爱；这时它的情感就变成仁爱，源于这种情感的思维就变成信仰；事实上，人的一切思维完全从情感获得其生命，因为没有情感，谁也无法思考；因此，当一个人的情感变得属灵时，他的思维也变得属灵；因此，一个人的仁爱怎样，他的信仰就怎样。由此可见，仁与信，就像情感与思维，或也可说像意愿与理解力一样，行如一体，因为情感属于意愿，思维属于理解力，因此它们就像良善与真理那样行如一体。由此清楚可知，照着来自圣言的主的诫命生活，或“守神诫命”是指过信仰的生活，也就是仁爱。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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