768a.“去与她其余的种争战”表示源于邪恶的生活、要攻击该教会的教义真理的一种坚定或热切的努力。这从“去”、“争战”和“她的种”的含义清楚可知：“去”是指源于邪恶生活的一种坚定或热切努力(对此，我们稍后会提到)；“争战”是指攻击，并渴望摧毁(对此，参看AE 573, 734节)；“她的种”是指教会的教义真理(对此，我们也稍后会提到)。经上说“她其余的种”，是因为它表示那些处于这些真理的人，在抽象意义上表示这个教会的真理，他们自以为能攻击并摧毁这些真理。“去”在此表示源于邪恶生活的一种坚定或热切努力，因为“去”在灵义上表示生活，故在圣言中，经上用到“与主同去”、“与主同行”、“跟从祂”这些表述，它们表示从主生活；但当“去”论及龙时，龙的生活是一种邪恶的生活，它表示出于这种生活作出一种努力；这种努力是源于“龙的怒”所表示的仇恨(参看AE 754, 758节)的一种努力，故所表示的是一种坚定或热切的努力，因为出于仇恨作出努力的人作出的是一种坚定或热切的努力。

由于“龙”所指的那些人的仇恨是对那些处于作为新耶路撒冷的教会的教义真理之人的仇恨，所以它是对这些人所拥有的教义真理的仇恨。因为那些爱任何人，以及那些对任何人都怀有仇恨的人实际上是爱或恨有他们所爱或所恨的那些事物在里面的那个人，这些事物就是他们里面的教义真理，因此“她其余的种”表示教义真理。这清楚表明，在圣言的灵义中，所关注的不是人，而是从人抽象出来的事物，如此处关注的就是在人里面的事物。这一点可以这样来说明，在圣言中，经上说人必须爱邻如己，但在灵义上，这句话的意思不是说，要爱邻舍这个人，而是说，要爱那些来自主、在这个人里面的事物；实际上，一个人被爱，不是因为他是一个人(a person or a man)，而是因为他的品性，或说他本来的样子；因此，一个人被爱是因为他的品质；“邻舍”是指这种品质；那必须被爱的，正是属灵的邻舍，或灵义上的邻舍。对那些属于主的教会之人来说，这种品质或邻舍就是从主发出的一切，这一切总体上是指一切良善，无论属灵的，还是道德的和文明的；因此，那些处于这些良善的人热爱那些也处于这些良善的人；因此，这就是爱邻如己。

768b.由此可见，她的种，就是表示教会的妇人“其余的种”，表示那些处于该教会的教义真理的人，在从人抽象出来的意义，也就是真正的灵义上，表示该教会的教义真理。在圣言的其它地方也一样，如以下经文。摩西五经：

我要把敌意放在你和女人，你的种和女人的种之间；祂要踹你的头，你要伤祂的脚跟。(创世记3:15)

这段经文是关于主的预言。“蛇”在此表示人的感官层，就是人的自我所居之处，这自我本身无非是邪恶；“女人”表示属灵教会，或处于神性真理的教会。由于人的感官层已经被摧毁，当教会之人变得属灵时，他就从感官层中被提升出来，所以经上说：“你和女人之间必有敌意。”“蛇的种”表示来自邪恶的一切虚假，“女人的种”表示来自良善的一切真理，在最高层级上表示神性真理；由于一切神性真理都来自主，主凭神性真理摧毁来自邪恶的虚假，所以经上说“祂要踹你的头”，“祂”是指主，“头”表示来自邪恶的一切虚假。“你要伤祂的脚跟”表示感官层仍会伤害在其终端中的神性真理，也就是字义上的圣言；“脚跟”表示这终端和字义。真理的终端和字义已经，并且仍会受到感官层的伤害，这一点仅从这一个例子就能明显看出来，即：天主教徒认为此处的“女人”是指马利亚和对她的崇拜；因此，在他们的圣经中念的不是“祂”，而是“它”和“她”。在上千处和其它经文中也是如此。

耶利米书：

看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

这些话论及主和来自祂的新教会。“看哪，日子将到”表示祂的降临；“播种在以色列家和犹大家”表示改造那些将属于新教会的人，“以色列家”表示属灵教会，“犹大家”表示属天教会；由于改造是通过属灵真理和由此而来的属世真理实现的，所以经上说“把人的种和牲畜的种”，“人的种”表示属灵真理，人从属灵真理中获得聪明，“牲畜的种”表示属世真理，人从属世真理中获得知识(科学)，以及照之的生活，这两者都来自对良善的情感。“人”表示对属灵真理和良善的情感(可参看AE 280节)；“牲畜”表示属世情感(AE 650节)；因此，“人的种和牲畜的种”表示这些情感的真理。玛拉基书：

没有一个有灵的人这样做；有一个寻求神之种的人吗？(玛拉基书2:15)

“有一个寻求神之种的人吗”表示没有人寻求神性真理；显然，“神之种”在此表示神性真理；因此，“从神生的”表示那些被主通过神性真理和照之的生活重生的人。

以赛亚书：

耶和华定意要压伤祂，使祂虚弱；你若使祂的灵魂为赎愆祭，祂必看见种子，延长日子，耶和华的旨意必在祂手中亨通。(以赛亚书53:10)

这些话论及主，整个这一章都在论述祂所受的试探，祂通过这些试探征服地狱。“耶和华定意要压伤祂，使祂虚弱”描述了祂所受的试探日益严重；“你若使祂的灵魂为赎愆祭”表示最严重的试探，也就是十字架受难；“使祂的灵魂为赎愆祭”表示最后的试探，祂通过这最后的试探完全征服地狱，完全荣耀祂的人身，救赎通过祂的人身而来。“祂必看见种子”表示后来从祂的神性人身发出的神性真理，以及对所有从祂接受神性真理之人的拯救；“延长日子”表示这将持续到永远；“延长”当论及主时，表示持续到永远，“日子”表示光的状态，也就是所有人通过神性真理所获得的光照的状态；“耶和华的旨意必在祂手中亨通”表示这来自祂的神性，为拯救人类。

同一先知书：

不要害怕，因我与你同在；我必领你的种从东方来，又从西方招聚你；我要对北方说，交出来；对南方说，不可扣留；要将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5, 6)

人们以为这些话是指将以色人带回迦南地；然而，这不是此处的意思；此处的意思是主拯救所有从祂接受神性真理的人；新教会由他们构成；这就是“祂的种必从东方来，又从西方被招聚，北方必交出来，南方不可扣留”所表示的。因此，这些话随之而来，即：“将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。”“众子”表示那些处于教会真理的人，“众女”表示那些处于教会良善的人。不过，前面解释了这些话(可参看AE 422b, 724d节)。

又：

你要向右手边和左手边突破，你的种必得列族为业，使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书54:3)

这话论及从主建在外邦人中间的教会，该教会在此由本应有许多儿子的“不怀孕、不生养的妇人”(以赛亚书54:1)来表示。“你的种必得列族为业”表示将赐予外邦人的神性真理；“向右手边和左手边突破”表示延伸和增多；“右手”表示在光中的真理，“左手”表示在阴影中的真理，因为在灵界，那些处于真理的清晰之光的人所在的南方在右手边，而那些处于真理的模糊之光的人所在的北方在左手边。“使荒凉的城邑有人居住”表示他们遵照神性真理的生活，在此之前，这些真理已经被摧毁了；“城邑”表示取自圣言的教义之真理；“有人居住”表示照真理生活，“荒凉的城邑”表示以前被摧毁，也就是在犹太民族中间被摧毁的这些真理。

又：

他们的种必在列族中被认识，他们的后代在众民中间也是如此；凡看见他们的必承认他们是耶和华所赐福的种。(以赛亚书61:9)

这些话也论及主将要建立的教会。“必在列族中被认识的种”表示将被那些处于生活良善的人接受的神性真理；“在众民中间的后代”表示遵照神性真理的生活；“凡看见他们的必承认他们是种”表示光照，即他们所接受的是真正的真理；“耶和华所赐福”表示它来自主。这就是这些话在从人抽象出来的意义上的含义，但从严格意义上说，所指的是那些将从主接受神性真理的人。

又：

他们都是蒙耶和华赐福的种，他们的后代跟他们一样。(以赛亚书65:23)

这话也论及来自主的教会；“蒙耶和华赐福的种”表示那些将从主接受神性真理的人；“他们的后代”表示那些照这神性真理生活的人；但在从人抽象出来的意义，也就是真正的灵义上，“种”表示神性真理，“后代”表示照之的生活，如刚才所示。“后代”表示那些照神性真理生活的人，在抽象意义上表示遵照神性真理的生活，因为在原文，译为“后代”的这个词源自一个表示出来，或发出的词，从被接受的神性真理出来或发出的，是遵照神性真理的生活。

又：

我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种和你们的名字也必照样站立。(以赛亚书66:22)

这些话也论及主和祂对信徒的拯救；“新天新地”表示来自祂的新教会；“新天”表示内在教会，“新地”表示外在教会；“你们的种和你们的名字也必站立”表示神性真理及其品质必持续下去，“种”表示神性真理，也就是取自圣言的教义之真理，“名字”表示它的品质。“名”表示一个事物、一个状态的品质(可参看AE 148节)。

诗篇：

你奠定大地，诸天是你手的工作；它们都要消亡，你却站立；它们都要像外衣一样渐渐旧了，你要将它们如里衣更换，它们就都改变了；惟有你仍是一样，你的年数没有穷尽；你仆人的众子都要居住，他们的种要在你面前坚立。(诗篇102:25–28)

神所形成的“大地”和要消亡的“诸天，祂手的工作”，与已经过去的“先前的天和先前的地”(启示录21:1；对此，可参看那个地方)意思一样。由于在灵界，地和诸天的面貌在最后审判之日完全变了，有一个新地和新的诸天将取代先前的，所以经上说：“它们都要像外衣一样渐渐旧了，你要将它们如里衣更换，它们就都改变了。”它们被比作外衣，是因为外衣表示外在真理，就是诸如那些在先前的天和先前的地之人所拥有的那种，这天和地不是永久的，因为它们没有处于内在真理。“你却站立”、“惟有你仍是一样，你的年数没有穷尽”表示必从主存到永远的神性真理的状态；“神的年数”表示神性真理的状态。“你仆人的众子都要居住，他们的种要在你面前坚立”表示成为神性真理的接受者的天使和世人必有永生，教义的真理必在他们身上存到永远；“神的仆人的众子”表示成为神性真理的接受者的天使和世人，“他们的种”表示教义的真理。

又：

侍奉主的种必被数点归祂，传与世代。(诗篇22:30)

这话也论及主；“侍奉主的种”表示那些处于取自圣言的教义之真理的人；“它被数点归主，传与世代”表示他们必是祂的，直到永远；“被数点”表示按次序被安排和处理，在此表示被数算或添加，从而成为祂的。

768c.在圣言的许多经文中，经上都提到“亚伯拉罕、以撒和雅各的种”，以及“以色列的种”，在文字的历史意义上，这种是指他们的后代；但在灵义上，却是指神性真理和取自圣言的教义之真理，因为亚伯拉罕、以撒、雅各和以色列在灵义上表示主，这可从圣言中提到他们的经文清楚看出来；例如，在那里，经上说：

他们将从东从西来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)

这句话的意思是来自主的属天良善的享受。在其它地方也是如此。由于他们在内义上表示主，所以“他们的种”表示来自主的神性真理，因而也表示取自圣言的教义之真理；如在以下经文中。摩西五经：

耶和华对亚伯兰说，凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的种，直到永远；我也要使你的种如同地上的尘土。(创世记13:15, 16)

创世记：

你向天观看，数算众星，你的种将要如此。(创世记15:5)

又：

所有的民族都必因你的种得福。(创世记22:18)

对以撒说：

我要将这一切的地都赐给你和你的种；我必使你的种增多，如同天上的星；并且地上所有民族都必因你的种蒙福。(创世记26:3–5)

对雅各说：

我要把这地赐给你以后你的种。(创世记35:12)

申命记：

赐给亚伯拉罕、以撒、雅各，并他们以后他们的种的地。(申命记1:8)

又：

你的列祖，就是亚伯拉罕、以撒、雅各的种。(申命记4:37; 10:15; 11:9)

由于如前所述，“亚伯拉罕”、“以撒”和“雅各”表示主，“亚伯拉罕”表示教会的属天神性方面的主，“以撒”表示教会的属灵神性方面的主，“雅各”表示教会的属世神性方面的主，所以他们的“种”表示从主发出的神性真理；“亚伯拉罕的种”表示属天的神性真理，“以撒的种”表示属灵的神性真理，“雅各的种”表示属世的神性真理；因此，所指的也是那些处于来自主的神性真理的人。但主将要赐给他们的“地”表示处于来自主的神性真理的教会；由此可知，“所有民族都必因他们的种蒙福”表示什么；因为他们不可能因他们的后代，即犹太和以色列民族蒙福，而是要因主，并从主因接受来自祂的神性真理而蒙福。

“亚伯拉罕的种”不是指犹太人，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

犹太人回答，我们是亚伯拉罕的种，从来没有作过任何人的奴仆。耶稣回答，我知道你们是亚伯拉罕的种；你们却想要杀我，因为我的话在你们里面没有位置；你们是出于你们的父魔鬼。(约翰福音8:33, 34, 37, 44)

由此明显可知，“亚伯拉罕的种”不是指犹太人，相反，“亚伯拉罕”表示主，“亚伯拉罕的种”表示来自主的神性真理，也就是圣言；因为经上说：“我知道你们是亚伯拉罕的种；你们却想要杀我，因为我的话在你们里面没有位置。”主说“我知道你们是亚伯拉罕的种”，表示祂知道教会的真理，也就是圣言在他们中间；“你们却想要杀我”表示但他们却弃绝主；“因为我的话在你们里面没有位置”表示他们并未处于来自主的神性真理；“你们是出于你们的父魔鬼，他里面没有真理”表示他们里面只有邪恶和由此而来的虚假；后来经上说“他说谎是出于自己说的”；“谎”表示被玷污的神性真理或圣言。主说“我知道你们是亚伯拉罕的种”，还因为“犹大”表示圣言方面的主(可参看AE 119, 433a节)。

诗篇：

祂必使他们倒在旷野，使他们的种倒在列族之中，把他们分散在各地。(诗篇106:26, 27)

“使他们的种倒在列族之中，把他们分散在各地”表示神性真理将通过邪恶和虚假而在他们中间灭亡。在这些经文中，“以色列的种”具有相同的含义：

惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的种，我从地极所抓来的。(以赛亚书41:8, 9)

以赛亚书：

我要将我的灵浇灌以色列和雅各的种，将我的福浇灌他们的后裔。(以赛亚书44:3)

同一先知书：

以色列的种都必因耶和华得称为义，并要夸耀。(以赛亚书45:25)

耶利米书：

那把以色列家的种从北方之地、从我赶他们到的各地带回来，叫他们住在自己土地上的耶和华。(耶利米书23:8)

在至高意义上，“以色列”表示教会的内在方面的主；因此，“他的种”也表示在那些属于“以色列”所表示的教会之人中间的神性真理。“以色列”表示在那些内在是属世的，其中拥有来自一个属灵源头的真理之人中间的教会。因此，“以色列”表示属灵-属世的教会。

768d.由于在圣言中，“大卫”表示王权方面的主，主的王权表示教会中的神性真理，所以他的“种”表示那些处于来自圣言的教会真理的人，他们被称为“王的儿子”和“天国之子”；它也表示在他们里面的神性真理，如在以下经文中，耶利米书：

正如天上的万象不能数算，海边的尘沙不能斗量，我必照样使大卫的种和事奉我的利未人增多。(耶利米书33:22)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代。我要使他的种存到永远，使他的宝座如诸天的日子。祂的种必存到永远，祂的宝座在我面前如日头。(诗篇89:3, 4, 29, 36)

在圣言中，“大卫”表示王权，也就是主的属灵国度中的神性真理方面的主(可参看AE 205节)；因此，“他的种”表示在那些处于来自良善的真理之人，因而那些处于取自圣言的教义之真理的人中间的神性真理；因为取自圣言的教义之真理，或圣言的真理都来自良善；“大卫的种”因表示这些人，故在抽象意义上表示圣言的真理，或取自圣言的教义之真理。谁都能看出，“大卫的种”不是指他的后代，因为经上说“他的种必像天上的万象和海边的尘沙那样增多”、“它必被建立，并存到永远”，以及“他的宝座必被建立，直到代代”、“如诸天的日子”、“如日头”，这些话根本不能论及大卫的种，也就是他的后代和宝座，因为现在他的种在哪里呢？宝座在哪里找得到呢？但当明白大卫表示主，“他的宝座”表示天堂和教会，“他的种”表示天堂和教会的真理时，这一切事物就都和谐一致了。

耶利米书：

我若没有设立白昼和黑夜的约，以及天和地的定例，就会弃绝雅各和我仆人大卫的种，不使他的种治理亚伯拉罕、以撒、雅各的种；我必使他们被掳的人归回，也必怜悯他们。(耶利米书33:25, 26)

同一先知书：

为白昼之光赐下太阳，为黑夜之光赐下月亮和星辰的定例的耶和华说。这些定例若能在我面前消失，以色列的种也就会在我面前永远不再成为一个民族。(耶利米书31:35, 36)

在这些经文中，“雅各和大卫的种”，以及“以色列的种”表示那些处于神性真理的人；但“雅各的种”表示那些处于属世的神性真理的人，“大卫”表示那些处于属灵的神性真理的人，“以色列”表示那些处于属灵-属世的神性真理的人，属灵-属世的神性真理介于属世的神性真理和属灵的神性真理之间。因为神性真理有各个层级，就像三层天堂的天使和教会对它的接受有各个层级一样。“白昼和黑夜的约，以及天和地的定例”表示主与天上那些处于神性真理的人并地上那些处于神性真理的人的结合，“约”表示结合，“定例”表示结合的律法，也就是秩序的律法，秩序的律法就是神性真理；而“白昼”表示诸如天上的天使所拥有的那种真理之光；“黑夜”表示诸如地上的世人所拥有的那种真理之光，以及诸如那些在天上和地上，并在显为月亮的主底下的人所拥有的那种真理之光；故经上补充说：“为白昼之光赐下太阳，为黑夜之光赐下月亮和星辰的定例的。”但此处“亚伯拉罕、以撒、雅各的种”表示在各个层级上，所有属于主的教会之人；论到这些人，以及雅各和大卫的种，可以说，如果他们不承认主，也不从祂那里接受神性真理，那么主不会统治他们。

又：

他种中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上治理犹大。(耶利米书22:30)

这话论及犹大王哥尼雅，他在那里被称为受鄙视、毫无价值的偶像，论到他，经上说：

他和他的种必被夺走，并丢在地上。(耶利米书22:28)

这个王与撒但有相同的含义，“他的种”表示地狱的虚假；“他种中再无一人能坐在大卫的宝座上治理犹大”表示这虚假将不在主的教会掌权，主的教会拥有属天的神性真理，“犹大”在此表示属天教会，主在其中作王。

由于“大卫”代表主的王权，所以“亚伦”代表祂的祭司职分；因此，“亚伦的种”表示那些处于对来自属天良善的纯正真理的情感之人。由于这种代表，以下律例被赐予亚伦：

大祭司不可娶寡妇或是被休的妇人，或是被污为妓的女人，只可娶自己百姓中的处女为妻，以免他在自己的百姓中亵渎他的种；我耶和华叫他成圣。(利未记21:14, 15)

由于在圣言中，“(男)人和妻子”在灵义上表示对真理的理解和对良善的意愿，而思维属于理解，情感属于意愿，所以“(男)人和妻子”也表示真理的思维和对良善的情感，以及真理和良善。由此清楚可知，“寡妇”、“被休的妇人”、“被污的女人”和“妓(女)”表示什么；“寡妇”表示没有真理的良善，因为被真理，也就是男人抛弃了；“被休的妇人”表示被真理弃绝的良善，因而表示不一致的良善；“被污为妓的女人”表示被虚假玷污的良善，这良善不再是良善，而是邪恶。由于这些女人的这种含义，大祭司被禁止娶她们当中的任何一个为妻，因为他代表祭司职分方面的主，而祭司职分表示神性良善。由于“处女”表示对纯正真理的意愿或情感，纯正真理与神性良善构成一体，并和谐一致，这两者在天堂和教会都是结合在一起的，它们的结合被称为天堂的婚姻，所以经上要求大祭司要娶处女为妻。由于教义的真理从该婚姻出生，而教义的虚假则从诸如“寡妇”、“被休的妇人”和“被污为妓的女人”所表示的那些人中间的婚姻出生，所以经上说“以免他在自己的百姓中亵渎他的种”，“种”表示教义的纯正真理，因而也表示源于属天之爱的良善的纯正真理的教义，“自己的百姓”表示那些属于有取自圣言的纯正真理的教义在其中的教会之人。由于这是天堂婚姻，即主与教会的婚姻的代表，所以经上说：“我耶和华叫他成圣。”

由于大祭司代表神性良善方面的主，他的“种”表示神性真理，神性真理与纯正的教义真理是一样的，所以它也被制定为一条律例：

不属亚伦之种的人，就是外人，不得近前来，在耶和华面前烧香。(民数记16:40)

“人，外人”表示教义的虚假，“烧香”表示出于属灵良善的敬拜，属灵良善本质上是纯正真理；“大祭司的种”表示来自一个属天源头的神性真理；因此，律法规定，不属亚伦之种的外人不可在会幕内耶和华的面前烧香。

当知道圣言提到的其他人也代表天堂和教会的什么特征时，也就知道“他们的种”表示什么了，如在以下经文中，挪亚、以法莲和迦勒的种。论到挪亚：

我要与你们和你们以后的种坚立我的约。(创世记9:9)

以色列论到以法莲说：

他的种要充满大地。(创世记48:19)

耶和华论到迦勒说：

他的种必得那地为业。(民数记14:24)

《属天的奥秘》解释了“挪亚”和“以法莲”代表并表示什么。“迦勒”代表那些要被引入教会的人；因此，他们的“种”表示教会教义的真理。

“田地的种”和“人的种”具有相同的含义，因为“田”和“人”一样表示教会；因此，“种”，以及“撒种”这些词在一些经文中用于地上的人，就像它们用于田地一样；如在以下经文中。耶利米书：

我栽你是上等的葡萄树，是真理的种子；你怎么向我变为外邦葡萄树的枝子呢！(耶利米书2:21)

诗篇：

我要从地上灭绝他们的果子，从人子中灭绝他们的种。(诗篇21:10)

何西阿书：

我必为自己将以色列种在这地。(何西阿书2:23)

撒迦利亚书：

我要把犹大和约瑟播种在万民之中，他们必在远方记得我。(撒迦利亚书10:9)

以西结书：

我要转向你们，使你们得以耕作撒种；我必使以色列全家，它的整个的人数在你上面增多。(以西结书36:9, 10)

耶利米书：

看哪！日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

马太福音：

所撒的种就是天国之子。(马太福音13:38)

不过，没有必要在此说明，田地的种与人的种具有相同的含义，因为我们已经在此解释了女人的种的含义，并从圣言证实了它。

768e.“种”因表示取自圣言的教义之真理，在至高意义上表示神性真理，故在反面意义上表示教义的虚假和地狱的虚假。如以赛亚书：

你们这些巫婆的儿子，奸夫之种，行淫的，都近前到这里来吧。你们向谁戏笑？向谁张大嘴巴，伸长舌头呢？你们岂不是叛逆的儿女，虚谎之种吗？(以赛亚书57:3, 4)

“巫婆的儿子，奸夫之种”表示当圣言被歪曲和玷污时，来自圣言的虚假，“巫婆的儿子”表示来自被歪曲的圣言的虚假，“奸夫之种”表示来自被玷污的圣言的虚假。当圣言的真理被败坏时，就说圣言被歪曲了，当圣言的良善被败坏时，以及当真理被用于自我之爱时，就说圣言被玷污了。“叛逆的儿女，虚谎之种”表示从这些在先的虚假中流出的虚假，“戏笑”表示以被歪曲的事物为乐，“张大嘴巴”表示以由此而来的思维为乐，“伸长舌头”表示以教导和传播这些虚假为乐。

以赛亚书：

祸哉，犯罪的民族，罪孽深重的人民，行恶者的种子，败坏的儿子；他们离弃耶和华，挑衅以色列的圣者，转身向后使自己疏远。(以赛亚书1:4)

“犯罪的民族”表示那些处于邪恶的人，“罪孽深重的人民”表示那些处于由此而来的虚假之人，因为在圣言中，“民族”论及邪恶，“人民”论及虚假(参看AE 175, 331, 625节)。“行恶者的种子”表示那些处于邪恶之人的虚假，“败坏的儿子”表示那些处于来自这邪恶的虚假之人的虚假。“儿子”表示那些处于真理的人，在反面意义上表示那些处于虚假的人，在抽象意义上表示真理和虚假(可参看AE 724节)。“他们离弃耶和华，挑衅以色列的圣者”表示他们弃绝神性良善和神性真理；“耶和华”是指神性良善方面的主，“以色列的圣者”是指神性真理方面的主；“转身向后使自己疏远”表示他们完全背离良善和真理，走向地狱的邪恶和虚假，因为在灵界，那些处于邪恶和虚假的人转身向后背离主(参看《天堂与地狱》，123节)。又：

你不得与他们在坟墓中联合，因为你毁坏你的地，杀戮你的民；恶人的种永不提名。(以赛亚书14:20)

这些话论及路西弗，他是指巴比伦。永不提名的“恶人的种”表示来自地狱的可怕的邪恶之虚假。前面解释了其余的话(可参看 AE 589, 659e, 697节)。

摩西五经：

把自己的种交给摩洛的，必死，那地的百姓要用石头打死他。我也要向那人变脸，把他从他百姓中间剪除，因为他把自己的种交给摩洛，玷污我的圣所，亵渎我的圣名。(利未记20:2–3; 18:21)

“把自己的种交给摩洛”表示通过用于肮脏的身体之爱，如凶杀、仇恨、报复、通奸等等，导致接受的是地狱的虚假，而不是神性事物而摧毁圣言和由此而来的教会教义的真理；“交给摩洛的种”表示这些虚假。摩洛是亚扪人的神(列王纪上11:7)；他被立在叫陀斐特的欣嫩子谷，他们在那里用火烧自己的儿女(列王纪下23:10)；这火就表示前面提到的爱；由于“交给摩洛的种”表示这种地狱虚假，用石头打死是对伤害、摧毁圣言和由此而来的教义之真理的死亡惩罚，所以经上说：“把自己的种交给摩洛的人必死，那地的百姓要用石头打死他。” 用石头打死是对伤害或摧毁真理的惩罚(可参看AE 655节)。“我要向那人变脸，把他从他百姓中间剪除，因为他把自己的种交给摩洛，玷污我的圣所，亵渎我的圣名”表示这种虚假对圣言和教会的一切良善都具有毁灭性，“圣所”表示天堂和教会的真理，“圣名”表示它的一切品质。从所引用的经文可以明显看出，“种”在至高意义上表示来自主的神性真理，因而表示圣言和来自圣言的教会教义之真理；而在坏的意义上，它表示地狱的虚假，也就是这真理的对立面。

644a.启11:6.“这些人有权柄关闭天空，在他们预言的日子叫雨不降下”表示那些弃绝从主发出的天堂和教会的良善和真理之人不接受来自天堂的任何流注。这从“关闭天空”、“雨”和“他们的预言”的含义清楚可知：“关闭天空”是指以免来自天堂的任何流注被接受(对此，我们稍后会提到)；“雨”是指孕育的真理，也就是良善所源于、从天堂流下来的真理(对此，我们稍后会提到)；“他们(的)预言”是指关于主和祂的降临，关于对主之爱的良善和对主之信的真理的预言。“两个见证人的预言的日子”主要表示在教会的末了，这个启示和对该启示的宣讲。这两个见证人之所以在教会的末了特别宣讲主，是因为主要为主作见证的，就是这两个见证人，也就是对主之爱的良善和对主之信的真理；因此，后面经上说：

耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“关闭天空”表示阻止接受来自天堂的任何流注，因为经上补充说“叫雨不降下”，这表示来自天堂的神性真理的流注。众所周知，一切爱之良善和一切信之真理都从天堂流入，也就是说，从经由天堂与人同在的主流入，并且不断流入；由此可知，爱之良善和信之真理决不属于人，而是属于与人同在的主。只要邪恶和虚假不阻碍，这两者就会流入；正是这些关闭天堂并阻止流注。因为邪恶与良善，并虚假与真理是对立面；因此，这一个所在的地方，那一个不可能在；事实上，人里面的邪恶阻止良善的进入，虚假阻止真理的进入；而良善使邪恶被移除，真理使虚假被移除；因为它们是对立面，就像天堂与地狱是对立面一样；因此，这一个反对那一个，不断努力摧毁它；占上风，或足够强壮的那一方摧毁另一方。

此处，每个人里面都有两个心智，一个内层，被称为属灵心智，一个外层，被称为属世心智。属灵心智被创造是为了接受来自天堂的光，而属世心智被创造是为了接受来自世界的光。因此，属灵心智，也就是人的内层心智是他里面的天堂；属世心智，也就是人的外层心智，是他里面的世界。内层心智，也就是人里面的天堂随着他承认主的神性而打开；人承认这神性到何等程度，就在何等程度上处于爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理。但只要人不承认主的神性，不过爱与信的生活，那么这内层心智，也就是人里面的天堂就不会打开；该心智关闭到人处于邪恶和由此而来的虚假的程度；当它关闭时，人里面的属世心智就变成地狱；因为邪恶及其虚假就在属世心智中，因此当属灵心智，即人里面的天堂关闭时，属世心智，即地狱，就掌权。由此可见，“关闭天空，叫雨不降下”是什么意思。

经上说，这两个见证人“有权柄关闭天空”；然而，关闭天空的，不是他们，而是邪恶和虚假；在教会的末了，在教会之人里面掌权的邪恶和虚假关闭它。这话以与前面的话相似的方式论及两个见证人，即“有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌”；然而，火并没有从他们那里出来并烧灭，如前面两个章节所解释的。之所以“雨不降下”表示没有来自天堂的神性真理的流注，是因为雨所来自的“水”表示圣言的真理，以及由此而来的教义与信仰的真理(参看AE 71, 483, 518, 537—538节)。由于雨水是从天上的云中降下来的，所以“降雨”表示来自天上的主的神性真理的流注；雨因使大地肥沃，故表示孕育教会，使之结出果实的神性真理；因此，“雨”也表示属灵的祝福。

644b.在圣言中，“雨”不是指雨，而是指带来聪明和智慧的流入的神性，以及人里面的爱之良善和信之真理，生长并结出果实；“降雨”表示流注，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

我的教义要如雨降下，我的话语要如露滴落，如细雨降在草上，如甘霖降在菜蔬上。(申命记32:2)

此处教义被比作雨，因为“雨”表示发出的神性真理，教义的一切都来自这神性真理；圣言中的一切对比也来自对应。由于“雨”表示流下来的神性真理，所以经上说：“我的教义要如雨降下。”“露”表示良善，由于“话语”具有同样的含义，所以经上说：“我的话语要如露滴落。”因此，降在草上的“细雨”和降在菜蔬上的“甘霖”表示由此而来的聪明和智慧，因为正如田间的草和菜蔬因雨水和露水而生长，聪明和智慧则因来自主的神性真理的流注而生长。这话是摩西先说的，因为在这一章，他正在谈论以色列十二支派，以色列十二支派在灵义上表示教会的一切真理和良善，因而表示整体上或整个范围内的教义。

申命记：

你们要过去得为业的那地乃是有山有谷之地；它喝天上的雨水。我必按时给你们的地降雨，就是早雨和晚雨，使你们可以收藏五谷、新酒和油。但你们若侍奉别神，不行在我的律例中，耶和华的怒气就向你们发作；祂必关闭天空不下雨，地也不生出土产。(申命记11:11, 14, 16, 17)

这些话描述了迦南地及其结实；但由于这地在灵义上表示教会，所以可知，这段描述所包含的一切事物都表示诸如属于教会的那类事物，如“山”、“谷”、“五谷”、“新酒”、“油”、“土产”和“雨”。“有山有谷之地”表示教会的高层和低层事物，或内在和外在事物；教会的内在事物在内在人中，内在人也被称为属灵人；而教会的外在事物在外在人中，外在人被称为属世人。“它喝天上的雨水”表示这两者都具有接受神性真理的流注的品质。“按时降雨，就是早雨和晚雨”表示神性真理在两种状态下都流入，也就是当教会之人处于其属灵状态时和当他处于其属世状态时。因为教会之人交替处于属灵状态和属世状态，“早雨或前雨”是指在属灵状态下，神性真理的流注和对神性真理的接受，“晚雨或后雨”是指在属世状态下，神性真理的流注和对神性真理的接受；他们要收藏的“五谷”、“新酒”和“油”是指教会之人由此所拥有的属灵和属天的良善和真理；“你们若侍奉别神，不行在我的律例中，耶和华的怒气就向你们发作；必不下雨，地也不生出土产”表示教义和敬拜的虚假将阻止神性真理的流注和对神性真理的接受，由此阻止属灵生命的生长，“别神”表示教义和敬拜的虚假。

利未记：

如果你们行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，地就生出土产，田野的树木结果子。(利未记26:3, 4)

此处“按时降下的雨和地的土产”与前面具有相同的含义；由于那时的教会是一个外在教会，代表内层属灵事物，所以当他们行在律例中，谨守诫命，实行它们时，他们就有按季节降下的雨，地也生出土产，田野的树木结果子；然而，雨和由此而来的土产具有代表性和意义，“雨”代表并表示流入的神性，“土产”代表并表示教义之真理和对真理的理解，“树的果子”代表并表示爱之良善和对良善的意愿。

这一点可从经上说的话清楚看出来：亚哈王年间不下雨，因此以色列地有三年半的饥荒，因为他们侍奉别神，并杀害先知(列王纪上17, 18章; 路加福音4:25)。这代表、因而表示从天堂流入的神性真理因他们敬拜的“别神”和“巴力”所表示的邪恶之虚假而无法被接受。“杀害先知”也表示摧毁神性(真理)，因为在圣言中，“先知”表示来自圣言的真理之教义。

以赛亚书：

我必使我的葡萄园荒废；不再修剪、不再锄刨，荆棘和蒺藜却要长起来；我也必命云不降雨在其上。(以赛亚书5:6)

此处经上论到耶和华也说，祂使祂的葡萄园荒废，命云不降雨在其上；然而，这不是耶和华，即主做的，因为祂始终既流入善人，也流入恶人，这由祂降雨给义人，也给不义的人来表示(马太福音5:45)；但原因在教会之人那里，因为他不接受神性真理的任何流注，不接受这流注的人就关闭了其作为接受者的心智内层；当这些关闭时，流入的神性就被弃绝。荒废的“葡萄园”表示教会；“不再修剪、不再锄刨”表示它不能被栽培，从而预备接受；要长起来的“荆棘和蒺藜”表示邪恶之虚假；“命云不降雨”表示来自天堂的神性真理的流注不被接受。

耶利米书：

甘霖停止，晚雨不降；你还是妓女的前额，不顾羞耻。(耶利米书3:3)

同一先知书：

他们心里不说，来，让我们敬拜耶和华我们的神；祂按时赐雨，就是早雨和晚雨；又为我们定七七节，就是收割的节期；你们的罪孽使这些事转离。(耶利米书5:24, 25)

阿摩司书：

我曾在收割前三个月，不降雨给你们，我降雨给一个城，在另一个城却不降雨；一块田地得了雨，没有得雨的那块田地干枯了；这样，两三个城游荡到一个城去喝水，却不得满足；你们仍不归向我。(阿摩司书4:7, 8)

以西结书：

人子说，你是未得洁净之地，在发怒的日子没有雨；她的先知在她中间密谋。(以西结书22:24, 25)

撒迦利亚书：

地上的万族中，凡不上耶路撒冷敬拜万军之耶和华的，就必没有雨降给他们。(撒迦利亚书14:17)

在这些经文中，“雨”也表示对神性真理的流注的接受，这是属灵聪明的源头；“没有雨”表示没有任何流注所赐予的这种聪明，因为邪恶和虚假拒绝接受它，弃绝它。

耶利米书：

贵胄打发他们的小子打水；他们来到坑旁，却找不到水，因为无雨降在地上，地都干裂；农夫蒙羞遮头。(耶利米书14:3, 4)

“贵胄”表示那些教导和引导的人，“小子”表示那些被教导和引导的人；“水”表示教义的真理；无水的“坑”表示其中没有真理的教义；“无雨降在地上”表示由于教会中的虚假，神性真理的流注不被接受；“农夫蒙羞遮头”表示那些教导的人，以及他们的悲伤。

644c.以赛亚书：

耶和华必降雨给你撒在地里的种子；地所出的粮必肥美丰盛；到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

这些话论及主的降临。那时主必给种子所降的“雨”表示从祂发出的神性真理的流注，“雨”表示神性流注，“种子”表示圣言的真理；“撒在地里”表示在人里面栽种和形成教会；耶和华要赐下的“所出的粮”表示爱与仁之良善，该良善是由被神性流注赋予生气的圣言真理产生的；“肥美丰盛”表示充满爱之良善和由此而来的真理，因为“肥美”论及良善，“丰盛”论及真理；“到那日，牲畜必在宽阔的草场上吃草”表示因着神性流注，良善和真理的延伸和增多，以及随之而来的属灵滋养，“牲畜”表示与人同在的良善和真理，“那日”表示主的降临，“宽阔的草场”表示圣言，神性流注和属灵滋养通过圣言而来；“宽阔”论及真理的延伸和增多。

同一先知书：

雨雪怎样从天上降下来，不再返回天上，却灌溉大地，使地上生长萌芽，叫它可以赐种子给撒种人，赐粮给要吃的人，从我的口所出的话也必这样；必不空空地回到我这里来；反之，它必行我的旨意，在我差遣它的事上亨通。(以赛亚书55:10, 11)

此处从神口中所出的“话”被比作从天上降下来的雨和雪，因为“话”表示从主发出的神性真理，这神性真理通过圣言流入我们；从天上降下来的“雨”和“雪”具有相同的含义，“雨”表示归给人的属灵真理，“雪”表示属世真理，当属世真理只在记忆中时，它就像雪，但却因爱而变得属灵，就像雪因热变成雨水一样。“灌溉大地，使地上生长萌芽”表示赋予教会生气，使它可以生出教义与信仰之真理，以及爱与仁之良善；它赐给撒种人的“种子”表示教义与信仰的真理，它赐给要吃的人的“粮”表示爱与仁之良善；“它必不空空地回到我这里来；反之，它必行我的旨意”表示它必被接受，人必通过它被引导仰望主。

以西结书：

我要将我山冈的四围作为祝福赐给他们，我也叫时雨落下，它们必是福雨；那时田野的树必结果，地必生出土产。(以西结书34:26, 27)

“耶和华山冈的四围”表示所有处于教义的真理，由此处于仁之良善的人；“叫时雨落下”表示适合接受者的情感和意愿的神性真理的流注；由于良善的结实和真理的增多由此而来，所以它们被称为“福雨”，经上说“田野的树必结果，地必生出土产”；“田野的树”和“地”表示教会和教会之人，“田野的树的果子”表示良善的结实，“地的土产”表示其真理的增多。

约珥书：

锡安之子哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜，因祂按公义赐给你们前雨，为你们降下甘霖，就是前雨和后雨，和最初一样，好叫禾场满了纯五谷，榨池溢出新酒和油。(约珥书2:23, 24)

“锡安之子”表示那些处于纯正真理的人，他们通过纯正真理而有爱之良善，因为“锡安”表示通过纯正真理处于对主之爱的良善的属天教会。“祂按公义赐给他们前雨”表示主在他们中间以爱之良善流入，并从这良善流入真理；在圣言中，“公义”论及爱之良善，“义人”表示那些处于该良善的人(参看AE 204a节)。“祂必降下雨，就是前雨和后雨，和最初一样”表示主不断以爱之良善流入真理；“禾场满了纯五谷”表示他们由此拥有对弟兄和同伴的爱之良善；“榨池溢出新酒和油”表示他们由此拥有对主之爱的真理和良善。那些属于主的属天教会的人拥有对弟兄和同伴的爱之良善；这爱在那些属于主的属灵教会的人中间被称为对邻之仁。

撒迦利亚书：

当降雨的时候，你们要向耶和华求雨；耶和华必造云雾，赐他们阵雨，赐人田间的菜蔬。(撒迦利亚书10:1)

此处“雨”也表示来自主的神性真理的流注，人从这流注拥有属灵的聪明；“阵雨”表示大量流入的神性真理，“赐田间的菜蔬”表示来自圣言的真理和良善的知识，以及由此而来的聪明。

诗篇：

你眷顾大地，以它为乐，你使它大大丰收；神的河满了水，你预备他们的五谷，所以坚固它。你灌溉地的犁沟，润平犁脊，降甘霖，使地松软；赐福其中发长的。(诗篇65:9, 10)

此处“地”表示教会：“满了水的河”表示充满真理的教义；“灌溉地的犁沟，润平犁脊，降甘霖，使地松软”表示充满良善与真理的知识；“预备五谷”表示滋养灵魂的一切；故经上补充说“所以坚固地”；“赐福发长的”表示不断重新产生，使真理涌现。

又：

神啊，你使善意的雨降下。(诗篇68:9)

又：

祂必降临，像雨降在草地的青草上，如甘霖滋润开裂的大地；在祂的日子，义人要发旺。(诗篇72:6, 7)

在这些经文中，“雨”不是指雨，而是指与人同在的神性真理的流注，他从这流注获得属灵生命。约伯记：

他们将不再说我的话，我的言语要滴落在他们身上，他们要等候我，就像等候雨水，又张嘴如切慕晚雨。(约伯记29:22, 23)

显然，此处“雨”表示任何人所讲，并流入别人的真理，因为“话”、“言语”和“张嘴”表示通过言语从任何人那里发出的真理；这就是为何它被称为“雨”和“晚雨”，经上还说它“滴落”，“滴落”在此表示说话。

耶利米书：

用能力制造大地者，用智慧预备了世界，用聪明展开了诸天；祂一发声，天上就有众水，祂使雾气从地极上腾，祂为雨造闪电，从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12, 13; 51:16; 诗篇135:7, 8)

用能力制造大地者所预备的“大地”表示全地的教会，“能力”表示神性真理的能力；祂用智慧和聪明所展开的“诸天”表示与地上的教会相对应的天上的教会，“智慧和聪明”表示发出的神性，天使和世人从这神性获得良善的智慧和对真理的理解，“展开”表示总体上众天堂的形成和延伸，以及与凡接受的人同在的理解和智慧的延伸；“祂一发声，天上就有众水”表示无限丰富的属灵真理来自发出的神性，“声(音)”(voice)表示发出的神性，“水”表示真理，“众(多)”表示丰富；“祂使雾气从地极上腾”表示终端中的真理，就是诸如字义上的圣言真理，其中有属灵真理，“地极”表示教会的终端，“雾气”表示适合那些处于终端之人的真理，“使雾气上腾”表示从终端赋予属灵真理，因为他们处于终端，属灵真理尤其使教会结出果实；“祂为雨造闪电”表示来自与他们同在的神性真理的流注的光照；“从祂府库中带出风来”表示从天而降的圣言中的属灵事物。

路加福音：

你们看见西边起了云彩，就说，要来一阵雨，果然如此；你们见南风吹来，就说，必有燥热，也果然如此。假冒为善的人哪，你们知道如何分辨天地的脸色，怎么不知道分辨这时候呢？(路加福音12:54–56)

主通过这个对比教导，他们看见地上的事物，却看不见天上的事物；这个对比本身，和圣言中的其它一切对比一样，源于对应；因为“西边起了云彩”表示圣言中所预言的教会末了，主的降临，“云彩”表示字面上的圣言，“起”表示主的降临，“西边”表示教会的结束；“就说，要来一阵雨”表示那时将有神性真理的流注；“你们见南风吹来”表示宣告祂的降临；“就说，必有燥热”表示那时将有神性良善的流注。这些话还表示来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争论和争战，“阵雨和燥热”也表示这种争论和争战；因为这个对比跟在主的这些话后面：

祂来不是给地上和平，而是要带来分裂；从今以后，父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争。(路加福音12:51–53)

这些话表示这种争论和争战；“阵雨”也具有这种含义，这一点可见于下文。由于这种对比就其灵义而言，暗示主的降临，还由于他们因虚假导致的盲目而不承认祂，尽管他们原本可以从圣言知道祂，所以经上随后说：

假冒为善的人哪，你们知道如何分辨天地的脸色，怎么不知道分辨这时候呢？(路加福音12:56)

也就是说，他们不知道祂降临的时候，以及那时发生在邪恶之虚假与良善之真理之间的冲突。

何西阿书：

让我们认识，竭力认识耶和华；祂预备像云一样出来；祂必临到我们像霖雨，像晚雨灌溉大地。(何西阿书6:3)

这些话论及主和祂的降临；由于一切神性真理都从祂发出，天使和世人从神性真理拥有生命和救恩，所以经上说“祂必临到我们像霖雨，像晚雨灌溉大地”，“灌溉大地”表示使教会结出果实；当真理增多，聪明由此增长时，当良善结出果实，属天之爱由此增长时，就说教会结出果实。

撒母耳记下：

以色列的磐石对我说话；祂必像日出的晨光，如无云的清晨，雨后的晴光，使青草从地上长出来。(撒母耳记下23:3, 4)

这些话论及主，主凭从祂发出的神性真理而被称为“以色列的磐石”。“像日出的晨光”表示神性真理从祂的神性良善发出。以光作对比，是因为“光”表示发出的神性真理，以清晨作对比，是因为“清晨或早晨”表示神性良善，以日出作对比，是因为“出”和“日”表示神性之爱；“无云的晨光”表示这些没有模糊；“雨后的晴光”表示教会之人通过接受，并且接受了来自主的神性良善的神性真理之后的光照，“晴光”表示光照，“雨”表示流注和随之而来的接受。“青草从地上长出来”表示那些属于教会的人由此拥有知识(或科学)、聪明和智慧，“青草”和“牧草”一样，表示属灵的滋养，以及由此而来的知识、聪明和智慧，也就是属灵的食物，而“地”表示教会和教会之人。

马太福音：

要爱你们的仇敌，为那咒诅你们的祝福，向那恨恶你们的行善，为伤害和逼迫你们的祷告；使你们可以作我在天上的父的儿子；祂叫日头升起照恶人，也照善人；降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:44, 45)

此处首先通过“爱他们，为他们祝福，为他们祷告”描述了对邻之仁，对邻之仁就是意愿良善，实行良善，甚至向仇敌如此行，因为纯正的仁爱只关注别人的良善。此处“爱”表示仁爱，“祝福”表示教导，“祷告”表示代祷，因为仁爱从内在拥有行善的目的在里面。“使你们可以作我在天上的父的儿子”表示这就是与人同在的神性本身，就是诸如与重生之人同在的神性，“在天上的父”表示发出的神性；凡接受这神性的人都被称为“(天)父，也就是主的儿子”；祂使之照恶人，也照善人的“日头”表示流入的神性良善；祂使之降给义人，也给不义的人的“雨”表示流入的神性真理；因为发出的神性，也就是“在天上的父”同等地流入恶人和善人，但对它的接受取决于人，尽管这接受不像是一个人从别人那里接受，而像是从他自己那里接受，因为接受的能力不断被赐予人，并且也流入，只要人移除反对的邪恶，凭不断赐予他的能力如此行，这能力本身看上去是人的，尽管它来自主。

644d.由此可见，在圣言中，“雨”表示来自主的神性真理的流注，人从这流注获得属灵生命；这是因为构成雨的“水”表示教义的真理和信仰的真理。但由于“水”在反面意义上表示教义和信仰的虚假，所以“阵雨或雨”，以及“水的泛滥”和“洪水”不仅表示摧毁真理的虚假，还表示人在其中要么屈服，要么得胜的试探。这就是马太福音中“阵雨或雨”的含义：

凡听见我这话就去行的，我把他比作一个谨慎的人，把房子盖在磐石上；雨淋，洪水来，风吹，撞着那房子，房子却不倒塌。凡听见我这话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在沙土上，雨淋，洪水来，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。(马太福音7:24–27)

此处“雨”和“洪水”表示人在其中要么得胜，要么屈服的试探；“水”表示在试探中不断流入的虚假；“洪水”，就是此处因下雨而泛滥的水，表示试探。“吹和撞的风”表示由此产生的思维，因为试探通过恶灵注入思维的虚假的入侵产生。它们所撞的“房子”表示人，严格来说表示他的心智，心智由理解力或思维和意愿或情感构成；只在心智的一部分，也就是思维或理解力的那一部分，而未同时在另一部分，也就是情感或意愿的那一部分中接受主的话，也就是神性真理的人，会在试探中屈服，并陷入严重的虚假，也就是邪恶之虚假；因此，经上说“倒塌得很大”；但在这两个部分，也就是理解力和意愿中都接受神性真理的人会在试探中得胜。盖那房子所在的“磐石”表示神性真理方面的主，或用灵魂和内心，也就是用信和爱，换句话说，用理解力和意愿接受的神性真理；而“沙土”表示只在记忆中，由此在某种轻微程度上在思维中、因而以一种分散和无关联的方式接受的神性真理，因它与虚假混杂，并被观念歪曲。这清楚表明“听见话不去行”是什么意思。这就是这些话的意义，这一点从它们前面的话看得更清楚。

在以西结书，“涨溢的雨”或“阵雨”也表示虚假的泛滥：

你要对那些抹上未泡透灰的人说，墙因一场涨溢的雨而要倒塌；冰雹石啊，你们要降下，狂风也要吹裂。主耶和华如此说，我要在我的烈怒中使狂风吹裂；在我的忿怒中必有阵雨漫过，冰雹石必在烈怒中降下来毁灭，我要拆毁你们那未泡透灰所抹的墙。(以西结书13:11, 13, 14)

“未泡透灰所抹”表示通过谬误对虚假的确认；虚假通过这些谬误而看似真理。“冰雹石”表示没有良善、因而没有任何属灵生命的真理，这些真理内在都是虚假，因为死的观念使它们成为纯粹的外壳，就像其中没有任何活物的图画；这些真理是属世人的科学真理，没有来自属灵层的任何事物流入其中。“涨溢的雨和狂风”表示大量涌入的虚假，幻想的事物，以及关于真理的争论，这使得看见任何真理成为不可能，从而毁灭人。

同一先知书：

我要用瘟疫和血恳求歌革；我要下涨溢的雨，又将冰雹石、火和硫磺如雨般下在他和他的团伙，并与他在一起的许多人民身上。(以西结书38:22)

“歌革”表示那些处于没有任何内在敬拜的外在敬拜的人；由于这种敬拜由像外壳那样的东西构成，其中的核仁要么腐烂，要么被虫子吃光，所以这些事物被称为“涨溢的雨和冰雹石”，“涨溢的雨和冰雹石”表示毁灭人的大量涌入的虚假并幻想的事物。“火和硫磺”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假。

论到洪水，经上说，洪水在全地泛滥，毁灭了除挪亚和他儿子以外的所有人(创世记7, 8章)，其中“洪水”也表示虚假的洪水或泛滥，上古教会最终因此被毁灭；“挪亚和他儿子”表示一个将被称为古教会的新教会，以及上古教会毁灭之后古教会的建立。不过，这些章节描述大洪水和挪亚家族得救的细节可参看《属天的奥秘》一书中的解释。“水”表示真理，在反面意义上表示虚假(可参看AE 71, 483, 518, 537—538节)；“涨溢的水”表示虚假的泛滥和试探(也可参看AE 518e节)。