768a.“去与她其余的种争战”表示源于邪恶的生活、要攻击该教会的教义真理的一种坚定或热切的努力。这从“去”、“争战”和“她的种”的含义清楚可知：“去”是指源于邪恶生活的一种坚定或热切努力(对此，我们稍后会提到)；“争战”是指攻击，并渴望摧毁(对此，参看AE 573, 734节)；“她的种”是指教会的教义真理(对此，我们也稍后会提到)。经上说“她其余的种”，是因为它表示那些处于这些真理的人，在抽象意义上表示这个教会的真理，他们自以为能攻击并摧毁这些真理。“去”在此表示源于邪恶生活的一种坚定或热切努力，因为“去”在灵义上表示生活，故在圣言中，经上用到“与主同去”、“与主同行”、“跟从祂”这些表述，它们表示从主生活；但当“去”论及龙时，龙的生活是一种邪恶的生活，它表示出于这种生活作出一种努力；这种努力是源于“龙的怒”所表示的仇恨(参看AE 754, 758节)的一种努力，故所表示的是一种坚定或热切的努力，因为出于仇恨作出努力的人作出的是一种坚定或热切的努力。

由于“龙”所指的那些人的仇恨是对那些处于作为新耶路撒冷的教会的教义真理之人的仇恨，所以它是对这些人所拥有的教义真理的仇恨。因为那些爱任何人，以及那些对任何人都怀有仇恨的人实际上是爱或恨有他们所爱或所恨的那些事物在里面的那个人，这些事物就是他们里面的教义真理，因此“她其余的种”表示教义真理。这清楚表明，在圣言的灵义中，所关注的不是人，而是从人抽象出来的事物，如此处关注的就是在人里面的事物。这一点可以这样来说明，在圣言中，经上说人必须爱邻如己，但在灵义上，这句话的意思不是说，要爱邻舍这个人，而是说，要爱那些来自主、在这个人里面的事物；实际上，一个人被爱，不是因为他是一个人(a person or a man)，而是因为他的品性，或说他本来的样子；因此，一个人被爱是因为他的品质；“邻舍”是指这种品质；那必须被爱的，正是属灵的邻舍，或灵义上的邻舍。对那些属于主的教会之人来说，这种品质或邻舍就是从主发出的一切，这一切总体上是指一切良善，无论属灵的，还是道德的和文明的；因此，那些处于这些良善的人热爱那些也处于这些良善的人；因此，这就是爱邻如己。

768b.由此可见，她的种，就是表示教会的妇人“其余的种”，表示那些处于该教会的教义真理的人，在从人抽象出来的意义，也就是真正的灵义上，表示该教会的教义真理。在圣言的其它地方也一样，如以下经文。摩西五经：

我要把敌意放在你和女人，你的种和女人的种之间；祂要踹你的头，你要伤祂的脚跟。(创世记3:15)

这段经文是关于主的预言。“蛇”在此表示人的感官层，就是人的自我所居之处，这自我本身无非是邪恶；“女人”表示属灵教会，或处于神性真理的教会。由于人的感官层已经被摧毁，当教会之人变得属灵时，他就从感官层中被提升出来，所以经上说：“你和女人之间必有敌意。”“蛇的种”表示来自邪恶的一切虚假，“女人的种”表示来自良善的一切真理，在最高层级上表示神性真理；由于一切神性真理都来自主，主凭神性真理摧毁来自邪恶的虚假，所以经上说“祂要踹你的头”，“祂”是指主，“头”表示来自邪恶的一切虚假。“你要伤祂的脚跟”表示感官层仍会伤害在其终端中的神性真理，也就是字义上的圣言；“脚跟”表示这终端和字义。真理的终端和字义已经，并且仍会受到感官层的伤害，这一点仅从这一个例子就能明显看出来，即：天主教徒认为此处的“女人”是指马利亚和对她的崇拜；因此，在他们的圣经中念的不是“祂”，而是“它”和“她”。在上千处和其它经文中也是如此。

耶利米书：

看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

这些话论及主和来自祂的新教会。“看哪，日子将到”表示祂的降临；“播种在以色列家和犹大家”表示改造那些将属于新教会的人，“以色列家”表示属灵教会，“犹大家”表示属天教会；由于改造是通过属灵真理和由此而来的属世真理实现的，所以经上说“把人的种和牲畜的种”，“人的种”表示属灵真理，人从属灵真理中获得聪明，“牲畜的种”表示属世真理，人从属世真理中获得知识(科学)，以及照之的生活，这两者都来自对良善的情感。“人”表示对属灵真理和良善的情感(可参看AE 280节)；“牲畜”表示属世情感(AE 650节)；因此，“人的种和牲畜的种”表示这些情感的真理。玛拉基书：

没有一个有灵的人这样做；有一个寻求神之种的人吗？(玛拉基书2:15)

“有一个寻求神之种的人吗”表示没有人寻求神性真理；显然，“神之种”在此表示神性真理；因此，“从神生的”表示那些被主通过神性真理和照之的生活重生的人。

以赛亚书：

耶和华定意要压伤祂，使祂虚弱；你若使祂的灵魂为赎愆祭，祂必看见种子，延长日子，耶和华的旨意必在祂手中亨通。(以赛亚书53:10)

这些话论及主，整个这一章都在论述祂所受的试探，祂通过这些试探征服地狱。“耶和华定意要压伤祂，使祂虚弱”描述了祂所受的试探日益严重；“你若使祂的灵魂为赎愆祭”表示最严重的试探，也就是十字架受难；“使祂的灵魂为赎愆祭”表示最后的试探，祂通过这最后的试探完全征服地狱，完全荣耀祂的人身，救赎通过祂的人身而来。“祂必看见种子”表示后来从祂的神性人身发出的神性真理，以及对所有从祂接受神性真理之人的拯救；“延长日子”表示这将持续到永远；“延长”当论及主时，表示持续到永远，“日子”表示光的状态，也就是所有人通过神性真理所获得的光照的状态；“耶和华的旨意必在祂手中亨通”表示这来自祂的神性，为拯救人类。

同一先知书：

不要害怕，因我与你同在；我必领你的种从东方来，又从西方招聚你；我要对北方说，交出来；对南方说，不可扣留；要将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5, 6)

人们以为这些话是指将以色人带回迦南地；然而，这不是此处的意思；此处的意思是主拯救所有从祂接受神性真理的人；新教会由他们构成；这就是“祂的种必从东方来，又从西方被招聚，北方必交出来，南方不可扣留”所表示的。因此，这些话随之而来，即：“将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。”“众子”表示那些处于教会真理的人，“众女”表示那些处于教会良善的人。不过，前面解释了这些话(可参看AE 422b, 724d节)。

又：

你要向右手边和左手边突破，你的种必得列族为业，使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书54:3)

这话论及从主建在外邦人中间的教会，该教会在此由本应有许多儿子的“不怀孕、不生养的妇人”(以赛亚书54:1)来表示。“你的种必得列族为业”表示将赐予外邦人的神性真理；“向右手边和左手边突破”表示延伸和增多；“右手”表示在光中的真理，“左手”表示在阴影中的真理，因为在灵界，那些处于真理的清晰之光的人所在的南方在右手边，而那些处于真理的模糊之光的人所在的北方在左手边。“使荒凉的城邑有人居住”表示他们遵照神性真理的生活，在此之前，这些真理已经被摧毁了；“城邑”表示取自圣言的教义之真理；“有人居住”表示照真理生活，“荒凉的城邑”表示以前被摧毁，也就是在犹太民族中间被摧毁的这些真理。

又：

他们的种必在列族中被认识，他们的后代在众民中间也是如此；凡看见他们的必承认他们是耶和华所赐福的种。(以赛亚书61:9)

这些话也论及主将要建立的教会。“必在列族中被认识的种”表示将被那些处于生活良善的人接受的神性真理；“在众民中间的后代”表示遵照神性真理的生活；“凡看见他们的必承认他们是种”表示光照，即他们所接受的是真正的真理；“耶和华所赐福”表示它来自主。这就是这些话在从人抽象出来的意义上的含义，但从严格意义上说，所指的是那些将从主接受神性真理的人。

又：

他们都是蒙耶和华赐福的种，他们的后代跟他们一样。(以赛亚书65:23)

这话也论及来自主的教会；“蒙耶和华赐福的种”表示那些将从主接受神性真理的人；“他们的后代”表示那些照这神性真理生活的人；但在从人抽象出来的意义，也就是真正的灵义上，“种”表示神性真理，“后代”表示照之的生活，如刚才所示。“后代”表示那些照神性真理生活的人，在抽象意义上表示遵照神性真理的生活，因为在原文，译为“后代”的这个词源自一个表示出来，或发出的词，从被接受的神性真理出来或发出的，是遵照神性真理的生活。

又：

我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种和你们的名字也必照样站立。(以赛亚书66:22)

这些话也论及主和祂对信徒的拯救；“新天新地”表示来自祂的新教会；“新天”表示内在教会，“新地”表示外在教会；“你们的种和你们的名字也必站立”表示神性真理及其品质必持续下去，“种”表示神性真理，也就是取自圣言的教义之真理，“名字”表示它的品质。“名”表示一个事物、一个状态的品质(可参看AE 148节)。

诗篇：

你奠定大地，诸天是你手的工作；它们都要消亡，你却站立；它们都要像外衣一样渐渐旧了，你要将它们如里衣更换，它们就都改变了；惟有你仍是一样，你的年数没有穷尽；你仆人的众子都要居住，他们的种要在你面前坚立。(诗篇102:25–28)

神所形成的“大地”和要消亡的“诸天，祂手的工作”，与已经过去的“先前的天和先前的地”(启示录21:1；对此，可参看那个地方)意思一样。由于在灵界，地和诸天的面貌在最后审判之日完全变了，有一个新地和新的诸天将取代先前的，所以经上说：“它们都要像外衣一样渐渐旧了，你要将它们如里衣更换，它们就都改变了。”它们被比作外衣，是因为外衣表示外在真理，就是诸如那些在先前的天和先前的地之人所拥有的那种，这天和地不是永久的，因为它们没有处于内在真理。“你却站立”、“惟有你仍是一样，你的年数没有穷尽”表示必从主存到永远的神性真理的状态；“神的年数”表示神性真理的状态。“你仆人的众子都要居住，他们的种要在你面前坚立”表示成为神性真理的接受者的天使和世人必有永生，教义的真理必在他们身上存到永远；“神的仆人的众子”表示成为神性真理的接受者的天使和世人，“他们的种”表示教义的真理。

又：

侍奉主的种必被数点归祂，传与世代。(诗篇22:30)

这话也论及主；“侍奉主的种”表示那些处于取自圣言的教义之真理的人；“它被数点归主，传与世代”表示他们必是祂的，直到永远；“被数点”表示按次序被安排和处理，在此表示被数算或添加，从而成为祂的。

768c.在圣言的许多经文中，经上都提到“亚伯拉罕、以撒和雅各的种”，以及“以色列的种”，在文字的历史意义上，这种是指他们的后代；但在灵义上，却是指神性真理和取自圣言的教义之真理，因为亚伯拉罕、以撒、雅各和以色列在灵义上表示主，这可从圣言中提到他们的经文清楚看出来；例如，在那里，经上说：

他们将从东从西来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)

这句话的意思是来自主的属天良善的享受。在其它地方也是如此。由于他们在内义上表示主，所以“他们的种”表示来自主的神性真理，因而也表示取自圣言的教义之真理；如在以下经文中。摩西五经：

耶和华对亚伯兰说，凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的种，直到永远；我也要使你的种如同地上的尘土。(创世记13:15, 16)

创世记：

你向天观看，数算众星，你的种将要如此。(创世记15:5)

又：

所有的民族都必因你的种得福。(创世记22:18)

对以撒说：

我要将这一切的地都赐给你和你的种；我必使你的种增多，如同天上的星；并且地上所有民族都必因你的种蒙福。(创世记26:3–5)

对雅各说：

我要把这地赐给你以后你的种。(创世记35:12)

申命记：

赐给亚伯拉罕、以撒、雅各，并他们以后他们的种的地。(申命记1:8)

又：

你的列祖，就是亚伯拉罕、以撒、雅各的种。(申命记4:37; 10:15; 11:9)

由于如前所述，“亚伯拉罕”、“以撒”和“雅各”表示主，“亚伯拉罕”表示教会的属天神性方面的主，“以撒”表示教会的属灵神性方面的主，“雅各”表示教会的属世神性方面的主，所以他们的“种”表示从主发出的神性真理；“亚伯拉罕的种”表示属天的神性真理，“以撒的种”表示属灵的神性真理，“雅各的种”表示属世的神性真理；因此，所指的也是那些处于来自主的神性真理的人。但主将要赐给他们的“地”表示处于来自主的神性真理的教会；由此可知，“所有民族都必因他们的种蒙福”表示什么；因为他们不可能因他们的后代，即犹太和以色列民族蒙福，而是要因主，并从主因接受来自祂的神性真理而蒙福。

“亚伯拉罕的种”不是指犹太人，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

犹太人回答，我们是亚伯拉罕的种，从来没有作过任何人的奴仆。耶稣回答，我知道你们是亚伯拉罕的种；你们却想要杀我，因为我的话在你们里面没有位置；你们是出于你们的父魔鬼。(约翰福音8:33, 34, 37, 44)

由此明显可知，“亚伯拉罕的种”不是指犹太人，相反，“亚伯拉罕”表示主，“亚伯拉罕的种”表示来自主的神性真理，也就是圣言；因为经上说：“我知道你们是亚伯拉罕的种；你们却想要杀我，因为我的话在你们里面没有位置。”主说“我知道你们是亚伯拉罕的种”，表示祂知道教会的真理，也就是圣言在他们中间；“你们却想要杀我”表示但他们却弃绝主；“因为我的话在你们里面没有位置”表示他们并未处于来自主的神性真理；“你们是出于你们的父魔鬼，他里面没有真理”表示他们里面只有邪恶和由此而来的虚假；后来经上说“他说谎是出于自己说的”；“谎”表示被玷污的神性真理或圣言。主说“我知道你们是亚伯拉罕的种”，还因为“犹大”表示圣言方面的主(可参看AE 119, 433a节)。

诗篇：

祂必使他们倒在旷野，使他们的种倒在列族之中，把他们分散在各地。(诗篇106:26, 27)

“使他们的种倒在列族之中，把他们分散在各地”表示神性真理将通过邪恶和虚假而在他们中间灭亡。在这些经文中，“以色列的种”具有相同的含义：

惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的种，我从地极所抓来的。(以赛亚书41:8, 9)

以赛亚书：

我要将我的灵浇灌以色列和雅各的种，将我的福浇灌他们的后裔。(以赛亚书44:3)

同一先知书：

以色列的种都必因耶和华得称为义，并要夸耀。(以赛亚书45:25)

耶利米书：

那把以色列家的种从北方之地、从我赶他们到的各地带回来，叫他们住在自己土地上的耶和华。(耶利米书23:8)

在至高意义上，“以色列”表示教会的内在方面的主；因此，“他的种”也表示在那些属于“以色列”所表示的教会之人中间的神性真理。“以色列”表示在那些内在是属世的，其中拥有来自一个属灵源头的真理之人中间的教会。因此，“以色列”表示属灵-属世的教会。

768d.由于在圣言中，“大卫”表示王权方面的主，主的王权表示教会中的神性真理，所以他的“种”表示那些处于来自圣言的教会真理的人，他们被称为“王的儿子”和“天国之子”；它也表示在他们里面的神性真理，如在以下经文中，耶利米书：

正如天上的万象不能数算，海边的尘沙不能斗量，我必照样使大卫的种和事奉我的利未人增多。(耶利米书33:22)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代。我要使他的种存到永远，使他的宝座如诸天的日子。祂的种必存到永远，祂的宝座在我面前如日头。(诗篇89:3, 4, 29, 36)

在圣言中，“大卫”表示王权，也就是主的属灵国度中的神性真理方面的主(可参看AE 205节)；因此，“他的种”表示在那些处于来自良善的真理之人，因而那些处于取自圣言的教义之真理的人中间的神性真理；因为取自圣言的教义之真理，或圣言的真理都来自良善；“大卫的种”因表示这些人，故在抽象意义上表示圣言的真理，或取自圣言的教义之真理。谁都能看出，“大卫的种”不是指他的后代，因为经上说“他的种必像天上的万象和海边的尘沙那样增多”、“它必被建立，并存到永远”，以及“他的宝座必被建立，直到代代”、“如诸天的日子”、“如日头”，这些话根本不能论及大卫的种，也就是他的后代和宝座，因为现在他的种在哪里呢？宝座在哪里找得到呢？但当明白大卫表示主，“他的宝座”表示天堂和教会，“他的种”表示天堂和教会的真理时，这一切事物就都和谐一致了。

耶利米书：

我若没有设立白昼和黑夜的约，以及天和地的定例，就会弃绝雅各和我仆人大卫的种，不使他的种治理亚伯拉罕、以撒、雅各的种；我必使他们被掳的人归回，也必怜悯他们。(耶利米书33:25, 26)

同一先知书：

为白昼之光赐下太阳，为黑夜之光赐下月亮和星辰的定例的耶和华说。这些定例若能在我面前消失，以色列的种也就会在我面前永远不再成为一个民族。(耶利米书31:35, 36)

在这些经文中，“雅各和大卫的种”，以及“以色列的种”表示那些处于神性真理的人；但“雅各的种”表示那些处于属世的神性真理的人，“大卫”表示那些处于属灵的神性真理的人，“以色列”表示那些处于属灵-属世的神性真理的人，属灵-属世的神性真理介于属世的神性真理和属灵的神性真理之间。因为神性真理有各个层级，就像三层天堂的天使和教会对它的接受有各个层级一样。“白昼和黑夜的约，以及天和地的定例”表示主与天上那些处于神性真理的人并地上那些处于神性真理的人的结合，“约”表示结合，“定例”表示结合的律法，也就是秩序的律法，秩序的律法就是神性真理；而“白昼”表示诸如天上的天使所拥有的那种真理之光；“黑夜”表示诸如地上的世人所拥有的那种真理之光，以及诸如那些在天上和地上，并在显为月亮的主底下的人所拥有的那种真理之光；故经上补充说：“为白昼之光赐下太阳，为黑夜之光赐下月亮和星辰的定例的。”但此处“亚伯拉罕、以撒、雅各的种”表示在各个层级上，所有属于主的教会之人；论到这些人，以及雅各和大卫的种，可以说，如果他们不承认主，也不从祂那里接受神性真理，那么主不会统治他们。

又：

他种中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上治理犹大。(耶利米书22:30)

这话论及犹大王哥尼雅，他在那里被称为受鄙视、毫无价值的偶像，论到他，经上说：

他和他的种必被夺走，并丢在地上。(耶利米书22:28)

这个王与撒但有相同的含义，“他的种”表示地狱的虚假；“他种中再无一人能坐在大卫的宝座上治理犹大”表示这虚假将不在主的教会掌权，主的教会拥有属天的神性真理，“犹大”在此表示属天教会，主在其中作王。

由于“大卫”代表主的王权，所以“亚伦”代表祂的祭司职分；因此，“亚伦的种”表示那些处于对来自属天良善的纯正真理的情感之人。由于这种代表，以下律例被赐予亚伦：

大祭司不可娶寡妇或是被休的妇人，或是被污为妓的女人，只可娶自己百姓中的处女为妻，以免他在自己的百姓中亵渎他的种；我耶和华叫他成圣。(利未记21:14, 15)

由于在圣言中，“(男)人和妻子”在灵义上表示对真理的理解和对良善的意愿，而思维属于理解，情感属于意愿，所以“(男)人和妻子”也表示真理的思维和对良善的情感，以及真理和良善。由此清楚可知，“寡妇”、“被休的妇人”、“被污的女人”和“妓(女)”表示什么；“寡妇”表示没有真理的良善，因为被真理，也就是男人抛弃了；“被休的妇人”表示被真理弃绝的良善，因而表示不一致的良善；“被污为妓的女人”表示被虚假玷污的良善，这良善不再是良善，而是邪恶。由于这些女人的这种含义，大祭司被禁止娶她们当中的任何一个为妻，因为他代表祭司职分方面的主，而祭司职分表示神性良善。由于“处女”表示对纯正真理的意愿或情感，纯正真理与神性良善构成一体，并和谐一致，这两者在天堂和教会都是结合在一起的，它们的结合被称为天堂的婚姻，所以经上要求大祭司要娶处女为妻。由于教义的真理从该婚姻出生，而教义的虚假则从诸如“寡妇”、“被休的妇人”和“被污为妓的女人”所表示的那些人中间的婚姻出生，所以经上说“以免他在自己的百姓中亵渎他的种”，“种”表示教义的纯正真理，因而也表示源于属天之爱的良善的纯正真理的教义，“自己的百姓”表示那些属于有取自圣言的纯正真理的教义在其中的教会之人。由于这是天堂婚姻，即主与教会的婚姻的代表，所以经上说：“我耶和华叫他成圣。”

由于大祭司代表神性良善方面的主，他的“种”表示神性真理，神性真理与纯正的教义真理是一样的，所以它也被制定为一条律例：

不属亚伦之种的人，就是外人，不得近前来，在耶和华面前烧香。(民数记16:40)

“人，外人”表示教义的虚假，“烧香”表示出于属灵良善的敬拜，属灵良善本质上是纯正真理；“大祭司的种”表示来自一个属天源头的神性真理；因此，律法规定，不属亚伦之种的外人不可在会幕内耶和华的面前烧香。

当知道圣言提到的其他人也代表天堂和教会的什么特征时，也就知道“他们的种”表示什么了，如在以下经文中，挪亚、以法莲和迦勒的种。论到挪亚：

我要与你们和你们以后的种坚立我的约。(创世记9:9)

以色列论到以法莲说：

他的种要充满大地。(创世记48:19)

耶和华论到迦勒说：

他的种必得那地为业。(民数记14:24)

《属天的奥秘》解释了“挪亚”和“以法莲”代表并表示什么。“迦勒”代表那些要被引入教会的人；因此，他们的“种”表示教会教义的真理。

“田地的种”和“人的种”具有相同的含义，因为“田”和“人”一样表示教会；因此，“种”，以及“撒种”这些词在一些经文中用于地上的人，就像它们用于田地一样；如在以下经文中。耶利米书：

我栽你是上等的葡萄树，是真理的种子；你怎么向我变为外邦葡萄树的枝子呢！(耶利米书2:21)

诗篇：

我要从地上灭绝他们的果子，从人子中灭绝他们的种。(诗篇21:10)

何西阿书：

我必为自己将以色列种在这地。(何西阿书2:23)

撒迦利亚书：

我要把犹大和约瑟播种在万民之中，他们必在远方记得我。(撒迦利亚书10:9)

以西结书：

我要转向你们，使你们得以耕作撒种；我必使以色列全家，它的整个的人数在你上面增多。(以西结书36:9, 10)

耶利米书：

看哪！日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

马太福音：

所撒的种就是天国之子。(马太福音13:38)

不过，没有必要在此说明，田地的种与人的种具有相同的含义，因为我们已经在此解释了女人的种的含义，并从圣言证实了它。

768e.“种”因表示取自圣言的教义之真理，在至高意义上表示神性真理，故在反面意义上表示教义的虚假和地狱的虚假。如以赛亚书：

你们这些巫婆的儿子，奸夫之种，行淫的，都近前到这里来吧。你们向谁戏笑？向谁张大嘴巴，伸长舌头呢？你们岂不是叛逆的儿女，虚谎之种吗？(以赛亚书57:3, 4)

“巫婆的儿子，奸夫之种”表示当圣言被歪曲和玷污时，来自圣言的虚假，“巫婆的儿子”表示来自被歪曲的圣言的虚假，“奸夫之种”表示来自被玷污的圣言的虚假。当圣言的真理被败坏时，就说圣言被歪曲了，当圣言的良善被败坏时，以及当真理被用于自我之爱时，就说圣言被玷污了。“叛逆的儿女，虚谎之种”表示从这些在先的虚假中流出的虚假，“戏笑”表示以被歪曲的事物为乐，“张大嘴巴”表示以由此而来的思维为乐，“伸长舌头”表示以教导和传播这些虚假为乐。

以赛亚书：

祸哉，犯罪的民族，罪孽深重的人民，行恶者的种子，败坏的儿子；他们离弃耶和华，挑衅以色列的圣者，转身向后使自己疏远。(以赛亚书1:4)

“犯罪的民族”表示那些处于邪恶的人，“罪孽深重的人民”表示那些处于由此而来的虚假之人，因为在圣言中，“民族”论及邪恶，“人民”论及虚假(参看AE 175, 331, 625节)。“行恶者的种子”表示那些处于邪恶之人的虚假，“败坏的儿子”表示那些处于来自这邪恶的虚假之人的虚假。“儿子”表示那些处于真理的人，在反面意义上表示那些处于虚假的人，在抽象意义上表示真理和虚假(可参看AE 724节)。“他们离弃耶和华，挑衅以色列的圣者”表示他们弃绝神性良善和神性真理；“耶和华”是指神性良善方面的主，“以色列的圣者”是指神性真理方面的主；“转身向后使自己疏远”表示他们完全背离良善和真理，走向地狱的邪恶和虚假，因为在灵界，那些处于邪恶和虚假的人转身向后背离主(参看《天堂与地狱》，123节)。又：

你不得与他们在坟墓中联合，因为你毁坏你的地，杀戮你的民；恶人的种永不提名。(以赛亚书14:20)

这些话论及路西弗，他是指巴比伦。永不提名的“恶人的种”表示来自地狱的可怕的邪恶之虚假。前面解释了其余的话(可参看 AE 589, 659e, 697节)。

摩西五经：

把自己的种交给摩洛的，必死，那地的百姓要用石头打死他。我也要向那人变脸，把他从他百姓中间剪除，因为他把自己的种交给摩洛，玷污我的圣所，亵渎我的圣名。(利未记20:2–3; 18:21)

“把自己的种交给摩洛”表示通过用于肮脏的身体之爱，如凶杀、仇恨、报复、通奸等等，导致接受的是地狱的虚假，而不是神性事物而摧毁圣言和由此而来的教会教义的真理；“交给摩洛的种”表示这些虚假。摩洛是亚扪人的神(列王纪上11:7)；他被立在叫陀斐特的欣嫩子谷，他们在那里用火烧自己的儿女(列王纪下23:10)；这火就表示前面提到的爱；由于“交给摩洛的种”表示这种地狱虚假，用石头打死是对伤害、摧毁圣言和由此而来的教义之真理的死亡惩罚，所以经上说：“把自己的种交给摩洛的人必死，那地的百姓要用石头打死他。” 用石头打死是对伤害或摧毁真理的惩罚(可参看AE 655节)。“我要向那人变脸，把他从他百姓中间剪除，因为他把自己的种交给摩洛，玷污我的圣所，亵渎我的圣名”表示这种虚假对圣言和教会的一切良善都具有毁灭性，“圣所”表示天堂和教会的真理，“圣名”表示它的一切品质。从所引用的经文可以明显看出，“种”在至高意义上表示来自主的神性真理，因而表示圣言和来自圣言的教会教义之真理；而在坏的意义上，它表示地狱的虚假，也就是这真理的对立面。

629a.“起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”表示他要探究教会，即它在对神性真理和神性良善的接受方面，因而在对主的敬拜方面是何品质。这从“量”、“殿”、“祭坛”和“礼拜的人”的含义清楚可知：“量”是指探究一个事物是何品质(对此，我们稍后会提到)；“殿”在至高意义上是指神性真理方面的主的神性人身，在相对意义上是指从主发出的神性真理方面的天堂和教会(对此，参看AE 220节)；“祭坛”在至高意义上是指神性良善方面的主的神性人身，在相对意义上是指从主发出的神性良善方面的天堂和教会(对此，也可参看AE 391, 490, 496节)；“礼拜的人”是指敬拜。“礼拜的人”表示对主的敬拜，因为敬拜在于对主的崇拜，还因为在灵义上所指的，并不是人的任何东西，只是从人抽象出来的事物(对此，参看AE 99—100, 270, 325, 625节)。这就是为何“礼拜的人”表示崇拜和敬拜。由此可见，“起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”表示探究教会，即它在对从主发出的神性真理和神性良善的接受方面，因而在敬拜方面是何品质。

显然，“量”在灵义上不是指测量，因为经上吩咐不仅量殿和祭坛，还要量在殿中礼拜的人；因此，“量殿和祭坛”必涉及量它们所表之物，因而涉及“长”、“宽”、“高”所表之物，因为经上不会说“量在殿中礼拜的人”，除非“量”表示探究这些人的品质或事物的品质。

“量”表示探究一个事物的品质，并标明它，这一点可从圣言中提到量和测量值(或升斗、尺寸、尺度等)的经文清楚看出来，如以下以西结书中的经文：

手拿麻线和丈量芦苇的那人量那建筑，同样量门槛、房屋内的门廊、房屋外的门廊、门口、卫房顶的门，以及他所量的其它许多事物的长、宽、高。(以西结书40:3, 5, 6, 8, 11, 13, 17等)

又：

他量殿、门上的过梁或门楣，房屋的墙和房屋本身，就是量宽和长。(以西结书41:1–5, 13,14, 22)

又：

他量内院和内院的东西。(以西结书42章)

又：

他量祭坛和祭坛的东西。(以西结书43:13等)

此外，测量值，如多少芦苇、多少肘、多少掌，也用数字标明；这表明，“量”这些东西不是指量它们，而是指标明事物的品质，这品质通过所量的这几个事物，即“建筑”、“门”、“廊”、“殿”、“上面的过梁或门楣”、“墙”、“院”和“祭坛”来标明。“建筑，房屋和殿”表示教会；“门口和门”表示引入的真理；“廊和院”表示在教会之外，然而又关注教会的一切事物，这些就是属于教会之人、在其属世人或属世心智中的一切事物；因为与人同在的教会本身在内在人或属灵人，或说内在心智或属灵心智中，因而从内在与他同在；而在外在人或属世人，或说外在心智或属世心智中，因而居于外面的一切事物都对应于属于教会本身的事物，这些事物都在内在人或属灵人，或说内在心智或属灵心智中，如前所述。这些外在事物就是屋外的“廊子”和“院子”所表示的。此处用尺寸和数量标明了这些事物的品质将是什么样；因为这些章节论述了将要到来的主的教会，这个教会被称为内在教会，并且就是如此被描述的。谁都能看出，这些尺寸并不重要，除非每个尺寸都表示某种事物。至于每一个尺寸都表示什么，这可从所量事物的含义清楚看出来，其品质可从用数字来表达的尺寸的含义清楚看出来。

所量的，只有这三样东西，即长、宽、高；“宽”表示教会的真理，“长”表示教会的良善，“高”表示这两者的层级；真理和良善的层级就是真理和良善的品质，如内层或高层，外层或低层。这就是这三个维度的含义，因为宽论及从南到北的天堂，长论及从东到西的天堂，高论及从第三层天堂到第一层天堂的天堂，第三层天堂处于最高事物，第一层天堂处于最低事物。在天堂，那些从南到北居住的人处于教会的真理，所以“宽”表示天堂或教会的真理；而在天堂，那些从东到西居住的人处于爱之良善，所以“长”表示天堂或教会的良善；由于第三层天堂中最有智慧的人住在最高部分，或说处于最高事物，住在第一层天堂、相对简单的人住在最低部分，或说处于最低事物，所以“高”表示在其层级方面的智慧和聪明。因此，这些事物就是总体上用尺寸所标明的事物。

同一先知书：

人子啊，你要将这房屋指示以色列家，使他们因自己的罪孽惭愧，他们若因自己所行的一切事惭愧，也要量形状；房屋的形状、布置、出入之处和一切形状；也要教导他们其一切律例、一切布置和一切法则，把它们写在他们眼前，使他们遵守其一切形状和一切律法，并实行它们。(以西结书43:10, 11)

“量殿”或“房屋”表示调查并探究教会在真理和良善方面的品质，这一点可从经上的话清楚看出来，即叫他们量房屋的形状、出入之处；以及叫他们遵守其一切形状；这话不可能表示仅在形状方面的殿的形状，而是表示在殿所表示的那些事物方面的殿的形状；因为经上补充说，使他们因自己所行的罪孽惭愧，这表示因离开教会的律法和律例而羞愧；故经上补充说，教导他们其一切律例、一切布置和一切法则。这表明，“殿”表示教会及其真理和良善，因为这些是那要遵守，并由“遵守房屋或殿的一切形状”来表示的事物。在圣言中，“殿”表示真理方面的教会，“神的房屋”表示良善方面的教会；因为在古代，殿是用石头建的，而神的房屋是用木头建的；“石头”表示真理，“木头”表示良善。

撒迦利亚书：

我举目观看，看哪，有一人手拿丈量的绳；我说，你往哪里去？他对我说，要去量耶路撒冷，看有多宽、多长；他说，耶路撒冷必住在郊区，因为城中间的人和牲畜甚多。(撒迦利亚书2:1, 2, 4)

这些话论及主的降临和祂对一个新教会的建立，这可从这一章的10和11节经文清楚看出来。“耶路撒冷”表示这个新教会，“量”它表示探究，从而知道它的质和量；“宽”表示其教义的真理，“长”表示其爱之良善，如刚才所述；因此，经上说：“量耶路撒冷，看有多宽、多长。”显然，“耶路撒冷”在此表示教会，而非耶路撒冷城，因为在主降临前后，耶路撒冷并没有这么大，就像此处这些话所描述的那样，即：“耶路撒冷必住在郊区，因为城中间的人和牲畜甚多。”这些话表示将要进入教会的民族众多，“耶路撒冷，在它中间”表示由那些将从内层接受从主发出的神性之人组成的教会，“郊区”表示由那些将从外层接受它的人组成的教会。因为主的教会是内在和外在的；那些处于聪明和智慧，因而在高层天堂的人在内在教会，而那些处于来自圣言的真理和良善的知识(或科学)和认知，却未处于内在聪明和智慧，因而在低层天堂的人在外在教会；前者被称为属灵的，后者被称为属灵-属世的，那些在“耶路撒冷中间”的人表示属灵的，那些在“郊区”的人表示属灵-属世的。“人和牲畜”表示那些处于聪明和智慧，由此处于生活良善的人，“人”表示那些处于聪明的人，“牲畜”表示那些处于对良善的属世情感，由此处于生活良善的人。

629b.启示录中的这些话表示类似事物：

那对我说话的天使拿着金芦苇，要量那新耶路撒冷城、城门和城墙；又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:15, 17)

此处“新耶路撒冷”也表示一个新教会，“城”表示它的教义，“城墙”表示进行保卫的神性真理，数字“一百四十四”表示整体上的一切真理和良善；经上说这个数字是“人的尺寸，就是天使的尺寸”，经上不可能说这话，除非尺寸表示品质。这些事物将在后面适当的地方得到解释。

以西结书：

当那人手拿准绳往东出去的时候，量了一千肘，使我趟过水，水到脚踝；他又量了一千，使我趟过水，水就到膝；再量了一千，使我趟过水，水便到腰；又量了一千，水已成河，使我不能趟过，因为水已高涨，成了可游泳的水，不可趟的河。看哪，河这边和那边的岸上有很多树木；凡河所到之处，一切爬行的活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼。(以西结书47:3–5, 7, 9)

这些话描述了那些属于教会的人所拥有的聪明如何通过对从主发出的神性真理的接受而增长。从主发出的神性真理由从房屋门槛下面往东流出，由房屋的右边、从祭坛的南边往下流的水来表示，如这一章的第1节经文所说的。“东”表示对主之爱，因为在天堂，东方是主显为一轮太阳的地方；神性真理在最大的光中被接受的地方就是右边，这右边被称为南方；因此，经上补充说“从祭坛的南边”。先知所趟过的“水”首先到“脚踝”，然后到“膝”，后来到“腰”，最后到如此高涨，以至于他们“不能趟过”描述了聪明如何通过对从主发出的神性真理的接受而增长；“到脚踝的水”表示属于感官和属世人的聪明，因为“脚踝”表示感官和属世之物；“到膝的水”表示属于属灵-属世人的聪明，因为“膝”表示属灵-属世之物；“到腰的水”表示属于属灵人的聪明，因为“腰”表示真理与良善的婚姻，这婚姻是属灵的；“不能趟过的水”表示属天的聪明，属天的聪明被称为智慧，就是诸如属天人或第三层天堂的天使所拥有的那种；由于这智慧是无法形容的，所以经上说它是“不能趟过的河”，由于它远在属世人之上，所以这些水被称为“可游泳的水”。由这些水产生的“河”表示聪明和智慧；“河这边和那边的岸上有很多树木”表示对真理和良善的认知，也表示感知，“树”表示认知和感知；“一切爬行的活灵魂都必存活”，以及“必有极多的鱼”表示从这些到属世人中的一切事物，包括认知和知识(或科学)的生命，“爬行的灵魂”和“鱼”表示被称为来自圣言的认知的属世人中的事物，以及用来确认属灵事物的属世知识(或科学)，“存活”表示主通过属灵人及其聪明进入这些认知和知识的流注。“水”表示来自圣言的教义真理，聪明通过它们获得(可参看AE 71, 483, 518节)。

因此，在哈巴谷书：

他站立，量了大地；他观看，赶散列族；因为永恒的大山崩裂，时代的小山塌陷，他的行为属于一个时代。(哈巴谷书3:6)

这些话论及主降世时所实行的察罚和最后审判。“他站立，量了大地”表示那时对教会品质的探究，“量”表示探究，“大地”表示教会；“他观看，赶散列族”表示将所有处于邪恶和由此而来的虚假之人都投入地狱，“赶散”表示投入地狱，“列族”表示那些处于邪恶和由此而来的虚假之人；“永恒的大山崩裂”表示属天教会，就是诸如处于对主之爱的上古之人中间的那种教会，灭亡了，“永恒的大山”表示这教会和这爱；“时代的小山塌陷”表示属灵教会，就是诸如大洪水之后、处于对邻之爱的古人中间的那种教会，灭亡了，“时代的小山”表示这教会和这爱；“他的行为属于一个时代”表示照着那时教会的状态，这是一个扭曲的状态。

以赛亚书：

看哪，主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到，祂的臂膀必为祂掌权。谁曾用手心量诸水，用手虎口测诸天，用(三指的)升斗盛大地的尘土，用秤称大山，用天平称小山呢？(以赛亚书40:10, 12)

这些话也论及主和神性真理，天堂、教会和智慧都从神性真理存在。“看哪，主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到，祂的臂膀必为祂掌权”表示主的降临，以及那时祂凭自己的能力对天堂里的一切事物的安排，“祂那必掌权的臂膀”表示祂自己的能力。“谁曾用手心量诸水，用手虎口测诸天，用升斗盛大地的尘土，用秤称大山，用天平称小山呢”表示凭祂自己的能力通过神性真理对天堂里的一切事物的安排。“量诸水”表示确定神性真理；“用手虎口测诸天”表示由此安排众天堂；“用升斗盛大地的尘土”表示安排低层事物；“手心”、“手虎口”和“量或测”与尺寸和手具有相同的含义，即表示一个事物的品质和人自己的能力。“用秤称大山，用天平称小山”表示使一切事物服从和平衡，“秤和天平”表示公正的平衡，“大山和小山”表示高层天堂，“大山”表示那些处于对主之爱的天堂，“小山”表示那些处于对邻之仁的天堂，如前所述。

约伯记：

我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若领会明达，只管诉说。你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？地的根基沉在何处？地的角石是谁安放的？(约伯记38:4–6)

“地”在此表示教会；“立大地根基”和“定地的尺度”表示建立它，并确定它的品质，“尺度”表示一个事物的品质；“把准绳拉在其上”表示在其品质上维持它；“地的根基沉在何处？地的角石是谁安放的”表示把它建立在那些在属世人中的事物的基础上，“角石”表示属世人的真理，这真理被称为真知识，或科学真理，属灵人或属灵真理就建立在这真知识或科学真理之上。

耶利米书：

这些定例若能在我面前消失，以色列的种也就会在我面前终日不再成为一个民族。若能向上量度诸天，向下寻察根基，我就因以色列的种所行的一切弃绝他们。(耶利米书31:36, 37)

“律例”在此表示被吩咐给以色列人的教会的一切，因而表示敬拜的一切；“这些定例若能在我面前消失，以色列的种也就会在我面前终日不再成为一个民族”表示如果他们不遵守这些，那么他们当中就没有教会，“以色列”表示教会，“以色列的种”表示教会的真理；“若能向上量度诸天，向下寻察根基，我就因以色列的种所行的一切弃绝他们”表示尽管一个新天堂和一个新教会将要出现，但这个民族将没有天堂和教会的任何东西。

629c.“量”和“尺寸或尺度”表示确定并决定一个事物的品质，以及探究它，因为“尺寸或尺度、升斗”表示一个事物的品质，或抽象来说表示品质。这就是“尺寸或尺度、升斗”的含义，这一点可从以下经文清楚看出来。启示录：

天使量了新耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

很明显，“尺寸”在此表示新耶路撒冷城墙所指的事物的品质；因为“城墙的尺寸，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘”还能有别的意思吗？马太福音：

你们不要判断人，免得你们被定罪，因为你们用什么判断来判断，你们也要受什么判断；你们用什么尺度量给人，也要用什么尺度量给你们。(马太福音7:1, 2)

路加福音：

你们不要判断，你们也就不受判断；不要定罪，也就不被定罪；你们要赦免，也就蒙赦免；你们给，也就给你们；还要用好的，连按带摇，以致外溢的升斗，倒在你们怀里，因为你们用什么升斗量，也用什么升斗量给你们。(路加福音6:37, 38)

《天堂与地狱》(349节)解释了这些话。马可福音：

你们用什么尺度量给人，也要用什么尺度量给你们；并且要多给你们听的人。凡有的，还要给他；凡没有的，连他所有的，也要从他夺去。(马可福音4:24, 25)

因此，对邻之仁，或对真理和良善的属灵情感以这些话来描述，它们表示任何人在世上处于这仁爱或这情感到何等程度，死后就进入它到何等程度。“你们不要判断，你们也就不受判断；不要定罪，也就不被定罪”表示我们不可以对良善和真理思想邪恶；人人都被允许对邪恶和虚假思想邪恶，但不允许对良善和真理思想邪恶，因为这些在灵义上就是邻舍。由于所指的，是对邻之仁，所以经上补充说：“你们要赦免，也就蒙赦免；你们给，也就给你们。”“你们用什么尺度量给人，也要用什么尺度量给你们”表示死后，被称为仁爱的属灵情感将照它的量和质而继续存在；“要多给你们听的人”，以及“要用好的，连按带摇，以致外溢的升斗，倒在你们怀里”表示这量和质将被填满，直到永远，“升斗”在此表示情感或仁爱的量和质，它将照着它在世上的层级或在这层级之内而永远增长(参看《天堂与地狱》，349节)。“要多给你们听的人”表示这一切将在那些实践仁爱的人身上实现，“听的人”表示那些服从并实行的人。“爱邻”是指爱真理和良善，以及爱诚实和公正(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，84–106节)。此处所指的，只是对别人的属灵生命的思维或判断，这一点可从这一事实清楚看出来：人人都被允许思想别人的道德和文明生活，也可以判断它；没有对其他人的这种思考和判断，文明社会决不能存在；因此，“不要判断和定罪”表示不要对属灵地来理解的邻舍，也就是对他的信和爱思想邪恶，这信和爱属于人的属灵生命，因为这些就隐藏在他的内层，因而任何人都不知道，唯独主除外，或说只有主知道。

约翰福音：

父所差来的说神的话，因为神将灵无限量地赐给祂。(约翰福音3:34)

神所赐的“灵”表示神性真理，以及由此而来的聪明和智慧；“无限量”表示在人们的一切量和质之上，因而表示无限，因为属于主的无限没有量和质，量和质是有限之物的属性；事实上，量和质决定了有限之物并限定它，而没有限度之物是无限的。由此可知，“量”在此也表示品质，因为“无限量”表示不论及一个事物的性质和品质。

诗篇：

耶和华啊，求你让我晓得我的结局，我的日子几何，使我知道我是何等短暂或脆弱；看哪，你赐给我的日子如手宽，我的时间在你面前如同无有。(诗篇39:4, 5)

看起来这些话好像只是指一生的寿数，他想知道寿限，这些寿数转瞬即逝；但在灵义上却不是指寿数，而是指生活状态。因此，“耶和华啊，求你让我晓得我的结局，我的日子几何”表示让他知道自己的生活状态及其品质，从而知道将他将继续哪种生活，或说将留在他身上的生活品质。“看哪，你赐给我的日子如手宽”表示他生活状态的品质并不重要；“我的时间在你面前如同无有”表示他的生活状态毫无价值。因为时间和日子表示在真理和良善方面，因而在聪明和智慧方面的生活状态；所以此处的意思是，所有这些只要来自人自己，就毫无价值。那些只属世地思考的人无法看到，这就是这些话的含义，因为属世思维无法与时间的观念分离。但像天使思维那样的属灵思维则与时间、空间或人毫无共同之处。

由于“量”表示一个事物的品质，所以量给的房(耶利米书22:14)、量给的份，以及有身量的人(以赛亚书45:14)表示什么，就显而易见了；此处“量”表示整体上的品质。摩西五经：

在审判、尺、秤、升上，你不可行动反常；你们要用公正的天平、公正的石头、公正的伊法和公正的欣。(利未记19:35, 36)

申命记：

你袋中不可有大小不同的石头；你家里不可有大小不同的伊法；你要有准确公正的石头，你要有准确公正的伊法。(申命记25:13–15)

以西结书：

你们要用公道的天平、公道的伊法、公道的罢特。(以西结书45:10)

这些测量和这些称量表示照着真理和良善的品质而对一个事物的评估(可参看AE 373节)。