768a.“去与她其余的种争战”表示源于邪恶的生活、要攻击该教会的教义真理的一种坚定或热切的努力。这从“去”、“争战”和“她的种”的含义清楚可知：“去”是指源于邪恶生活的一种坚定或热切努力(对此，我们稍后会提到)；“争战”是指攻击，并渴望摧毁(对此，参看AE 573, 734节)；“她的种”是指教会的教义真理(对此，我们也稍后会提到)。经上说“她其余的种”，是因为它表示那些处于这些真理的人，在抽象意义上表示这个教会的真理，他们自以为能攻击并摧毁这些真理。“去”在此表示源于邪恶生活的一种坚定或热切努力，因为“去”在灵义上表示生活，故在圣言中，经上用到“与主同去”、“与主同行”、“跟从祂”这些表述，它们表示从主生活；但当“去”论及龙时，龙的生活是一种邪恶的生活，它表示出于这种生活作出一种努力；这种努力是源于“龙的怒”所表示的仇恨(参看AE 754, 758节)的一种努力，故所表示的是一种坚定或热切的努力，因为出于仇恨作出努力的人作出的是一种坚定或热切的努力。

由于“龙”所指的那些人的仇恨是对那些处于作为新耶路撒冷的教会的教义真理之人的仇恨，所以它是对这些人所拥有的教义真理的仇恨。因为那些爱任何人，以及那些对任何人都怀有仇恨的人实际上是爱或恨有他们所爱或所恨的那些事物在里面的那个人，这些事物就是他们里面的教义真理，因此“她其余的种”表示教义真理。这清楚表明，在圣言的灵义中，所关注的不是人，而是从人抽象出来的事物，如此处关注的就是在人里面的事物。这一点可以这样来说明，在圣言中，经上说人必须爱邻如己，但在灵义上，这句话的意思不是说，要爱邻舍这个人，而是说，要爱那些来自主、在这个人里面的事物；实际上，一个人被爱，不是因为他是一个人(a person or a man)，而是因为他的品性，或说他本来的样子；因此，一个人被爱是因为他的品质；“邻舍”是指这种品质；那必须被爱的，正是属灵的邻舍，或灵义上的邻舍。对那些属于主的教会之人来说，这种品质或邻舍就是从主发出的一切，这一切总体上是指一切良善，无论属灵的，还是道德的和文明的；因此，那些处于这些良善的人热爱那些也处于这些良善的人；因此，这就是爱邻如己。

768b.由此可见，她的种，就是表示教会的妇人“其余的种”，表示那些处于该教会的教义真理的人，在从人抽象出来的意义，也就是真正的灵义上，表示该教会的教义真理。在圣言的其它地方也一样，如以下经文。摩西五经：

我要把敌意放在你和女人，你的种和女人的种之间；祂要踹你的头，你要伤祂的脚跟。(创世记3:15)

这段经文是关于主的预言。“蛇”在此表示人的感官层，就是人的自我所居之处，这自我本身无非是邪恶；“女人”表示属灵教会，或处于神性真理的教会。由于人的感官层已经被摧毁，当教会之人变得属灵时，他就从感官层中被提升出来，所以经上说：“你和女人之间必有敌意。”“蛇的种”表示来自邪恶的一切虚假，“女人的种”表示来自良善的一切真理，在最高层级上表示神性真理；由于一切神性真理都来自主，主凭神性真理摧毁来自邪恶的虚假，所以经上说“祂要踹你的头”，“祂”是指主，“头”表示来自邪恶的一切虚假。“你要伤祂的脚跟”表示感官层仍会伤害在其终端中的神性真理，也就是字义上的圣言；“脚跟”表示这终端和字义。真理的终端和字义已经，并且仍会受到感官层的伤害，这一点仅从这一个例子就能明显看出来，即：天主教徒认为此处的“女人”是指马利亚和对她的崇拜；因此，在他们的圣经中念的不是“祂”，而是“它”和“她”。在上千处和其它经文中也是如此。

耶利米书：

看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

这些话论及主和来自祂的新教会。“看哪，日子将到”表示祂的降临；“播种在以色列家和犹大家”表示改造那些将属于新教会的人，“以色列家”表示属灵教会，“犹大家”表示属天教会；由于改造是通过属灵真理和由此而来的属世真理实现的，所以经上说“把人的种和牲畜的种”，“人的种”表示属灵真理，人从属灵真理中获得聪明，“牲畜的种”表示属世真理，人从属世真理中获得知识(科学)，以及照之的生活，这两者都来自对良善的情感。“人”表示对属灵真理和良善的情感(可参看AE 280节)；“牲畜”表示属世情感(AE 650节)；因此，“人的种和牲畜的种”表示这些情感的真理。玛拉基书：

没有一个有灵的人这样做；有一个寻求神之种的人吗？(玛拉基书2:15)

“有一个寻求神之种的人吗”表示没有人寻求神性真理；显然，“神之种”在此表示神性真理；因此，“从神生的”表示那些被主通过神性真理和照之的生活重生的人。

以赛亚书：

耶和华定意要压伤祂，使祂虚弱；你若使祂的灵魂为赎愆祭，祂必看见种子，延长日子，耶和华的旨意必在祂手中亨通。(以赛亚书53:10)

这些话论及主，整个这一章都在论述祂所受的试探，祂通过这些试探征服地狱。“耶和华定意要压伤祂，使祂虚弱”描述了祂所受的试探日益严重；“你若使祂的灵魂为赎愆祭”表示最严重的试探，也就是十字架受难；“使祂的灵魂为赎愆祭”表示最后的试探，祂通过这最后的试探完全征服地狱，完全荣耀祂的人身，救赎通过祂的人身而来。“祂必看见种子”表示后来从祂的神性人身发出的神性真理，以及对所有从祂接受神性真理之人的拯救；“延长日子”表示这将持续到永远；“延长”当论及主时，表示持续到永远，“日子”表示光的状态，也就是所有人通过神性真理所获得的光照的状态；“耶和华的旨意必在祂手中亨通”表示这来自祂的神性，为拯救人类。

同一先知书：

不要害怕，因我与你同在；我必领你的种从东方来，又从西方招聚你；我要对北方说，交出来；对南方说，不可扣留；要将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5, 6)

人们以为这些话是指将以色人带回迦南地；然而，这不是此处的意思；此处的意思是主拯救所有从祂接受神性真理的人；新教会由他们构成；这就是“祂的种必从东方来，又从西方被招聚，北方必交出来，南方不可扣留”所表示的。因此，这些话随之而来，即：“将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。”“众子”表示那些处于教会真理的人，“众女”表示那些处于教会良善的人。不过，前面解释了这些话(可参看AE 422b, 724d节)。

又：

你要向右手边和左手边突破，你的种必得列族为业，使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书54:3)

这话论及从主建在外邦人中间的教会，该教会在此由本应有许多儿子的“不怀孕、不生养的妇人”(以赛亚书54:1)来表示。“你的种必得列族为业”表示将赐予外邦人的神性真理；“向右手边和左手边突破”表示延伸和增多；“右手”表示在光中的真理，“左手”表示在阴影中的真理，因为在灵界，那些处于真理的清晰之光的人所在的南方在右手边，而那些处于真理的模糊之光的人所在的北方在左手边。“使荒凉的城邑有人居住”表示他们遵照神性真理的生活，在此之前，这些真理已经被摧毁了；“城邑”表示取自圣言的教义之真理；“有人居住”表示照真理生活，“荒凉的城邑”表示以前被摧毁，也就是在犹太民族中间被摧毁的这些真理。

又：

他们的种必在列族中被认识，他们的后代在众民中间也是如此；凡看见他们的必承认他们是耶和华所赐福的种。(以赛亚书61:9)

这些话也论及主将要建立的教会。“必在列族中被认识的种”表示将被那些处于生活良善的人接受的神性真理；“在众民中间的后代”表示遵照神性真理的生活；“凡看见他们的必承认他们是种”表示光照，即他们所接受的是真正的真理；“耶和华所赐福”表示它来自主。这就是这些话在从人抽象出来的意义上的含义，但从严格意义上说，所指的是那些将从主接受神性真理的人。

又：

他们都是蒙耶和华赐福的种，他们的后代跟他们一样。(以赛亚书65:23)

这话也论及来自主的教会；“蒙耶和华赐福的种”表示那些将从主接受神性真理的人；“他们的后代”表示那些照这神性真理生活的人；但在从人抽象出来的意义，也就是真正的灵义上，“种”表示神性真理，“后代”表示照之的生活，如刚才所示。“后代”表示那些照神性真理生活的人，在抽象意义上表示遵照神性真理的生活，因为在原文，译为“后代”的这个词源自一个表示出来，或发出的词，从被接受的神性真理出来或发出的，是遵照神性真理的生活。

又：

我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种和你们的名字也必照样站立。(以赛亚书66:22)

这些话也论及主和祂对信徒的拯救；“新天新地”表示来自祂的新教会；“新天”表示内在教会，“新地”表示外在教会；“你们的种和你们的名字也必站立”表示神性真理及其品质必持续下去，“种”表示神性真理，也就是取自圣言的教义之真理，“名字”表示它的品质。“名”表示一个事物、一个状态的品质(可参看AE 148节)。

诗篇：

你奠定大地，诸天是你手的工作；它们都要消亡，你却站立；它们都要像外衣一样渐渐旧了，你要将它们如里衣更换，它们就都改变了；惟有你仍是一样，你的年数没有穷尽；你仆人的众子都要居住，他们的种要在你面前坚立。(诗篇102:25–28)

神所形成的“大地”和要消亡的“诸天，祂手的工作”，与已经过去的“先前的天和先前的地”(启示录21:1；对此，可参看那个地方)意思一样。由于在灵界，地和诸天的面貌在最后审判之日完全变了，有一个新地和新的诸天将取代先前的，所以经上说：“它们都要像外衣一样渐渐旧了，你要将它们如里衣更换，它们就都改变了。”它们被比作外衣，是因为外衣表示外在真理，就是诸如那些在先前的天和先前的地之人所拥有的那种，这天和地不是永久的，因为它们没有处于内在真理。“你却站立”、“惟有你仍是一样，你的年数没有穷尽”表示必从主存到永远的神性真理的状态；“神的年数”表示神性真理的状态。“你仆人的众子都要居住，他们的种要在你面前坚立”表示成为神性真理的接受者的天使和世人必有永生，教义的真理必在他们身上存到永远；“神的仆人的众子”表示成为神性真理的接受者的天使和世人，“他们的种”表示教义的真理。

又：

侍奉主的种必被数点归祂，传与世代。(诗篇22:30)

这话也论及主；“侍奉主的种”表示那些处于取自圣言的教义之真理的人；“它被数点归主，传与世代”表示他们必是祂的，直到永远；“被数点”表示按次序被安排和处理，在此表示被数算或添加，从而成为祂的。

768c.在圣言的许多经文中，经上都提到“亚伯拉罕、以撒和雅各的种”，以及“以色列的种”，在文字的历史意义上，这种是指他们的后代；但在灵义上，却是指神性真理和取自圣言的教义之真理，因为亚伯拉罕、以撒、雅各和以色列在灵义上表示主，这可从圣言中提到他们的经文清楚看出来；例如，在那里，经上说：

他们将从东从西来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)

这句话的意思是来自主的属天良善的享受。在其它地方也是如此。由于他们在内义上表示主，所以“他们的种”表示来自主的神性真理，因而也表示取自圣言的教义之真理；如在以下经文中。摩西五经：

耶和华对亚伯兰说，凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的种，直到永远；我也要使你的种如同地上的尘土。(创世记13:15, 16)

创世记：

你向天观看，数算众星，你的种将要如此。(创世记15:5)

又：

所有的民族都必因你的种得福。(创世记22:18)

对以撒说：

我要将这一切的地都赐给你和你的种；我必使你的种增多，如同天上的星；并且地上所有民族都必因你的种蒙福。(创世记26:3–5)

对雅各说：

我要把这地赐给你以后你的种。(创世记35:12)

申命记：

赐给亚伯拉罕、以撒、雅各，并他们以后他们的种的地。(申命记1:8)

又：

你的列祖，就是亚伯拉罕、以撒、雅各的种。(申命记4:37; 10:15; 11:9)

由于如前所述，“亚伯拉罕”、“以撒”和“雅各”表示主，“亚伯拉罕”表示教会的属天神性方面的主，“以撒”表示教会的属灵神性方面的主，“雅各”表示教会的属世神性方面的主，所以他们的“种”表示从主发出的神性真理；“亚伯拉罕的种”表示属天的神性真理，“以撒的种”表示属灵的神性真理，“雅各的种”表示属世的神性真理；因此，所指的也是那些处于来自主的神性真理的人。但主将要赐给他们的“地”表示处于来自主的神性真理的教会；由此可知，“所有民族都必因他们的种蒙福”表示什么；因为他们不可能因他们的后代，即犹太和以色列民族蒙福，而是要因主，并从主因接受来自祂的神性真理而蒙福。

“亚伯拉罕的种”不是指犹太人，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

犹太人回答，我们是亚伯拉罕的种，从来没有作过任何人的奴仆。耶稣回答，我知道你们是亚伯拉罕的种；你们却想要杀我，因为我的话在你们里面没有位置；你们是出于你们的父魔鬼。(约翰福音8:33, 34, 37, 44)

由此明显可知，“亚伯拉罕的种”不是指犹太人，相反，“亚伯拉罕”表示主，“亚伯拉罕的种”表示来自主的神性真理，也就是圣言；因为经上说：“我知道你们是亚伯拉罕的种；你们却想要杀我，因为我的话在你们里面没有位置。”主说“我知道你们是亚伯拉罕的种”，表示祂知道教会的真理，也就是圣言在他们中间；“你们却想要杀我”表示但他们却弃绝主；“因为我的话在你们里面没有位置”表示他们并未处于来自主的神性真理；“你们是出于你们的父魔鬼，他里面没有真理”表示他们里面只有邪恶和由此而来的虚假；后来经上说“他说谎是出于自己说的”；“谎”表示被玷污的神性真理或圣言。主说“我知道你们是亚伯拉罕的种”，还因为“犹大”表示圣言方面的主(可参看AE 119, 433a节)。

诗篇：

祂必使他们倒在旷野，使他们的种倒在列族之中，把他们分散在各地。(诗篇106:26, 27)

“使他们的种倒在列族之中，把他们分散在各地”表示神性真理将通过邪恶和虚假而在他们中间灭亡。在这些经文中，“以色列的种”具有相同的含义：

惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的种，我从地极所抓来的。(以赛亚书41:8, 9)

以赛亚书：

我要将我的灵浇灌以色列和雅各的种，将我的福浇灌他们的后裔。(以赛亚书44:3)

同一先知书：

以色列的种都必因耶和华得称为义，并要夸耀。(以赛亚书45:25)

耶利米书：

那把以色列家的种从北方之地、从我赶他们到的各地带回来，叫他们住在自己土地上的耶和华。(耶利米书23:8)

在至高意义上，“以色列”表示教会的内在方面的主；因此，“他的种”也表示在那些属于“以色列”所表示的教会之人中间的神性真理。“以色列”表示在那些内在是属世的，其中拥有来自一个属灵源头的真理之人中间的教会。因此，“以色列”表示属灵-属世的教会。

768d.由于在圣言中，“大卫”表示王权方面的主，主的王权表示教会中的神性真理，所以他的“种”表示那些处于来自圣言的教会真理的人，他们被称为“王的儿子”和“天国之子”；它也表示在他们里面的神性真理，如在以下经文中，耶利米书：

正如天上的万象不能数算，海边的尘沙不能斗量，我必照样使大卫的种和事奉我的利未人增多。(耶利米书33:22)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代。我要使他的种存到永远，使他的宝座如诸天的日子。祂的种必存到永远，祂的宝座在我面前如日头。(诗篇89:3, 4, 29, 36)

在圣言中，“大卫”表示王权，也就是主的属灵国度中的神性真理方面的主(可参看AE 205节)；因此，“他的种”表示在那些处于来自良善的真理之人，因而那些处于取自圣言的教义之真理的人中间的神性真理；因为取自圣言的教义之真理，或圣言的真理都来自良善；“大卫的种”因表示这些人，故在抽象意义上表示圣言的真理，或取自圣言的教义之真理。谁都能看出，“大卫的种”不是指他的后代，因为经上说“他的种必像天上的万象和海边的尘沙那样增多”、“它必被建立，并存到永远”，以及“他的宝座必被建立，直到代代”、“如诸天的日子”、“如日头”，这些话根本不能论及大卫的种，也就是他的后代和宝座，因为现在他的种在哪里呢？宝座在哪里找得到呢？但当明白大卫表示主，“他的宝座”表示天堂和教会，“他的种”表示天堂和教会的真理时，这一切事物就都和谐一致了。

耶利米书：

我若没有设立白昼和黑夜的约，以及天和地的定例，就会弃绝雅各和我仆人大卫的种，不使他的种治理亚伯拉罕、以撒、雅各的种；我必使他们被掳的人归回，也必怜悯他们。(耶利米书33:25, 26)

同一先知书：

为白昼之光赐下太阳，为黑夜之光赐下月亮和星辰的定例的耶和华说。这些定例若能在我面前消失，以色列的种也就会在我面前永远不再成为一个民族。(耶利米书31:35, 36)

在这些经文中，“雅各和大卫的种”，以及“以色列的种”表示那些处于神性真理的人；但“雅各的种”表示那些处于属世的神性真理的人，“大卫”表示那些处于属灵的神性真理的人，“以色列”表示那些处于属灵-属世的神性真理的人，属灵-属世的神性真理介于属世的神性真理和属灵的神性真理之间。因为神性真理有各个层级，就像三层天堂的天使和教会对它的接受有各个层级一样。“白昼和黑夜的约，以及天和地的定例”表示主与天上那些处于神性真理的人并地上那些处于神性真理的人的结合，“约”表示结合，“定例”表示结合的律法，也就是秩序的律法，秩序的律法就是神性真理；而“白昼”表示诸如天上的天使所拥有的那种真理之光；“黑夜”表示诸如地上的世人所拥有的那种真理之光，以及诸如那些在天上和地上，并在显为月亮的主底下的人所拥有的那种真理之光；故经上补充说：“为白昼之光赐下太阳，为黑夜之光赐下月亮和星辰的定例的。”但此处“亚伯拉罕、以撒、雅各的种”表示在各个层级上，所有属于主的教会之人；论到这些人，以及雅各和大卫的种，可以说，如果他们不承认主，也不从祂那里接受神性真理，那么主不会统治他们。

又：

他种中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上治理犹大。(耶利米书22:30)

这话论及犹大王哥尼雅，他在那里被称为受鄙视、毫无价值的偶像，论到他，经上说：

他和他的种必被夺走，并丢在地上。(耶利米书22:28)

这个王与撒但有相同的含义，“他的种”表示地狱的虚假；“他种中再无一人能坐在大卫的宝座上治理犹大”表示这虚假将不在主的教会掌权，主的教会拥有属天的神性真理，“犹大”在此表示属天教会，主在其中作王。

由于“大卫”代表主的王权，所以“亚伦”代表祂的祭司职分；因此，“亚伦的种”表示那些处于对来自属天良善的纯正真理的情感之人。由于这种代表，以下律例被赐予亚伦：

大祭司不可娶寡妇或是被休的妇人，或是被污为妓的女人，只可娶自己百姓中的处女为妻，以免他在自己的百姓中亵渎他的种；我耶和华叫他成圣。(利未记21:14, 15)

由于在圣言中，“(男)人和妻子”在灵义上表示对真理的理解和对良善的意愿，而思维属于理解，情感属于意愿，所以“(男)人和妻子”也表示真理的思维和对良善的情感，以及真理和良善。由此清楚可知，“寡妇”、“被休的妇人”、“被污的女人”和“妓(女)”表示什么；“寡妇”表示没有真理的良善，因为被真理，也就是男人抛弃了；“被休的妇人”表示被真理弃绝的良善，因而表示不一致的良善；“被污为妓的女人”表示被虚假玷污的良善，这良善不再是良善，而是邪恶。由于这些女人的这种含义，大祭司被禁止娶她们当中的任何一个为妻，因为他代表祭司职分方面的主，而祭司职分表示神性良善。由于“处女”表示对纯正真理的意愿或情感，纯正真理与神性良善构成一体，并和谐一致，这两者在天堂和教会都是结合在一起的，它们的结合被称为天堂的婚姻，所以经上要求大祭司要娶处女为妻。由于教义的真理从该婚姻出生，而教义的虚假则从诸如“寡妇”、“被休的妇人”和“被污为妓的女人”所表示的那些人中间的婚姻出生，所以经上说“以免他在自己的百姓中亵渎他的种”，“种”表示教义的纯正真理，因而也表示源于属天之爱的良善的纯正真理的教义，“自己的百姓”表示那些属于有取自圣言的纯正真理的教义在其中的教会之人。由于这是天堂婚姻，即主与教会的婚姻的代表，所以经上说：“我耶和华叫他成圣。”

由于大祭司代表神性良善方面的主，他的“种”表示神性真理，神性真理与纯正的教义真理是一样的，所以它也被制定为一条律例：

不属亚伦之种的人，就是外人，不得近前来，在耶和华面前烧香。(民数记16:40)

“人，外人”表示教义的虚假，“烧香”表示出于属灵良善的敬拜，属灵良善本质上是纯正真理；“大祭司的种”表示来自一个属天源头的神性真理；因此，律法规定，不属亚伦之种的外人不可在会幕内耶和华的面前烧香。

当知道圣言提到的其他人也代表天堂和教会的什么特征时，也就知道“他们的种”表示什么了，如在以下经文中，挪亚、以法莲和迦勒的种。论到挪亚：

我要与你们和你们以后的种坚立我的约。(创世记9:9)

以色列论到以法莲说：

他的种要充满大地。(创世记48:19)

耶和华论到迦勒说：

他的种必得那地为业。(民数记14:24)

《属天的奥秘》解释了“挪亚”和“以法莲”代表并表示什么。“迦勒”代表那些要被引入教会的人；因此，他们的“种”表示教会教义的真理。

“田地的种”和“人的种”具有相同的含义，因为“田”和“人”一样表示教会；因此，“种”，以及“撒种”这些词在一些经文中用于地上的人，就像它们用于田地一样；如在以下经文中。耶利米书：

我栽你是上等的葡萄树，是真理的种子；你怎么向我变为外邦葡萄树的枝子呢！(耶利米书2:21)

诗篇：

我要从地上灭绝他们的果子，从人子中灭绝他们的种。(诗篇21:10)

何西阿书：

我必为自己将以色列种在这地。(何西阿书2:23)

撒迦利亚书：

我要把犹大和约瑟播种在万民之中，他们必在远方记得我。(撒迦利亚书10:9)

以西结书：

我要转向你们，使你们得以耕作撒种；我必使以色列全家，它的整个的人数在你上面增多。(以西结书36:9, 10)

耶利米书：

看哪！日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

马太福音：

所撒的种就是天国之子。(马太福音13:38)

不过，没有必要在此说明，田地的种与人的种具有相同的含义，因为我们已经在此解释了女人的种的含义，并从圣言证实了它。

768e.“种”因表示取自圣言的教义之真理，在至高意义上表示神性真理，故在反面意义上表示教义的虚假和地狱的虚假。如以赛亚书：

你们这些巫婆的儿子，奸夫之种，行淫的，都近前到这里来吧。你们向谁戏笑？向谁张大嘴巴，伸长舌头呢？你们岂不是叛逆的儿女，虚谎之种吗？(以赛亚书57:3, 4)

“巫婆的儿子，奸夫之种”表示当圣言被歪曲和玷污时，来自圣言的虚假，“巫婆的儿子”表示来自被歪曲的圣言的虚假，“奸夫之种”表示来自被玷污的圣言的虚假。当圣言的真理被败坏时，就说圣言被歪曲了，当圣言的良善被败坏时，以及当真理被用于自我之爱时，就说圣言被玷污了。“叛逆的儿女，虚谎之种”表示从这些在先的虚假中流出的虚假，“戏笑”表示以被歪曲的事物为乐，“张大嘴巴”表示以由此而来的思维为乐，“伸长舌头”表示以教导和传播这些虚假为乐。

以赛亚书：

祸哉，犯罪的民族，罪孽深重的人民，行恶者的种子，败坏的儿子；他们离弃耶和华，挑衅以色列的圣者，转身向后使自己疏远。(以赛亚书1:4)

“犯罪的民族”表示那些处于邪恶的人，“罪孽深重的人民”表示那些处于由此而来的虚假之人，因为在圣言中，“民族”论及邪恶，“人民”论及虚假(参看AE 175, 331, 625节)。“行恶者的种子”表示那些处于邪恶之人的虚假，“败坏的儿子”表示那些处于来自这邪恶的虚假之人的虚假。“儿子”表示那些处于真理的人，在反面意义上表示那些处于虚假的人，在抽象意义上表示真理和虚假(可参看AE 724节)。“他们离弃耶和华，挑衅以色列的圣者”表示他们弃绝神性良善和神性真理；“耶和华”是指神性良善方面的主，“以色列的圣者”是指神性真理方面的主；“转身向后使自己疏远”表示他们完全背离良善和真理，走向地狱的邪恶和虚假，因为在灵界，那些处于邪恶和虚假的人转身向后背离主(参看《天堂与地狱》，123节)。又：

你不得与他们在坟墓中联合，因为你毁坏你的地，杀戮你的民；恶人的种永不提名。(以赛亚书14:20)

这些话论及路西弗，他是指巴比伦。永不提名的“恶人的种”表示来自地狱的可怕的邪恶之虚假。前面解释了其余的话(可参看 AE 589, 659e, 697节)。

摩西五经：

把自己的种交给摩洛的，必死，那地的百姓要用石头打死他。我也要向那人变脸，把他从他百姓中间剪除，因为他把自己的种交给摩洛，玷污我的圣所，亵渎我的圣名。(利未记20:2–3; 18:21)

“把自己的种交给摩洛”表示通过用于肮脏的身体之爱，如凶杀、仇恨、报复、通奸等等，导致接受的是地狱的虚假，而不是神性事物而摧毁圣言和由此而来的教会教义的真理；“交给摩洛的种”表示这些虚假。摩洛是亚扪人的神(列王纪上11:7)；他被立在叫陀斐特的欣嫩子谷，他们在那里用火烧自己的儿女(列王纪下23:10)；这火就表示前面提到的爱；由于“交给摩洛的种”表示这种地狱虚假，用石头打死是对伤害、摧毁圣言和由此而来的教义之真理的死亡惩罚，所以经上说：“把自己的种交给摩洛的人必死，那地的百姓要用石头打死他。” 用石头打死是对伤害或摧毁真理的惩罚(可参看AE 655节)。“我要向那人变脸，把他从他百姓中间剪除，因为他把自己的种交给摩洛，玷污我的圣所，亵渎我的圣名”表示这种虚假对圣言和教会的一切良善都具有毁灭性，“圣所”表示天堂和教会的真理，“圣名”表示它的一切品质。从所引用的经文可以明显看出，“种”在至高意义上表示来自主的神性真理，因而表示圣言和来自圣言的教会教义之真理；而在坏的意义上，它表示地狱的虚假，也就是这真理的对立面。

624a.启10:11.“他对我说，你必须再说预言”表示神性命令，仍要教导圣言。这从“说”和“说预言”的含义清楚可知：在本章，“天使”是指圣言方面的主，当天使说话时，“说”是指命令，因为主所说的话也是命令；“说预言”是指教导圣言(对此，我们稍后会提到)。之所以说他仍必须教导圣言，是因为仍留在教会中的这种对圣言的理解被探究，结果发现，圣言在字义上是令人快乐的，因为“小书卷在口中甜如蜜”表示这一点，“小书卷”表示圣言。之所以命令教会仍要教导圣言，是因为教会的结束尚未到来。“第七位天使吹号”描述了教会的结束；但此处“第六位天使吹号”描述了就在结束之前的教会状态；此处论述了教会的这种状态。在结束之前，圣言当被教导时，仍令一些人感到快乐，但在教会的最后状态或结束时，却不是如此，因为那时主会打开圣言的内层事物，而这些事物并不令人快乐，如前面论述吃小书卷，它却使肚子发苦时所说的。

世人完全不知道为何仍必须教导圣言，尽管它的内层真理是令人不快乐的，又为何直到完结，也就是当教会之人不再留有任何良善或真理时，最后的审判才到来，但这在天堂是众所周知的。原因在于，有两种人会受到审判；一种由那些心怀好意的人组成，一种由那些不怀好意的人组成。心怀好意的人是终端天堂中的天使，他们大多数都很简单，因为他们没有通过内层真理，只通过他们照之生活的来自圣言字义的外层真理培养理解力。因此，他们的属灵心智，也就是内层心智的确没有关闭，但也没有像那些在教义和生活上接受内层真理的人那样打开；这就是为何他们在属灵事物上变得简单，被称为心怀好意的人。但不怀好意的人是那些外在像基督徒一样生活，但内在却允许各种邪恶进入思维和意愿的人，以至于他们在外在形式上看似天使，但在内在形式上却是魔鬼。当这些人进入来世时，他们大部分与心怀好意的人，也就是终端天堂中的简单善人联合；因为联合通过外层发生，简单善人是这样：他们相信外在形式上看似良善的一切都是良善，他们的思维没有渗透到更远。在最后的审判到来前后，这些不怀好意的人必须与心怀好意的人分离；他们只能逐渐分离。这就是为何在最后审判之前，仍必须教导圣言，尽管从内层来说，也就是在其内层方面，它令人不快乐；由于这些内层事物令不人快乐，所以他们不接受这些内层事物，只接受诸如来自圣言字义、支持他们自己的爱和由此衍生的原则的那类事物，字义方面的圣言由此令他们快乐。因此，正是通过这些内层事物，心怀好意的人与不怀好意的人分离。

因此，在最后审判之后，新教会完全建立之前，时间延长了，这是一个来自天堂的奥秘；如今，这个奥秘只进入少数人的理解力；然而，这就是主在马太福音中的教导：

家主的仆人来对他说，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他们说，你要我们去薅出来吗？他说，不必，恐怕薅稗子的时候，连麦子也与它们一起连根拔出来。容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉；惟有麦子要收在我的仓里。那撒好种的，就是人子；田地就是世界；好种就是天国之子；收割的时候就是时代的完结。正如将稗子薅出来用火焚烧，时代的完结也要如此。(马太福音13:27–30)

“时代的完结”表示教会的末期；在此之前，心怀好意的人不会与不怀好意的人分离，“恐怕薅稗子的时候，连麦子也与它们一起连根拔出来”表示因为他们通过外层，或说外在事物联合在一起。对此，参看小著《最后的审判》(70节)。

624b.“说预言”表示教导圣言，因为“先知”在最高意义上表示圣言方面的主，在相对意义上表示一个教导圣言的人，但在抽象意义上表示圣言本身，也表示取自圣言的教义。“先知”表示这一切，故“说预言”表示教导圣言和取自圣言的教义。这就是“说预言”和“先知”的含义，这一点可从圣言中提到先知和预言、按灵义来理解的经文清楚看出来，如以下经文。马太福音：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。(马太福音7:22, 23)

此处论述的主题是拯救，意思是说，没有一个人是凭认识并教导圣言得救的，而是凭实行它而得救的；因为刚才经上说，只有那些实行神旨意或意愿的人才能进天国(马太福音7:21)；随后经上说，听见主的话就去行的人是谨慎的人，但听见却不去行的人是愚蠢的人(马太福音7:24–27)。这清楚表明，这些话是什么意思，即：“当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊”表示只藉着口中的祷告和话语对主的敬拜；“我们不是奉你的名说预言吗”表示教导圣言和取自圣言的教义，“说预言”表示教导；“赶鬼”表示从宗教虚假中释放出来；“许多异能”表示使许多人转变。但由于他们做这些事不是为了主，也不是为了真理和良善，以及灵魂的救赎，而是为了自我和世界，因而只是为了在外在形式上表现，所以就他们自己而言，所做的，不是良善，而是邪恶；主对他们说“我从来不认识你们，你们这些作孽的人”就表示这一点。表面上看，做这些事似乎不是作孽；然而，一个人为了自我和世界所做的一切都是罪孽，因为其中没有对主和邻舍的爱，只有对自我和世界的爱；死后，每个人自己的爱在等着他。

同一福音书：

在时代的完结，有许多假先知会出现，迷惑许多人。假基督和假先知将出现，显大神迹、大奇事，如果可能，甚至要迷惑选民。(马太福音24:11, 24; 马可福音13:22)

“假先知”、“假基督和假先知”不是指在这个词的通常意义上的先知，而是指所有扭曲圣言并教导虚假的人；这些人也是“假基督”，因为“基督”表示神性真理方面的主，因此“假基督”表示被歪曲的神性真理。“显大神迹、大奇事”表示经由来自圣言字义的确认的虚假的功效和能力；在灵界，神迹和奇事都是通过这字义产生的，因为圣言的字义无论怎样被歪曲，都拥有能力；许多奇事可能与这一事实有关。“选民”表示那些处于属灵良善的人，也就是那些处于仁之良善的人。

又：

人因先知的名接待先知，必得先知的赏赐；人因义人的名接待义人，必得义人的赏赐。无论何人，只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)

没有人能理解这些话，除非他知道“先知”、“义人”、“门徒”、“小子”，以及“因他们的名接待他们”表示什么。“先知”在抽象意义上表示教义的真理，“门徒”表示教义的良善，“义人”表示生活的良善，“因他们的名接待他们”表示出于对这些事物的爱而接受它们；因此“因先知的名接待先知”表示热爱教义的真理，因为它是真理，或为了真理而接受真理；“因义人的名接待义人”表示热爱并实行良善，因为这是良善，因此是出于内心的爱或情感从主接受它。事实上，为了真理和良善本身而爱它们的人是从真理和良善本身，因而从它们所发自的主而爱它们；他因爱它们不是为了自我和世界，所以是属灵地爱它们；死后，一切属灵之爱都会留在人身上，并赋予永生。“得赏赐”表示带着这爱在自己身上，因而表示接受天堂的祝福；“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于纯真而爱纯真，出于纯真而爱来自圣言的良善和真理，并教导它们；“给一杯凉水喝”表示出于一点纯真而热爱并教导，“小子”表示纯真的人，在抽象意义上表示纯真本身；“给一杯凉水喝”表示出于一点纯真而教导，“门徒”表示来自主的教义良善；“给小子水喝”表示出于属灵的纯真教导真理，以及在真理上教导纯真的人。这是对这些话的属灵解读，除非知道这一切，否则谁能知道“因先知和义人的名接待先知和义人”、“必得先知和义人的赏赐”是什么意思呢？“赏赐”表示持续到永恒的爱及其快乐。

又：

从前有许多先知和义人想看你们所看的，却没有看见；想听你们所听的，却没有听见。(马太福音13:17)

“先知和义人”在灵义上表示所有处于教义的真理和符合真理的生活良善的人；“看见和听见”表示理解并感知，在此表示理解并感知从主发出的内层真理，因为当人理解并感知到这些真理，也实行它们时，他就被改造了。此处所指的，是从主发出的内层真理，因为当主在世时，祂揭示了这些真理。从字义上说，这指的是看见和听见主，但由于主是天堂和教会中的神性真理本身，因此一切神性真理都来自主，主自己教导它们，并不断通过圣言教导它们，所以“看见和听见主”表示理解和感知这些神性真理。

约珥书：

我要将我的灵浇灌一切肉体；你们的儿女要说预言，你们的老年人要作梦，少年人要见异象。(约珥书2:28)

这些话论及主的降临，以及那些接受主并信祂之人对神性真理的感知；要被浇灌一切肉体的“灵”表示从主发出的神性真理，因为在圣言中，圣灵表示这神性真理；“说预言”表示理解并教导教义的真理；“作梦”表示接受启示；“见异象”表示感知启示；“儿女”表示那些处于对真理和良善的属灵情感的人；“老年人”表示那些处于智慧的人，“少年人”表示那些处于聪明的人。

阿摩司书：

主耶和华若不将祂的奥秘启示祂的仆人先知，就不行一句话。狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:7, 8)

此处“说预言”也表示接受神性真理并教导它；不过，前面解释了这段经文(可参看AE 601a节)。

624c.在以下启示录的经文中，“说预言”和“先知”具有相同的含义：

我要赐给我那两个先知，穿着麻布，说预言一千二百六十天。(启示录11:3)

又：

审判死人、祂的仆人和众先知得赏赐的时候。(启示录11:18)

又：

对耶稣的见证是预言的灵。(启示录19:10)

又：

众圣徒众使徒众先知啊，你们都要欢喜。因为神已经伸了你们的冤。(启示录18:20)

在这些经文中，“先知”表示那些处于教义真理的人，在抽象意义上表示教义的真理，“说预言”表示接受并教导这些真理，尤表教导关于主自己的事，这一点可见于下文。

阿摩司书：

阿摩司对亚玛谢说，耶和华选召我，使我不跟从羊群，说，你去向我民以色列说预言；你说，不要说预言攻击以色列，也不要滴下预言攻击以撒家。你的妻子必在城中作妓女，你的儿女必倒在剑下，你的地必以绳墨被瓜分。(阿摩司书7:14–17)

“说预言攻击以色列，滴下预言攻击以撒家”表示驳斥那些处于邪恶之虚假的教会成员，“说预言”表示教导和驳斥，“以色列”和“以撒家”表示教会。由于必须驳斥的，是邪恶之虚假，所以这话是对亚玛谢说的，亚玛谢代表败坏的教会；“他的妻子必作妓女”表示对圣言的歪曲和玷污；“他的儿女必倒在剑下”表示教会的真理和良善将被邪恶之虚假摧毁；“地必以绳墨被瓜分”表示教会和属于教会的一切都将被驱散。

何西阿书：

耶和华藉先知使以色列从埃及上来，以色列也藉先知而得保存。以法莲因苦惹动主怒；所以他必将血债归在他身上。(何西阿书12:13–14)

此处“先知”在最近的意义上是指摩西，摩西把以色列从埃及领出来，然后又看护以色列；但在灵义上，“先知”表示圣言方面的主，“以色列”表示所有处于来自良善的真理的教会之人，“埃及”表示属世人，与属灵人分离的属世人是受诅咒的。因此，“耶和华藉先知使以色列从埃及上来”表示主通过神性真理，也就是圣言，把那些处于来自良善的真理之人从诅咒中领出来，并通过神性真理保护他们。“以法莲因苦惹动主怒”表示他们在对圣言的理解方面扭曲圣言，“以法莲”表示对圣言的理解，“苦”表示扭曲和由此而来的虚假，从中发出令人不快乐的东西；“所以他必将血债归在他身上”表示由于对圣言中的真理的玷污而导致的诅咒。

同一先知书：

察罚的日子来了，报应的日子到了；以色列，愚昧的先知和灵里疯狂的人必知道它；这都因众多的罪孽和深仇大恨。以法莲曾作我神的守望者；但先知却在他一切的道上作捕鸟人的网罗，在他神的家中只有仇恨。(何西阿书9:7–8)

“察罚和报应的日子”表示最后审判的日子，那时恶人要受到惩罚，这就是报应，这报应总在察罚以先；“以色列”、“先知”、“灵里疯狂的人”不是指以色列，先知和灵里疯狂的人，而是指所有处于邪恶之虚假和虚假之邪恶，并通过字义教导和确认它们的教会之人。“众多的罪孽”表示邪恶之虚假，“深仇大恨”表示虚假之邪恶；“作神的守望者的以法莲”表示对圣言的理解，这就是为何他被称为“神的守望者”；但由于那些处于邪恶之虚假和虚假之邪恶的人扭曲对圣言的理解，从而狡猾地把人引入歧途，所以经上说：“先知作捕鸟人的网罗，在神的家中只有仇恨。”

以西结书：

你要说预言攻击说预言的以色列的先知，对那些随己心发预言的先知说，你们当听耶和华的话；主耶和华如此说，愚顽的先知有祸了，他们随从自己的灵，却一无所见！我的手必攻击那见虚假异象，用谎诈占卜的先知。(以西结书13:2–3, 9)

在圣言的此处和别处提到的“先知”，在最近的意义上是指诸如旧约的众先知，主藉着他们说话；但在灵义上不是指这些先知，而是指主所引导的所有人；主也流入这些人，并向他们揭示圣言的奥秘，无论他们是否教导人；因此，“先知”在灵义上表示这些人。但“随己心发预言、随从自己的灵、见虚假异象，用谎诈占卜的先知”表示所有不是被主，而是被自己教导和引导的人，因此他们没有聪明，而是有疯狂，没有智慧，而是有愚蠢；因为他们没有对神的爱，而是有对自我的爱，没有对邻舍的爱，而是有对世界的爱，虚假不断从这些爱中涌出来。由此可见，这些话的一系列含义是什么。

弥迦书：

你们只有黑夜，没有异象，只有黑暗，没有占卜。日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:6)

“你们只有黑夜，没有异象”表示他们没有对真理的理解，而是有对虚假的理解；“只有黑暗，没有占卜”表示没有被揭示的真理，只有虚假；“日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗”表示光必不再由主那里从天堂流入，并赋予光照，却只有使理解力变得黑暗的来自地狱的幽暗。

624d.许多经文都提到“先知”，人对他们没有其它任何概念，只知道所指的是旧约的众先知，主藉着他们对人们说话，也藉着他们口述圣言；但由于圣言在每个细节上也都有一个灵义，所以在灵义上，“先知”表示由主教导的所有人，因而表示所有处于对真理的属灵情感，也就是热爱真理，因为它是真理的人。主教导这些人，流入他们的理解力，并光照他们；比起旧约的众先知，这一点更适用于他们，因为旧约的众先知不是在理解力上被光照，而是只通过听觉来接受他们将要说或写的话；事实上，他们甚至不理解这些话的内层意义，更不明白它们的灵义。由此可见，“先知”在灵义上表示所有从主变得智慧的人，无论他们是否教导人。由于一切真正的属灵意义都是从人、地方和时间中被抽象出来的，所以“先知”在至高意义上也表示圣言和取自圣言的教义方面的主，同样表示圣言和教义；“先知”在反面意义上表示对圣言的败坏和歪曲，以及教义的虚假。由于这就是“先知”在两种意义上所表示的，所以我要引用几段提到先知的经文，其中的先知表示所有接受、教导圣言和教义的人，在从人分离出来的意义上表示圣言和教义，在反面意义上表示那些扭曲圣言，教导教义虚假的人，在抽象意义上表示对圣言的扭曲和教义的虚假。

以赛亚书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾；长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)

同一先知书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼；蒙盖先知和你们的头，先见。(以赛亚书29:10)

耶利米书：

他们否认耶和华，说，这并不是祂；灾祸必不临到我们，剑和饥荒，我们也看不见。先知必成为风，话也不在他们里面。(耶利米书5:12–13)

同一先知书：

我差遣我的仆人众先知到他们那里去，每日早起来差遣他们。(耶利米书7:25)

又：

万军之耶和华论到先知如此说，看哪，我必使他们吃苦艾，使他们喝苦胆水；因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。你们不要听这些先知向你们所预言的话；他们使你们成为虚无；所说的异象是出于自己的心，不是出于耶和华的口。(耶利米书23:15–16)

又：

自一个时代以来，在我、你以前的先知向多地和大国说预言，论到战争、灾祸、瘟疫。至于那预言平安的先知，到先知的话应验的时候，人就知道那先知真是神所差来的。(耶利米书28:8–9)

马太福音：

你们这假冒为善的人和法利赛人有祸了，因为你们建造先知的坟，修饰义人的墓，说，若是我们在我们祖宗的日子，必不和他们一同流先知的血。因此，你们自己证明自己是杀害先知者的儿子了。我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来；有的你们要杀害，要钉十字架；叫地上所流义人的一切血都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在圣殿和祭坛之间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。(马太福音23:29–37; 路加福音11:47–51)

在这些经文中，“先知”似乎只是指耶和华，也就是藉着说话的众先知，因此主所说的“杀害先知”仅仅是指他们的死亡或杀他们。但主同时是指由于对圣言的歪曲和玷污而对神性真理的杀戮和灭绝；因为一个人及其功能在灵义上是指这个人所做和所说的事情本身；因此，“先知”表示神性真理，或圣言和由此而来的教义。由于一个人的功能和这个人在行为或结果上合而为一，所以“先知”是指先知所教导的事情本身。“流血”也表示玷污圣言的真理；由于犹太民族就做这种事，所以经上说“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人”；这些话在灵义上的意思是，他们消灭他们从圣言所拥有的一切神性真理。

由于“先知”表示神性真理，也就是圣言，教会中的神性真理来自圣言，而只有那些拥有圣言的神性真理的人才能消灭这神性真理，所以主说：

先知在耶路撒冷之外丧命是不宜的。(路加福音13:33)

“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会。

624e.圣言也提到“祭司和先知”，那里的“祭司”表示一个引导人们照神性真理生活的人，“先知”表示一个教导神性真理的人。以下经文就提到了这层意义上的“祭司和先知”。耶利米书：

律法必不从祭司那里灭没，谋略必不从智慧人那里灭没，话也不从先知那里灭没。(耶利米书18:18)

同一先知书：

在那日，君王的心和首领的心都要消灭；祭司都要惊奇，先知都要诧异。(耶利米书4:9)

以西结书：

他们必向先知求异象；但律法已从祭司那里灭没了，谋略已从长老那里断绝了。君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣。(以西结书7:26, 27)

“异象和先知”表示对圣言的理解；“来自祭司的律法”表示生活准则；“来自长老的谋略”表示由此而来的智慧。“君王”和“首领”表示经由来自良善的真理而来的聪明；这就是这些话的灵义。

以赛亚书：

祭司和先知因烈酒而犯错，他们被酒吞没，因烈酒偏离正道；在看见中犯错，在审判时跌倒。(以赛亚书28:7)

耶利米书：

这地上有令人震惊、恐惧的事发生；就是先知说假预言，祭司亲手把持权柄，我的百姓也喜爱这样。(耶利米书5:30–31)

同一先知书：

从先知到祭司，人人都行虚谎。(耶利米书8:10)

又：

当先知，或祭司问你说，耶和华的预言是什么呢？你就对他们说，我要撇弃你们，无论是先知，是祭司。(耶利米书23:33–34)

西番雅书：

她的先知是轻浮诡诈的人；他们的祭司亵渎圣物，强解律法。(西番雅书3:4)

耶利米书：

祭司都不说，耶和华在哪里呢？传讲律法的不承认我，先知藉巴力说预言，随从无益的东西。以色列家，就是他们和他们的君王、首领、祭司、先知都羞愧。(耶利米书2:8, 26)

更不用提一起提到“先知和祭司”的其它许多经文了，其中“祭司”表示那些教导生活、引向良善的人，“先知”表示那些教导引导人的真理之人；但在抽象意义上，“祭司”和“祭司职分”表示爱之良善，因而表示生活的良善，“先知”表示教义的真理，因而表示引向生活良善的真理；总之，先知必须教导人，祭司必须引导人。

撒迦利亚书：

在那日，我要从地上剪除偶像的名，使它们不再被记得；也要使先知与污灵从这地消失；若再有人说预言，生他的父母必对他说，你不得存活；生他的父母要将他刺透。到那日，先知必因各人所预言的异象羞愧，不再穿毛外衣来欺骗人；他必说，我不是先知，我是耕地的人，因为从幼年人就卖了我。(撒迦利亚书13:2–5)

此处论述的主题是主的降世，代表性敬拜的废除，以及那时教会所盛行的大量虚假；因为有教会在中间的犹太民族将一切敬拜都置于外在，丝毫不置于内在，也就是说，不置于仁与信，即内在事物，而是置于祭祀和外在事物；因此，他们的敬拜由纯粹的虚假构成，就本身而言，这个民族自己就是崇拜偶像的。先知的这些话描述了主对这些事物的废除；因此，“我要从地上剪除偶像的名，使它们不再被记得”表示对偶像崇拜，也就是没有任何内在的纯外在敬拜的废除；“我要使先知与污灵从这地消失”表示对教义虚假的废除；“若再有人说预言，生他的父母必对他说，你不得存活”表示主所建立的教会，该教会将是一个内在教会，若有人教导教义的虚假，它必彻底消灭它们；“说预言”表示教导教义的虚假，“父母”表示良善和真理方面的教会，“父”表示良善方面的教会，“母”表示真理方面的教会，“你不得存活”表示消灭。“生他的父母要将他刺透”所表相同。“先知必因各人的异象羞愧，不再穿毛外衣来欺骗人”也表示对教义虚假的废除，“先知”和“异象”在此同样表示教义的虚假，“穿毛外衣来欺骗人”表示扭曲圣言的外在事物，就是诸如字义中的那些事物，因为先知身上的“毛衣”代表圣言的终端意义，与施洗约翰所穿的“骆驼毛的衣服”一样。他说“我是耕地的人，因为从幼年人就卖了我”表示属犹太教会的人就是这种情况，犹太教会是纯外在的，不是内在的，他们生在其中，因而热衷于它。

但以理书：

为你百姓和你圣城，已经定了七十个七，为要止住罪过，封住罪，赎尽罪孽，引进时代的义，封住异象和先知，并膏至圣所。(但以理书9:24)

这些话论及主的降临，那时罪孽满盈了，或教会不再留有任何良善或真理。“为你百姓和你圣城”表示临到教会及其教义，那时它们都完全荒废和灭绝了。“止住罪过，封住罪”表示当教会里的所有人都处于教义的虚假和生活的邪恶时；因为如本文开头所说的，主的降临和随即的最后审判不会发生，直到教会不再留有任何教义真理或生活良善，原因如前面所提到的，好让心怀好意的人与不怀好意的人分离。“引进时代的义”表示最后的审判，那时每个人都照着他的行为得赏赐；“封住异象和先知”表示前教会的结束和新教会的开始，或代表属灵事物的外在教会的结束，和属灵的内在教会的开始，“异象和先知”表示教义的虚假；这些话也表示主将应验圣言指着祂所预言的一切；“膏至圣所”表示通过与神性本身合一对主人身的荣耀；它还表示后来一切敬拜都必须来自对祂的爱。

摩西五经：

耶和华对摩西说，我使你作法老的神；你的哥哥亚伦要作你的先知。(出埃及记7:1)

主之所以对摩西说，“我使你作法老的神”，是因为摩西代表律法，律法是指神性真理，“神”在灵义上也表示这神性真理；事实上，摩西从主的口中领受他要对法老说的话，领受这些话的人被称为“神”；这就是为何天使被称为“神”，由此也表示神性真理。亚伯作他的“先知”表示他要教导通过摩西所领受的真理，并向法老宣布它，因为如前所述，“先知”表示一个教导真理的人，在抽象意义上表示真理的教义。《属天的奥秘》(7268—7269节)更充分地解释了这些事。

这就是为何旧约的先知代表神性真理的教义方面的主，他们当中主要的先知代表神性真理的教义所源自的圣言本身方面的主，如摩西，以利亚，以利沙，施洗约翰；由于主是圣言，也就是神性真理，所以祂自己在圣言的至高意义上被称为“先知”。由于摩西，以利亚和施洗约翰代表圣言方面的主，所以：

当主变了形像时，摩西和以利亚显现，与主说话。(马太福音17:3, 4; 马可福音9:4, 5; 路加福音9:30)

“摩西和以利亚”表示圣言，包括历史的和预言的，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言，因为当主变了形像时，祂以天堂里的神性真理所处的形式来呈现祂自己。以利亚代表圣言方面的主，这一点从祂所行的神迹明显看出来，这一切也表示那些属于神性真理，或圣言的事物；施洗约翰因以同样的方式代表圣言方面的主，故被称为“以利亚”，这可从玛拉基书明显看出来：

看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去；他必使父亲的心转向儿子，儿子的心转向父亲，免得我来用咒诅击打这地。(玛拉基书4:5, 6)

经上公开声称，约翰就是此处所说的以利亚(马太福音11:14; 17:10–12; 马可福音9:11–13)；意思不是说他是以利亚，而是说他和以利亚一样代表圣言。由于圣言教导，主将要降世，并且在至内在的意义上，圣言处处，甚至直到最小细节，都在论述主，所以约翰被差遣在祂前面教导他们，主要降临(可参看马太福音11:9–10; 路加福音1:76; 7:26)。

由此可见，为何主被称为“先知”，即因为祂是圣言，也就是神性真理本身，这从约翰福音(1:1, 2, 14)明显看出来。主被称为“先知”，因为祂是圣言，这一点也可见于摩西五经：

耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。我要把我的话放在他口中，他必将我所吩咐他的一切都对你们说。不听他奉我名所说的话的人，我必讨罚他。(申命记18:15–19)

经上说，“耶和华要兴起一位先知像摩西”，是因为摩西代表律法，也就是圣言方面的主，如前所述；因此，论到摩西，经上还说，耶和华与他口对口说话，不像与其他先知那样藉异象、梦、谜语说话(民数记12:1–8)；这也描述了摩西对主的代表。因为主从耶和华，也就是自成孕时就在祂里面的神性本身而与祂自己说话；这由“我要把我的话放在他口中，他必将我所吩咐他的一切都对你们说”来表示；这也由耶和华与摩西口对口说话，不像与其他先知那样说话来代表。这又是为何主被称为先知(马太福音21:11; 路加福音7:16; 约翰福音7:40–41; 9:17)。