史威登堡神学著作

诠释启示录 #768

768a.“去与她其

768a.“去与她其余的种争战”表示源于邪恶的生活、要攻击该教会的教义真理的一种坚定或热切的努力。这从“去”、“争战”和“她的种”的含义清楚可知:“去”是指源于邪恶生活的一种坚定或热切努力(对此,我们稍后会提到);“争战”是指攻击,并渴望摧毁(对此,参看AE 573, 734节);“她的种”是指教会的教义真理(对此,我们也稍后会提到)。经上说“她其余的种”,是因为它表示那些处于这些真理的人,在抽象意义上表示这个教会的真理,他们自以为能攻击并摧毁这些真理。“去”在此表示源于邪恶生活的一种坚定或热切努力,因为“去”在灵义上表示生活,故在圣言中,经上用到“与主同去”、“与主同行”、“跟从祂”这些表述,它们表示从主生活;但当“去”论及龙时,龙的生活是一种邪恶的生活,它表示出于这种生活作出一种努力;这种努力是源于“龙的怒”所表示的仇恨(参看AE 754, 758节)的一种努力,故所表示的是一种坚定或热切的努力,因为出于仇恨作出努力的人作出的是一种坚定或热切的努力。

由于“龙”所指的那些人的仇恨是对那些处于作为新耶路撒冷的教会的教义真理之人的仇恨,所以它是对这些人所拥有的教义真理的仇恨。因为那些爱任何人,以及那些对任何人都怀有仇恨的人实际上是爱或恨有他们所爱或所恨的那些事物在里面的那个人,这些事物就是他们里面的教义真理,因此“她其余的种”表示教义真理。这清楚表明,在圣言的灵义中,所关注的不是人,而是从人抽象出来的事物,如此处关注的就是在人里面的事物。这一点可以这样来说明,在圣言中,经上说人必须爱邻如己,但在灵义上,这句话的意思不是说,要爱邻舍这个人,而是说,要爱那些来自主、在这个人里面的事物;实际上,一个人被爱,不是因为他是一个人(a person or a man),而是因为他的品性,或说他本来的样子;因此,一个人被爱是因为他的品质;“邻舍”是指这种品质;那必须被爱的,正是属灵的邻舍,或灵义上的邻舍。对那些属于主的教会之人来说,这种品质或邻舍就是从主发出的一切,这一切总体上是指一切良善,无论属灵的,还是道德的和文明的;因此,那些处于这些良善的人热爱那些也处于这些良善的人;因此,这就是爱邻如己。

768b.由此可见,她的种,就是表示教会的妇人“其余的种”,表示那些处于该教会的教义真理的人,在从人抽象出来的意义,也就是真正的灵义上,表示该教会的教义真理。在圣言的其它地方也一样,如以下经文。摩西五经:

我要把敌意放在你和女人,你的种和女人的种之间;祂要踹你的头,你要伤祂的脚跟。(创世记3:15)

这段经文是关于主的预言。“蛇”在此表示人的感官层,就是人的自我所居之处,这自我本身无非是邪恶;“女人”表示属灵教会,或处于神性真理的教会。由于人的感官层已经被摧毁,当教会之人变得属灵时,他就从感官层中被提升出来,所以经上说:“你和女人之间必有敌意。”“蛇的种”表示来自邪恶的一切虚假,“女人的种”表示来自良善的一切真理,在最高层级上表示神性真理;由于一切神性真理都来自主,主凭神性真理摧毁来自邪恶的虚假,所以经上说“祂要踹你的头”,“祂”是指主,“头”表示来自邪恶的一切虚假。“你要伤祂的脚跟”表示感官层仍会伤害在其终端中的神性真理,也就是字义上的圣言;“脚跟”表示这终端和字义。真理的终端和字义已经,并且仍会受到感官层的伤害,这一点仅从这一个例子就能明显看出来,即:天主教徒认为此处的“女人”是指马利亚和对她的崇拜;因此,在他们的圣经中念的不是“祂”,而是“它”和“她”。在上千处和其它经文中也是如此。

耶利米书:

看哪,日子将到,我要把人的种和牲畜的种,播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

这些话论及主和来自祂的新教会。“看哪,日子将到”表示祂的降临;“播种在以色列家和犹大家”表示改造那些将属于新教会的人,“以色列家”表示属灵教会,“犹大家”表示属天教会;由于改造是通过属灵真理和由此而来的属世真理实现的,所以经上说“把人的种和牲畜的种”,“人的种”表示属灵真理,人从属灵真理中获得聪明,“牲畜的种”表示属世真理,人从属世真理中获得知识(科学),以及照之的生活,这两者都来自对良善的情感。“人”表示对属灵真理和良善的情感(可参看AE 280节);“牲畜”表示属世情感(AE 650节);因此,“人的种和牲畜的种”表示这些情感的真理。玛拉基书:

没有一个有灵的人这样做;有一个寻求神之种的人吗?(玛拉基书2:15)

“有一个寻求神之种的人吗”表示没有人寻求神性真理;显然,“神之种”在此表示神性真理;因此,“从神生的”表示那些被主通过神性真理和照之的生活重生的人。

以赛亚书:

耶和华定意要压伤祂,使祂虚弱;你若使祂的灵魂为赎愆祭,祂必看见种子,延长日子,耶和华的旨意必在祂手中亨通。(以赛亚书53:10)

这些话论及主,整个这一章都在论述祂所受的试探,祂通过这些试探征服地狱。“耶和华定意要压伤祂,使祂虚弱”描述了祂所受的试探日益严重;“你若使祂的灵魂为赎愆祭”表示最严重的试探,也就是十字架受难;“使祂的灵魂为赎愆祭”表示最后的试探,祂通过这最后的试探完全征服地狱,完全荣耀祂的人身,救赎通过祂的人身而来。“祂必看见种子”表示后来从祂的神性人身发出的神性真理,以及对所有从祂接受神性真理之人的拯救;“延长日子”表示这将持续到永远;“延长”当论及主时,表示持续到永远,“日子”表示光的状态,也就是所有人通过神性真理所获得的光照的状态;“耶和华的旨意必在祂手中亨通”表示这来自祂的神性,为拯救人类。

同一先知书:

不要害怕,因我与你同在;我必领你的种从东方来,又从西方招聚你;我要对北方说,交出来;对南方说,不可扣留;要将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5, 6)

人们以为这些话是指将以色人带回迦南地;然而,这不是此处的意思;此处的意思是主拯救所有从祂接受神性真理的人;新教会由他们构成;这就是“祂的种必从东方来,又从西方被招聚,北方必交出来,南方不可扣留”所表示的。因此,这些话随之而来,即:“将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回。”“众子”表示那些处于教会真理的人,“众女”表示那些处于教会良善的人。不过,前面解释了这些话(可参看AE 422b, 724d节)。

又:

你要向右手边和左手边突破,你的种必得列族为业,使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书54:3)

这话论及从主建在外邦人中间的教会,该教会在此由本应有许多儿子的“不怀孕、不生养的妇人”(以赛亚书54:1)来表示。“你的种必得列族为业”表示将赐予外邦人的神性真理;“向右手边和左手边突破”表示延伸和增多;“右手”表示在光中的真理,“左手”表示在阴影中的真理,因为在灵界,那些处于真理的清晰之光的人所在的南方在右手边,而那些处于真理的模糊之光的人所在的北方在左手边。“使荒凉的城邑有人居住”表示他们遵照神性真理的生活,在此之前,这些真理已经被摧毁了;“城邑”表示取自圣言的教义之真理;“有人居住”表示照真理生活,“荒凉的城邑”表示以前被摧毁,也就是在犹太民族中间被摧毁的这些真理。

又:

他们的种必在列族中被认识,他们的后代在众民中间也是如此;凡看见他们的必承认他们是耶和华所赐福的种。(以赛亚书61:9)

这些话也论及主将要建立的教会。“必在列族中被认识的种”表示将被那些处于生活良善的人接受的神性真理;“在众民中间的后代”表示遵照神性真理的生活;“凡看见他们的必承认他们是种”表示光照,即他们所接受的是真正的真理;“耶和华所赐福”表示它来自主。这就是这些话在从人抽象出来的意义上的含义,但从严格意义上说,所指的是那些将从主接受神性真理的人。

又:

他们都是蒙耶和华赐福的种,他们的后代跟他们一样。(以赛亚书65:23)

这话也论及来自主的教会;“蒙耶和华赐福的种”表示那些将从主接受神性真理的人;“他们的后代”表示那些照这神性真理生活的人;但在从人抽象出来的意义,也就是真正的灵义上,“种”表示神性真理,“后代”表示照之的生活,如刚才所示。“后代”表示那些照神性真理生活的人,在抽象意义上表示遵照神性真理的生活,因为在原文,译为“后代”的这个词源自一个表示出来,或发出的词,从被接受的神性真理出来或发出的,是遵照神性真理的生活。

又:

我所要造的新天新地,怎样在我面前站立,你们的种和你们的名字也必照样站立。(以赛亚书66:22)

这些话也论及主和祂对信徒的拯救;“新天新地”表示来自祂的新教会;“新天”表示内在教会,“新地”表示外在教会;“你们的种和你们的名字也必站立”表示神性真理及其品质必持续下去,“种”表示神性真理,也就是取自圣言的教义之真理,“名字”表示它的品质。“名”表示一个事物、一个状态的品质(可参看AE 148节)。

诗篇:

你奠定大地,诸天是你手的工作;它们都要消亡,你却站立;它们都要像外衣一样渐渐旧了,你要将它们如里衣更换,它们就都改变了;惟有你仍是一样,你的年数没有穷尽;你仆人的众子都要居住,他们的种要在你面前坚立。(诗篇102:25–28)

神所形成的“大地”和要消亡的“诸天,祂手的工作”,与已经过去的“先前的天和先前的地”(启示录21:1;对此,可参看那个地方)意思一样。由于在灵界,地和诸天的面貌在最后审判之日完全变了,有一个新地和新的诸天将取代先前的,所以经上说:“它们都要像外衣一样渐渐旧了,你要将它们如里衣更换,它们就都改变了。”它们被比作外衣,是因为外衣表示外在真理,就是诸如那些在先前的天和先前的地之人所拥有的那种,这天和地不是永久的,因为它们没有处于内在真理。“你却站立”、“惟有你仍是一样,你的年数没有穷尽”表示必从主存到永远的神性真理的状态;“神的年数”表示神性真理的状态。“你仆人的众子都要居住,他们的种要在你面前坚立”表示成为神性真理的接受者的天使和世人必有永生,教义的真理必在他们身上存到永远;“神的仆人的众子”表示成为神性真理的接受者的天使和世人,“他们的种”表示教义的真理。

又:

侍奉主的种必被数点归祂,传与世代。(诗篇22:30)

这话也论及主;“侍奉主的种”表示那些处于取自圣言的教义之真理的人;“它被数点归主,传与世代”表示他们必是祂的,直到永远;“被数点”表示按次序被安排和处理,在此表示被数算或添加,从而成为祂的。

768c.在圣言的许多经文中,经上都提到“亚伯拉罕、以撒和雅各的种”,以及“以色列的种”,在文字的历史意义上,这种是指他们的后代;但在灵义上,却是指神性真理和取自圣言的教义之真理,因为亚伯拉罕、以撒、雅各和以色列在灵义上表示主,这可从圣言中提到他们的经文清楚看出来;例如,在那里,经上说:

他们将从东从西来,在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)

这句话的意思是来自主的属天良善的享受。在其它地方也是如此。由于他们在内义上表示主,所以“他们的种”表示来自主的神性真理,因而也表示取自圣言的教义之真理;如在以下经文中。摩西五经:

耶和华对亚伯兰说,凡你所看见的一切地,我都要赐给你和你的种,直到永远;我也要使你的种如同地上的尘土。(创世记13:15, 16)

创世记:

你向天观看,数算众星,你的种将要如此。(创世记15:5)

又:

所有的民族都必因你的种得福。(创世记22:18)

对以撒说:

我要将这一切的地都赐给你和你的种;我必使你的种增多,如同天上的星;并且地上所有民族都必因你的种蒙福。(创世记26:3–5)

对雅各说:

我要把这地赐给你以后你的种。(创世记35:12)

申命记:

赐给亚伯拉罕、以撒、雅各,并他们以后他们的种的地。(申命记1:8)

又:

你的列祖,就是亚伯拉罕、以撒、雅各的种。(申命记4:37; 10:15; 11:9)

由于如前所述,“亚伯拉罕”、“以撒”和“雅各”表示主,“亚伯拉罕”表示教会的属天神性方面的主,“以撒”表示教会的属灵神性方面的主,“雅各”表示教会的属世神性方面的主,所以他们的“种”表示从主发出的神性真理;“亚伯拉罕的种”表示属天的神性真理,“以撒的种”表示属灵的神性真理,“雅各的种”表示属世的神性真理;因此,所指的也是那些处于来自主的神性真理的人。但主将要赐给他们的“地”表示处于来自主的神性真理的教会;由此可知,“所有民族都必因他们的种蒙福”表示什么;因为他们不可能因他们的后代,即犹太和以色列民族蒙福,而是要因主,并从主因接受来自祂的神性真理而蒙福。

“亚伯拉罕的种”不是指犹太人,这一点从主在约翰福音中的话明显看出来:

犹太人回答,我们是亚伯拉罕的种,从来没有作过任何人的奴仆。耶稣回答,我知道你们是亚伯拉罕的种;你们却想要杀我,因为我的话在你们里面没有位置;你们是出于你们的父魔鬼。(约翰福音8:33, 34, 37, 44)

由此明显可知,“亚伯拉罕的种”不是指犹太人,相反,“亚伯拉罕”表示主,“亚伯拉罕的种”表示来自主的神性真理,也就是圣言;因为经上说:“我知道你们是亚伯拉罕的种;你们却想要杀我,因为我的话在你们里面没有位置。”主说“我知道你们是亚伯拉罕的种”,表示祂知道教会的真理,也就是圣言在他们中间;“你们却想要杀我”表示但他们却弃绝主;“因为我的话在你们里面没有位置”表示他们并未处于来自主的神性真理;“你们是出于你们的父魔鬼,他里面没有真理”表示他们里面只有邪恶和由此而来的虚假;后来经上说“他说谎是出于自己说的”;“谎”表示被玷污的神性真理或圣言。主说“我知道你们是亚伯拉罕的种”,还因为“犹大”表示圣言方面的主(可参看AE 119, 433a节)。

诗篇:

祂必使他们倒在旷野,使他们的种倒在列族之中,把他们分散在各地。(诗篇106:26, 27)

“使他们的种倒在列族之中,把他们分散在各地”表示神性真理将通过邪恶和虚假而在他们中间灭亡。在这些经文中,“以色列的种”具有相同的含义:

惟你以色列我的仆人,雅各我所拣选的,我朋友亚伯拉罕的种,我从地极所抓来的。(以赛亚书41:8, 9)

以赛亚书:

我要将我的灵浇灌以色列和雅各的种,将我的福浇灌他们的后裔。(以赛亚书44:3)

同一先知书:

以色列的种都必因耶和华得称为义,并要夸耀。(以赛亚书45:25)

耶利米书:

那把以色列家的种从北方之地、从我赶他们到的各地带回来,叫他们住在自己土地上的耶和华。(耶利米书23:8)

在至高意义上,“以色列”表示教会的内在方面的主;因此,“他的种”也表示在那些属于“以色列”所表示的教会之人中间的神性真理。“以色列”表示在那些内在是属世的,其中拥有来自一个属灵源头的真理之人中间的教会。因此,“以色列”表示属灵-属世的教会。

768d.由于在圣言中,“大卫”表示王权方面的主,主的王权表示教会中的神性真理,所以他的“种”表示那些处于来自圣言的教会真理的人,他们被称为“王的儿子”和“天国之子”;它也表示在他们里面的神性真理,如在以下经文中,耶利米书:

正如天上的万象不能数算,海边的尘沙不能斗量,我必照样使大卫的种和事奉我的利未人增多。(耶利米书33:22)

诗篇:

我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓,我要建立你的种,直到永远,要建立你的宝座,直到代代。我要使他的种存到永远,使他的宝座如诸天的日子。祂的种必存到永远,祂的宝座在我面前如日头。(诗篇89:3, 4, 29, 36)

在圣言中,“大卫”表示王权,也就是主的属灵国度中的神性真理方面的主(可参看AE 205节);因此,“他的种”表示在那些处于来自良善的真理之人,因而那些处于取自圣言的教义之真理的人中间的神性真理;因为取自圣言的教义之真理,或圣言的真理都来自良善;“大卫的种”因表示这些人,故在抽象意义上表示圣言的真理,或取自圣言的教义之真理。谁都能看出,“大卫的种”不是指他的后代,因为经上说“他的种必像天上的万象和海边的尘沙那样增多”、“它必被建立,并存到永远”,以及“他的宝座必被建立,直到代代”、“如诸天的日子”、“如日头”,这些话根本不能论及大卫的种,也就是他的后代和宝座,因为现在他的种在哪里呢?宝座在哪里找得到呢?但当明白大卫表示主,“他的宝座”表示天堂和教会,“他的种”表示天堂和教会的真理时,这一切事物就都和谐一致了。

耶利米书:

我若没有设立白昼和黑夜的约,以及天和地的定例,就会弃绝雅各和我仆人大卫的种,不使他的种治理亚伯拉罕、以撒、雅各的种;我必使他们被掳的人归回,也必怜悯他们。(耶利米书33:25, 26)

同一先知书:

为白昼之光赐下太阳,为黑夜之光赐下月亮和星辰的定例的耶和华说。这些定例若能在我面前消失,以色列的种也就会在我面前永远不再成为一个民族。(耶利米书31:35, 36)

在这些经文中,“雅各和大卫的种”,以及“以色列的种”表示那些处于神性真理的人;但“雅各的种”表示那些处于属世的神性真理的人,“大卫”表示那些处于属灵的神性真理的人,“以色列”表示那些处于属灵-属世的神性真理的人,属灵-属世的神性真理介于属世的神性真理和属灵的神性真理之间。因为神性真理有各个层级,就像三层天堂的天使和教会对它的接受有各个层级一样。“白昼和黑夜的约,以及天和地的定例”表示主与天上那些处于神性真理的人并地上那些处于神性真理的人的结合,“约”表示结合,“定例”表示结合的律法,也就是秩序的律法,秩序的律法就是神性真理;而“白昼”表示诸如天上的天使所拥有的那种真理之光;“黑夜”表示诸如地上的世人所拥有的那种真理之光,以及诸如那些在天上和地上,并在显为月亮的主底下的人所拥有的那种真理之光;故经上补充说:“为白昼之光赐下太阳,为黑夜之光赐下月亮和星辰的定例的。”但此处“亚伯拉罕、以撒、雅各的种”表示在各个层级上,所有属于主的教会之人;论到这些人,以及雅各和大卫的种,可以说,如果他们不承认主,也不从祂那里接受神性真理,那么主不会统治他们。

又:

他种中再无一人得亨通,能坐在大卫的宝座上治理犹大。(耶利米书22:30)

这话论及犹大王哥尼雅,他在那里被称为受鄙视、毫无价值的偶像,论到他,经上说:

他和他的种必被夺走,并丢在地上。(耶利米书22:28)

这个王与撒但有相同的含义,“他的种”表示地狱的虚假;“他种中再无一人能坐在大卫的宝座上治理犹大”表示这虚假将不在主的教会掌权,主的教会拥有属天的神性真理,“犹大”在此表示属天教会,主在其中作王。

由于“大卫”代表主的王权,所以“亚伦”代表祂的祭司职分;因此,“亚伦的种”表示那些处于对来自属天良善的纯正真理的情感之人。由于这种代表,以下律例被赐予亚伦:

大祭司不可娶寡妇或是被休的妇人,或是被污为妓的女人,只可娶自己百姓中的处女为妻,以免他在自己的百姓中亵渎他的种;我耶和华叫他成圣。(利未记21:14, 15)

由于在圣言中,“(男)人和妻子”在灵义上表示对真理的理解和对良善的意愿,而思维属于理解,情感属于意愿,所以“(男)人和妻子”也表示真理的思维和对良善的情感,以及真理和良善。由此清楚可知,“寡妇”、“被休的妇人”、“被污的女人”和“妓(女)”表示什么;“寡妇”表示没有真理的良善,因为被真理,也就是男人抛弃了;“被休的妇人”表示被真理弃绝的良善,因而表示不一致的良善;“被污为妓的女人”表示被虚假玷污的良善,这良善不再是良善,而是邪恶。由于这些女人的这种含义,大祭司被禁止娶她们当中的任何一个为妻,因为他代表祭司职分方面的主,而祭司职分表示神性良善。由于“处女”表示对纯正真理的意愿或情感,纯正真理与神性良善构成一体,并和谐一致,这两者在天堂和教会都是结合在一起的,它们的结合被称为天堂的婚姻,所以经上要求大祭司要娶处女为妻。由于教义的真理从该婚姻出生,而教义的虚假则从诸如“寡妇”、“被休的妇人”和“被污为妓的女人”所表示的那些人中间的婚姻出生,所以经上说“以免他在自己的百姓中亵渎他的种”,“种”表示教义的纯正真理,因而也表示源于属天之爱的良善的纯正真理的教义,“自己的百姓”表示那些属于有取自圣言的纯正真理的教义在其中的教会之人。由于这是天堂婚姻,即主与教会的婚姻的代表,所以经上说:“我耶和华叫他成圣。”

由于大祭司代表神性良善方面的主,他的“种”表示神性真理,神性真理与纯正的教义真理是一样的,所以它也被制定为一条律例:

不属亚伦之种的人,就是外人,不得近前来,在耶和华面前烧香。(民数记16:40)

“人,外人”表示教义的虚假,“烧香”表示出于属灵良善的敬拜,属灵良善本质上是纯正真理;“大祭司的种”表示来自一个属天源头的神性真理;因此,律法规定,不属亚伦之种的外人不可在会幕内耶和华的面前烧香。

当知道圣言提到的其他人也代表天堂和教会的什么特征时,也就知道“他们的种”表示什么了,如在以下经文中,挪亚、以法莲和迦勒的种。论到挪亚:

我要与你们和你们以后的种坚立我的约。(创世记9:9)

以色列论到以法莲说:

他的种要充满大地。(创世记48:19)

耶和华论到迦勒说:

他的种必得那地为业。(民数记14:24)

《属天的奥秘》解释了“挪亚”和“以法莲”代表并表示什么。“迦勒”代表那些要被引入教会的人;因此,他们的“种”表示教会教义的真理。

“田地的种”和“人的种”具有相同的含义,因为“田”和“人”一样表示教会;因此,“种”,以及“撒种”这些词在一些经文中用于地上的人,就像它们用于田地一样;如在以下经文中。耶利米书:

我栽你是上等的葡萄树,是真理的种子;你怎么向我变为外邦葡萄树的枝子呢!(耶利米书2:21)

诗篇:

我要从地上灭绝他们的果子,从人子中灭绝他们的种。(诗篇21:10)

何西阿书:

我必为自己将以色列种在这地。(何西阿书2:23)

撒迦利亚书:

我要把犹大和约瑟播种在万民之中,他们必在远方记得我。(撒迦利亚书10:9)

以西结书:

我要转向你们,使你们得以耕作撒种;我必使以色列全家,它的整个的人数在你上面增多。(以西结书36:9, 10)

耶利米书:

看哪!日子将到,我要把人的种和牲畜的种,播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

马太福音:

所撒的种就是天国之子。(马太福音13:38)

不过,没有必要在此说明,田地的种与人的种具有相同的含义,因为我们已经在此解释了女人的种的含义,并从圣言证实了它。

768e.“种”因表示取自圣言的教义之真理,在至高意义上表示神性真理,故在反面意义上表示教义的虚假和地狱的虚假。如以赛亚书:

你们这些巫婆的儿子,奸夫之种,行淫的,都近前到这里来吧。你们向谁戏笑?向谁张大嘴巴,伸长舌头呢?你们岂不是叛逆的儿女,虚谎之种吗?(以赛亚书57:3, 4)

“巫婆的儿子,奸夫之种”表示当圣言被歪曲和玷污时,来自圣言的虚假,“巫婆的儿子”表示来自被歪曲的圣言的虚假,“奸夫之种”表示来自被玷污的圣言的虚假。当圣言的真理被败坏时,就说圣言被歪曲了,当圣言的良善被败坏时,以及当真理被用于自我之爱时,就说圣言被玷污了。“叛逆的儿女,虚谎之种”表示从这些在先的虚假中流出的虚假,“戏笑”表示以被歪曲的事物为乐,“张大嘴巴”表示以由此而来的思维为乐,“伸长舌头”表示以教导和传播这些虚假为乐。

以赛亚书:

祸哉,犯罪的民族,罪孽深重的人民,行恶者的种子,败坏的儿子;他们离弃耶和华,挑衅以色列的圣者,转身向后使自己疏远。(以赛亚书1:4)

“犯罪的民族”表示那些处于邪恶的人,“罪孽深重的人民”表示那些处于由此而来的虚假之人,因为在圣言中,“民族”论及邪恶,“人民”论及虚假(参看AE 175, 331, 625节)。“行恶者的种子”表示那些处于邪恶之人的虚假,“败坏的儿子”表示那些处于来自这邪恶的虚假之人的虚假。“儿子”表示那些处于真理的人,在反面意义上表示那些处于虚假的人,在抽象意义上表示真理和虚假(可参看AE 724节)。“他们离弃耶和华,挑衅以色列的圣者”表示他们弃绝神性良善和神性真理;“耶和华”是指神性良善方面的主,“以色列的圣者”是指神性真理方面的主;“转身向后使自己疏远”表示他们完全背离良善和真理,走向地狱的邪恶和虚假,因为在灵界,那些处于邪恶和虚假的人转身向后背离主(参看《天堂与地狱》,123节)。又:

你不得与他们在坟墓中联合,因为你毁坏你的地,杀戮你的民;恶人的种永不提名。(以赛亚书14:20)

这些话论及路西弗,他是指巴比伦。永不提名的“恶人的种”表示来自地狱的可怕的邪恶之虚假。前面解释了其余的话(可参看 AE 589, 659e, 697节)。

摩西五经:

把自己的种交给摩洛的,必死,那地的百姓要用石头打死他。我也要向那人变脸,把他从他百姓中间剪除,因为他把自己的种交给摩洛,玷污我的圣所,亵渎我的圣名。(利未记20:2–3; 18:21)

“把自己的种交给摩洛”表示通过用于肮脏的身体之爱,如凶杀、仇恨、报复、通奸等等,导致接受的是地狱的虚假,而不是神性事物而摧毁圣言和由此而来的教会教义的真理;“交给摩洛的种”表示这些虚假。摩洛是亚扪人的神(列王纪上11:7);他被立在叫陀斐特的欣嫩子谷,他们在那里用火烧自己的儿女(列王纪下23:10);这火就表示前面提到的爱;由于“交给摩洛的种”表示这种地狱虚假,用石头打死是对伤害、摧毁圣言和由此而来的教义之真理的死亡惩罚,所以经上说:“把自己的种交给摩洛的人必死,那地的百姓要用石头打死他。” 用石头打死是对伤害或摧毁真理的惩罚(可参看AE 655节)。“我要向那人变脸,把他从他百姓中间剪除,因为他把自己的种交给摩洛,玷污我的圣所,亵渎我的圣名”表示这种虚假对圣言和教会的一切良善都具有毁灭性,“圣所”表示天堂和教会的真理,“圣名”表示它的一切品质。从所引用的经文可以明显看出,“种”在至高意义上表示来自主的神性真理,因而表示圣言和来自圣言的教会教义之真理;而在坏的意义上,它表示地狱的虚假,也就是这真理的对立面。


诠释启示录 #617

617a.“他对我说

617a.“他对我说,你拿去,把它吃光”表示他应阅读、感知和探究圣言,就是圣言的内层和外层品质。这从“他对我说,拿小书卷”和“吃光”的含义清楚可知:“他对我说,拿小书卷”是指赋予感知圣言品质,也就是现在教会对圣言的理解的品质的能力(参看AE 616节);“吃光”或吞吃是指结合,或归给人自己,由于圣言通过阅读和感知与人结合,所以“吃光”或“吞吃”在此表示阅读和感知。“吃光”在此也表示探究,因为后来经上补充说“小书卷会使他肚子发苦”,并感觉在他“口中甜如蜜”,这表示在对圣言的内层和外层的理解方面,对圣言品质的探究。肚子和肚子发苦表示它的内层品质,在口中感觉甜如蜜表示它的外层品质。由此可见,“他对我说,你拿去,把它吃光”表示他应阅读、感知和探究圣言,就是圣言的内层和外层品质。

圣言经常提到“吃”与“喝”,人若不知道灵义,会以为这些词仅仅是指属世的吃与喝;而“吃”与“喝”表示属灵地滋养人自己,因而表示将良善和真理归给人自己,“吃”表示将良善归给人自己,“喝”表示将真理归给人自己。人若相信圣言也是属灵的,就能明白,“吃”与“喝”,正如“饼”、“食物”、“酒”、“喝”,表示属灵的滋养;否则,圣言只是属世的,不是属灵的,因而只是给属世人的,不是给属灵人的,更不是给天使的。前面频繁说明,“饼”、“食物”、“酒”、“喝”在灵义上表示心智的滋养;还说明圣言处处都是属灵的,尽管它在字义上是属世的。属灵地滋养是指被教导和充满,因而是指知道、理解并变得智慧。除非一个人享受这种滋养与身体的滋养,否则他不是一个人,而是一个野兽。这就是为何那些将一切快乐都置于盛宴和宴会,天天放纵味蕾的人在属灵事物上很迟钝或愚蠢,无论他们多么能推理世界和身体的事物;因此,死后他们过着一种野兽般的生活,而不是人类的生活,因为他们拥有疯狂和愚蠢,而不是聪明和智慧。说这些话是为了让人们知道,此处“把小书卷吃光或吞吃”表示阅读、感知和探究圣言,因为从天降下的天使手中的“小书卷”表示圣言,如前所述。此外,人不可能属世地吃或吞吃一本书,因而吞吃圣言;这也清楚表明,此处“吃”表示属灵地滋养。

在圣言中,“吃”、“喝”表示属灵地吃、喝,也就是被教导,并通过教导和生活使自己充满良善和真理,为自己采用它们,以及随之而来的聪明和智慧,这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书:

你的话必被得着,使我可以吃它们,你的话对我来说,是我心中的欢喜快乐。(耶利米书15:16)

此处“吃”明显表示属灵地吃,属灵地吃就是知道、感知并为自己采用,因为经上说:“使我可以吃你的话,你的话对我来说,是我心中的欢喜快乐。”“神的话”表示祂的戒律或神性真理。这与主对试探者所说的话意思一样:

人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。(马太福音4:3, 4; 路加福音4:4; 申命记8:3)

约翰福音:

不要为那必消亡的食物劳碌,要为那存到永生的食物劳碌。(约翰福音6:27)

主对门徒说的话也一样:

门徒说,拉比,请吃。但祂说,我有食物吃,是你们不知道的。门徒就彼此说,难道有人拿什么给祂吃了吗?耶稣对他们说,我的食物就是要遵行差我来那位的旨意,完成祂的工作。(约翰福音4:31–34)

从这些经文也明显可知,“吃”在灵义上表示以意愿来接受,并实行,结合由此而来。因为主通过遵行神性旨意而将祂里面的神性与祂的人身结合起来,从而将神性归给祂的人身。出于同样的原因,除了妇女和儿童外,主还用五饼二鱼使五千人吃饱了,他们吃饱之后,又收拾了十二筐零碎(马太福音14:15–22; 约翰福音6:5, 13, 23);祂还用七个饼和几条鱼使四千人吃饱了(马太福音15:32等)。之所以行这个神迹,是因为以前主一直在教导他们,他们也接受,并为自己采用祂的教义。这就是他们属灵地吃东西;属世地吃随之而来,也就是从他们所不知的天堂流入他们中间,正如以色列人吃吗哪一样。因为当主愿意时,属灵的食物,也就是真实的食物,但只是给灵人和天使的,就变成属世的食物,就像它每早晨变成吗哪一样。

在路加福音中,“在神国里吃饭”所表相同:

我把国赐给你们,叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝。(路加福音22:27, 29, 30)

此处“吃喝”也表示属灵地吃喝,因此“吃”表示接受、感知并采用来自主的天堂良善,“喝”表示接受、感知并采用这良善的真理。“吃”论及良善,因为“饭(或饼、粮等)”表示爱之良善,“喝”论及真理,因为“水”和“酒”表示这良善的真理。同样在路加福音:

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

这就是为何主在那里将神的国比作大筵席,就是那些被邀请的人没有赴,只有那些从街道上被领来的人所赴的大筵席(路加福音14:16–24)。

617b.在以下圣言经文中,“吃”也表示属灵地吃,灵魂通过属灵地吃得到滋养。以赛亚书:

你们若愿意服从,就必得吃美物。(以赛亚书1:19)

“吃美物”表示属灵良善,故经上说“你们若愿意服从”,也就是说,如果你们愿意实行;因为属灵良善通过他意愿并由此实行而被赋予人,与他结合,被归给他。诗篇:

凡敬畏耶和华,行在祂道上的人,都是受祝福的。你要吃亲手劳碌得来的;你得到祝福,凡事顺利。(诗篇128:1, 2)

“吃亲手劳碌得来的”表示人通过照神性真理生活而从主接受,并且可以说通过自己的劳动和热情或学习为自己获得的属天良善,所以经上说“凡敬畏耶和华,行在祂道上的人”都要吃,经上又补充说:“你得到祝福,凡事顺利。”

以赛亚书:

你们要对义人说,这是好的,因为他们必吃他们作为的果子。(以赛亚书3:10)

“吃他们作为的果子”与前面提到的“吃亲手劳碌得来的”所表相同。

以西结书:

你吃的是细面、蜂蜜并油;你也极其美貌,发达到一个王国。(以西结书16:13)

这些话论及耶路撒冷,耶路撒冷表示教会,在此表示古教会,古教会处于真理和属灵良善,同时处于属世良善。“细面”表示真理,“蜂蜜”表示属世良善,或外在人的良善;“油”表示属灵良善,或内在人的良善;“吃的是细面、蜂蜜并油”表示对这些良善的接受、感知和采用。“你也极其美貌”表示教会由此变得聪明,“美貌”表示聪明;“发达到一个王国”表示它由此成为一个教会,“王国”表示教会。

以赛亚书:

看哪,必有童女怀孕生子,给祂起名叫神与我们同在;祂必吃奶油与蜂蜜,好叫祂晓得弃恶择善;因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先,你所憎恶的地必被它的两个王撇弃。(以赛亚书7:14–16)

显而易见,童女怀孕所生,名叫“神与我们同在”的“子”是指人身方面的主;“祂必吃奶油与蜂蜜”表示在人身方面,对属灵和属世的神性良善的采用,“奶油”表示属灵良善,“蜂蜜”表示属世良善,“吃”表示采用。由于在何等程度上知道如何弃恶择善,属灵和属世的神性良善就在何等程度上被采用,所以经上说:“好叫祂晓得弃恶择善。”“你所憎恶的地必被它的两个王撇弃”表示因被错误应用的知识或科学和由此而来的推理,教会在一切良善和真理方面变得一贫如洗,并荒废,“地”表示教会,它被撇弃和憎恶表示它被荒废,并变得一贫如洗。“两个王”,就是埃及王和亚述王,表示被错误应用的知识或科学和由此而来的推理,“埃及王”表示这些知识或科学,“亚述王”表示由此而来的推理。此处所指的是这些王,这一点从以赛亚书7:17–18明显看出来,那里提到了埃及和亚述。此外,这些事物也是那主要荒废教会的东西。前面几次说明,当教会不再有任何真理和良善时,因而当不再留有教会的任何东西时,主就会降世。

同一先知书:

因为奶量充足,人就得吃奶油;凡在这地上所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22)

这些话论及主要建立的一个新教会,“奶油与蜂蜜”表示属灵良善和属世良善,“吃”表示采用,如前所述;“奶”表示来自属天之物的属灵之物,这些良善来自它们。

又:

哦,你们一切干渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃;不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。你们为何为那不是饼的称银子,为那无法使人饱足的劳碌呢?你们要留意听从我,就能吃那美物,使你们的灵魂以肥甘为乐。(以赛亚书55:1, 2)

很明显,“吃”在此表示从主那里为自己采用,因为经上说:“哦,你们一切干渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃。”这句话表示凡渴望真理,以前没有真理的人,都可以从主获得并采用它;“干渴”表示渴望,“水”表示真理,“银钱”表示良善之真理,此处指的是一个没有良善之真理的人;“来”表示来到主这里,“买”表示为自己获得,“吃”表示采用。“不用银钱,不用价值,也来买酒和奶”表示不用自我聪明就可以获得属灵的神性真理和属世的神性真理,“酒”表示属灵的神性真理,“奶”表示属灵-属世的神性真理。“你们为何为那不是饼的称银子,为那无法使人饱足的劳碌呢”表示凭自我努力去为自己获得爱之良善和滋养灵魂的东西是没有用处的;“银子”,以及“劳碌”在此表示来自自我或自我聪明的真理,“饼”表示爱之良善,“使人饱足的”表示滋养灵魂的,在此表示不能滋养的。“留意听从我”表示这些事物只来自主;“你们就能吃那美物,使你们的灵魂以肥甘为乐”表示使他们可以为自己采用属天良善,生活或生命的一切快乐都从属天良善发出,“以肥甘为乐”表示从良善获得快乐,而“灵魂”表示生命。

又:

推罗的货财必归给住在耶和华面前的人,使他们吃饱,归给披盖古物的人。(以赛亚书23:18)

“推罗的货财”表示各种良善和真理的知识或认知;“住在耶和华面前”表示从主活着;“吃饱”表示接受、感知并采用足以滋养灵魂的良善的知识或认知;“披盖古物”表示吸收或充满纯正真理的知识或认知;“披盖”论及真理,因为“衣服”表示作为衣服穿在良善上的真理,“古”论及纯正之物,因为古人有纯正真理。以下经文所表相同;摩西五经:

他们要吃得饱足,要吃储存的陈粮。(利未记26:5, 10)

申命记:

他们要在美地吃得饱足。(申命记11:15)

利未记:

那时他们吃,却吃不饱。(利未记26:26)

以赛亚书:

他们必建造房屋,住在其中;他们必栽种葡萄园,吃其中的果子。

他们不建造别人可以居住的,他们不栽种别人可以吃的。(以赛亚书65:21, 22)

人人都知道这些话在字义上表示什么;但由于圣言在其内部是属灵的,所以它们也表示属灵事物,也就是诸如属于天堂和教会的那类事物,因为这些是属灵事物。“建造房屋,住在其中”表示以天堂和教会的良善充满心智的内层,通过它们而享有永生,“房屋”表示心智的内层,“住”表示由此而来的属天生活。“栽种葡萄园,吃其中的果子”表示使他们自己富有属灵真理,并为自己采用由此而来的良善;“葡萄园”表示属灵真理,“果子”表示由此而来的良善;“吃”表示接受、感知并采用,因为一切良善都通过真理,也就是照真理的生活被归给人。因此,这些话,即“他们不建造别人可以居住的,他们不栽种别人可以吃的”的含义现在就显而易见了;“别人”表示摧毁真理和良善的虚假和邪恶;因为当真理和良善在人那里灭亡时,虚假和邪恶就会进入。耶利米书:

你们要建造房屋,住在其中;栽种园子,吃园中的果子。(耶利米书29:5, 28)

这些话与刚才的话具有相同的含义。

摩西五经:

那地必有赐下的城邑,又大又美,非他们所建造的,有装满各样美物的房屋,非他们所装满的,有凿成的水池,非他们所凿成的,还有葡萄园、橄榄园,非他们所栽种的;他们必吃到饱足。(申命记6:10, 11)

属世人只根据字义理解这些事物,但如果每个细节里面没有一个灵义,那么圣言将只是属世的,不是属灵的;因此人们可能会以为,白白赐给那些照神性诫命生活之人的,只是世俗的财富和富足;但人若赚得全世界,却丧失自己的灵魂,有什么益处呢?换句话说,即便把装满各种美物的房子,也把水池、橄榄园和葡萄园给一个人,让他吃它们到饱足,这对他有什么益处呢?而事实是,提到这些世俗财富是为了表示属灵财富,人从属灵财富拥有永生。“赐下的又大又美的城邑”表示来自纯正真理和良善的教义;“装满各样美物的房屋”表示充满爱和智慧的心智内层;“凿成的水池”表示充满良善和真理的知识的属世人的内层;“葡萄园、橄榄园”表示教会的一切事物,包括教会的真理和良善,“葡萄园”表示真理方面的教会,“橄榄园”表示良善方面的教会,因为“酒”表示真理,“油”表示良善;“吃到饱足”表示完全的接受、感知和采用。

以赛亚书:

他必以耶和华为乐;我要使你乘驾地的高处,又以雅各的产业喂养你。(以赛亚书58:14)

“使他们乘驾地的高处”表示在教会和天堂的事物上,给予对高层或内层真理的理解;“以雅各的产业喂养”表示赐予天堂和教会的一切事物;“雅各的产业”是指迦南地,而迦南地表示教会,在更高意义上表示天堂。

617c.既然“吃”表示为自己采用,那么“吃乐园中间的生命树”(启示录2:7)表示什么,就显而易见了,即表示为自己采用属天生命;在创世记中,“吃知识树”表示什么,也显而易见了:

耶和华神吩咐那人说,园中各样的树,你都可以吃,只是善恶知识树,你不可吃;因为你吃它的日子必定死。(创世记2:16, 17)

“善恶知识(或科学)树”表示属世事物的知识,通知这种知识进入属于天堂和教会的属天和属灵事物,因而从属世人进入属灵人是不允许的,这是一种颠倒的方式,因此不能通向智慧,而是摧毁智慧。“亚当和他的妻子”表示上古教会,该教会是一个属天教会。由于上古教会的人处于对主之爱,所以他们拥有铭刻在他们身上的神性真理,因此从流注知道属世人中被称为知识或科学的对应事物。总之,上古教会的人享有属灵流注,也就是从属灵心智进入属世心智,由此进入属世心智中的事物的流注;他们照着他们的品质,凭对应关系如同在一面镜子中那样看到这些事物。

对他们来说,属灵事物完全不同于属世事物;属灵事物在他们的属灵心智中,属世事物在他们的属世心智中,因此他们没有将属灵之物沉浸于他们的属世心智,如属灵-属世人习惯所行的那样。因此,如果他们将属灵事物交付给属世记忆,以这种方式把它们归给他们自己,那么植入他们的东西就会灭亡,他们将开始从属世人推理属灵事物,从而得出结论,而属天人从不会推理。此外,这本来就是想要凭自我聪明,而不是像以前那样凭神性聪明而变得智慧;通过这种方式,他们就会熄灭他们一切的属天生命,也会对属灵事物形成属世观念。因此,这就是他们不吃善恶知识树,他们若吃,就必死所表示的。“亚当”所指的这些上古教会之人的情形类似于那些在主的属天国度之人的情形。如果这些人用属灵真理和良善的知识或认知充满属世人及其记忆,想由此变得智慧,那么他们就会变得愚蠢,尽管他们是天上最有智慧的人。关于这个主题,可参看《天堂与地狱》(20–28节),那里论述了被称为属天和属灵的两个国度,天堂总体上被区分为这两个国度。

诗篇:

吃过我饭的,抬起脚后跟踢我。(诗篇41:9)

这话论及犹太人,犹太人拥有神性真理,因为他们拥有圣言,这可见于约翰福音(13:18),那里的这些话适用于犹太人;因此,“吃主的饭”表示对神性真理的采用,但在此表示神性真理的交流,因为犹太人不可能采用神性真理;“饭”表示圣言,属灵的营养源自圣言。“用脚后跟踢祂”表示败坏圣言的字义,甚至直到否认主,以及歪曲一切真理。因为神性真理在形像上呈现为一个人;这就是为何天堂整体上被称为最大的人或大人,并且对应于人的一切事物;因为天堂是照着从主发出的神性真理形成的。圣言因是神性真理,所以在主面前,在形像上也像一个神性人;因此,它的终端意义,也就是纯字义,对应于脚后跟。“抬起脚后跟踢我”表示通过将字义用于虚假,如犹太人的传统那种,对圣言或神性真理的败坏。整个天堂在形像上就像一个人,因此对应于人的一切事物,天堂是这样,是因为它是由主通过从祂发出的神性真理,也就是圣言,创造和形成的,万物都是藉着圣言造的(约翰福音1:1–3), 可参看《天堂与地狱》(59–102, 200–212节)。

路加福音:

他们要开始说,我们在你面前吃过,在你面前喝过,你也在我们的街上教导过。但祂要说,我不知道你们是哪里来的;你们作孽的人,离开我吧。(路加福音13:26, 27)

当被提交审判时,他们说,他们在主面前吃过喝过,表示他们读过圣言,并从中获取了良善和真理的知识或认知,便以为这会拯救他们;因此,接下来的话是“你也在我们的街上教导过”,这句话表示他们在来自圣言的真理上得到过教导,因而被主教导过。而回答,即“祂要说,我不知道你们是哪里来的;你们作孽的人,离开我吧”,表示阅读圣言并从圣言被教导,同时却没有照之的生活,对得救毫无用处;因为从圣言和教会教义中富有记忆对得救毫无用处,除非它们致力于生活。

马太福音:

王向那右手边的说,我饿了,你们给我吃;渴了,你们给我喝。又向那左手边的说,我饿了,你们不给我吃;渴了,你们不给我喝。(马太福音25:34, 35, 41, 42)

这些话也表示属灵的饿与渴,以及属灵的吃与喝。属灵的饿与渴是指对良善与真理的情感与渴望,属灵的吃与喝是指教导、接受并采用。论到主,此处说祂饿了,渴了,因为祂出于其神性之爱渴望拯救所有人;论到人,经上说人给祂吃、给祂喝;当他们出于情感接受和感知来自主的良善和真理,并通过生活为自己采用它们时,就是这种情况。同样的话适用于一个从心里喜欢教导人,并渴望他得救的人;因此,这些话和接下来的话描述了仁爱,或对真理的属灵情感。

现在从已经所说的可以看出圣餐中的吃饼与喝酒(马太福音26:26; 马可福音14:22)在灵义上表示什么;在福音书中,经上还说,饼是主的身体,酒是祂的血。那里的“饼”表示爱之良善,“酒”表示来自这良善的真理,也就是信之良善,“肉和血”具有相同的含义,“吃”也表示采用,以及与主的结合,这可从《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222节)所说明和阐述的看出来。这就是“饼和酒”,“身体和血”,以及“吃”的含义,这一点从主在约翰福音中的话看得更明显:

你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮;人若吃这粮,就必永远活着;我所要赐的粮,就是我的肉,为世界的生命所赐的。我实实在在地告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生;在末日我要叫他复活。吃我肉、喝我血的人,住在我里面,我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人,必永远活着。(约翰福音6:49–58)

凡有内在思考能力的人都能看出,此处所指的,不是肉、身体,也不是饼、酒,而是从主发出的神性;正是发出的神性,也就是神性良善和神性真理,赋予人永生,使主住在人里面,人住在主里面;因为主在人里面住在祂自己的神性中,不住在人的自我或自己的东西中,这自我或人自己的东西无非是邪恶;当发出的神性通过对它的正确接受而被归给人时,主就在人里面,人在主里面。“吃”表示这种归给本身,“肉”和“饼”表示发出的神性良善,“酒”和“血”表示发出的神性真理。这在祭祀中也一样,其中“肉”和“素祭”,素祭就是饼,表示爱之良善,“血”和“酒”,酒就是奠祭,表示来自这良善的真理,两者都来自主。由于“肉”和“饼”表示发出的神性良善,“血”和“酒”表示发出的神性真理,所以“肉”和“饼”表示神性良善方面的主自己,“血”和“酒”表示神性真理方面的主自己。这些事物之所以表示主自己,是因为发出的神性就是天堂和教会中的主自己;因此,主论到自己说“这是从天上降下来的粮”,还说“吃、喝这些的人,住在我里面,我也住在他里面。”

617d.由于“饼”表示神性良善方面的主,“吃它”表示采用并结合,所以:

当主死后向门徒显现祂自己时,当祂擘开饼,递给他们时,他们的眼睛开了,他们才认出祂。(路加福音24:30, 31)

这也表明,吃主所给的饼表示与祂的结合。门徒因此被光照,所以认出祂;因为在圣言中,“眼睛”对应于理解力,并因此表示它,这理解力就是那被光照的;因此,“他们的眼睛开了”。在圣言中,“擘开饼”表示将一个人的良善传给另一个人。

主之所以与税吏和罪人一同吃饭,犹太人为此发怨言并感觉受到冒犯(马可福音2:15, 16; 路加福音5:29, 32; 7:33–35),是因为“税吏和罪人”所表示的外邦人接受主,吸收祂的戒律,并照之生活,主通过这种方式将天堂的良善归给他们,这在灵义上由“与他们一同吃饭”来表示。

由于“吃”表示采用,所以以色列人被允许吃圣物或祭物,“祭物”表示属天和属灵的神性事物,因此“吃”它们表示对它们的采用。由于这种“吃”表示对圣物的采用,所以关于以下内容的律法都被赐下了:谁应该吃,应该在哪里吃,吃什么祭物,因此亚伦和他的儿子应该接受并吃什么样的祭物(出埃及记29:31–33; 利未记6:16–18; 7:6, 7; 8:31–33; 10:13–15);他们要在圣处吃陈设饼(利未记24:5–9);祭司的女儿若嫁给外人,就不可吃圣物,但祭司的女儿若是寡妇,或是被休的,没有孩子,又归回父家,就可以吃(利未记22:12, 13);某些百姓可以吃(民数记18:10, 11, 13, 19);百姓中谁可以吃(民数记18:10, 11, 13, 19);外人,祭司的寄居者,或是雇仆,都不可吃圣物,但用银钱买来的人可以吃(利未记22:10–12);不洁净的人决不可吃(利未记7:19–21; 21:16–34; 22:2–8);他们不可吃燔祭的部分,他们要吃平安祭,在耶和华面前欢乐(申命记12:27; 27:7)。

关于吃祭物的这些,以及其它许多律例和律法,都包含关于神性良善和神性真理、因而与主的结合的采用在里面;但这不是解释这些细节的地方,只是让人从所引用的经文知道,“吃”表示采用并结合。因此,当以色列人通过立约的血与主联结时,当摩西在他们面前读了律法书时,不久他们就看见以色列的神时,经上说他们又吃又喝(出埃及记24:6–11)。

“吃肉、喝血”表示对属灵良善和真理的采用,这一点可见于以下以西结书中的经文:

主耶和华如此说,从四方聚集来赴我为你们祭献的祭筵,就是摆在以色列众山上的大祭筵,好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉,喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵,你们必吃脂肪直到饱足,喝血直到醉。你们必在我桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)

此处论述的主题是召集所有人到主的国度,尤其是教会在外邦人中间的建立,因为经上说:“我要在列族中赐予我的荣耀。”“吃肉、喝血”表示将神性良善和神性真理归给他们自己,“肉”表示爱之良善,“血”表示这良善的真理;“勇士”(或公牛)表示对良善的情感,“地上首领”表示对真理的情感。“吃脂肪直到饱足,喝血直到醉”表示这些的完全结实,“脂肪”表示内层良善,“血”表示内层真理,当主降世时,它们被主揭示,并被那些接受主的人所拥有。

在主降世之前,吃脂肪、喝血是禁止的,因为以色列人是属世-感官人,故只处于外在,根本没有处于内在或属灵事物;因此,如果他们被允许吃脂肪和血,而吃脂肪和血表示对内层良善和真理的采用,那么他们就会亵渎它们,所以“吃脂肪和血”表示亵渎。“在主的桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足”具有相同的含义;“马匹”表示对圣言的理解;“战车”表示取自圣言的教义;“勇士和战士”表示与邪恶和虚假争战,并摧毁它们的良善和真理;他们要吃所在的“以色列众山”表示属灵教会,在该教会,仁之良善是本质。这一切清楚表明,“吃”表示采用,“肉”、“血”、“勇士”、“地上首领”、“马匹”、“战车”、“战士”是指要被采用的是属灵事物,决不是属世事物,因为属世地吃这些东西是可憎和邪恶的。可以吃君王、千夫长、马和骑马者、自由人和为奴者的肉(启示录19:18)表示类似事物。

617e.圣言中的大多数事物也都有反面意义,“吃”与“喝”也是;它们在反面意义上表示采用邪恶和虚假,由此与地狱结合,这可从以下经文明显看出来。以赛亚书:

当那日,主万军之耶和华叫人哭泣哀号,头上光秃,身披麻布;看哪,人却欢喜快乐,宰牛杀羊,吃肉喝酒;让我们吃喝吧,因为明天我们就死了。(以赛亚书22:12, 13)

“当那日,叫人哭泣哀号,头上光秃,身披麻布”表示教会的毁灭或荒废,以及对此的哀悼;“哭泣”表示因真理毁灭而哀悼,“哀号”表示因良善毁灭而哀悼,“光秃”表示因对良善的一切情感毁灭而哀悼,“麻布”表示因对真理的情感毁灭而哀悼;“宰牛杀羊”表示消灭属世良善和属灵良善;“吃肉喝酒”表示采用邪恶和虚假,此处“肉”表示邪恶,“酒”表示邪恶之虚假,“吃喝”这些表示为自己采用它们。

以西结书:

先知被吩咐按分量、忧虑吃食物,按量、惊惶喝水;他要吃粪烤的大麦饼;以色列人在他们被放逐到的列族中,也必这样吃不洁净的食物,他们必缺粮缺水,彼此荒凉,因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:10–17)

先知书中的这些话代表犹太民族对神性真理或圣言的玷污;“粪烤的大麦饼”表示这种玷污,“大麦饼”表示属世良善和真理,就是诸如圣言在字义上的样子,“粪”表示地狱的邪恶;因此,经上说“以色列人必这样吃不洁净的食物”,“不洁净的食物”表示被邪恶玷污,也就是被玷污的良善。“在他们被放逐到的列族中,他们必缺粮缺水”表示他们将不再拥有良善和真理,因为他们处于邪恶和虚假,“民族”表示邪恶和虚假,“被放逐到那里”表示被交给它们;必荒凉的“彼此(即人与弟兄)”表示信与仁,“人”表示信之真理,“弟兄”表示仁之良善,“荒凉”表示这两者的彻底灭绝。这就是“吃食物喝水”的含义,故经上说:“他们必因自己的罪孽消瘦。”“消瘦”论及正在灭亡时的属灵生命,

由于“走兽”表示情感,有些走兽表示良善的情感,有些走兽表示邪恶的情感,所以关于可以吃的走兽和不可以吃的走兽(利未记11:1-47),有律法给以色列人制定,他们中间的教会是代表性的。这些表示哪种走兽代表可以被归给的良善情感,哪种走兽代表不可以归给的邪恶情感,因为良善的情感使一个人洁净,而邪恶的情感使一个人不洁。那一章关于具体的走兽和鸟,以及将洁净和不洁净的区分开的它们的蹄子、脚、反刍或倒嚼所说的一切话,都具有意义。

以赛亚书:

他若右手边抢夺,仍受饥饿;若左手边吞吃,仍不饱足;他们各人要吃自己膀臂上的肉;玛拿西吞吃以法莲,以法莲吞吃玛拿西;他们又一同攻击犹大。(以赛亚书9:20, 21)

这些话描述了虚假对良善、邪恶对真理的灭绝;“他若右手边抢夺,仍受饥饿;若左手边吞吃,仍不饱足”表示一切良善和真理的灭绝,无论它们如何被寻找;右边和左边的“抢夺、吞吃”表示寻找,“受饥饿,不饱足”表示找不到,或即便找到,仍不能接受;“他们各人要吃自己膀臂上的肉”表示在属世人中,虚假必吞噬良善,邪恶必吞噬真理;“玛拿西吞吃以法莲,以法莲吞吃玛拿西”表示对邪恶的意愿必吞噬对真理的理解,对虚假的理解必吞噬对良善的意愿。前面解释了这段经文(可参看AE 386b, 600b节)。

他们吃儿女的肉(利未记26:29),以及父亲要吃儿子,儿子要吃父亲(以西结书5:10),表示对一切真理和良善的吞噬。“父亲”表示教会的良善,在反面意义上表示教会的邪恶;“儿子”表示教会的真理,在反面意义上表示教会的虚假;“女儿”表示对真理和良善的情感,在反面意义上表示对虚假和邪恶的欲望;他们吃彼此表示它们互相吞噬和灭绝。这清楚表明,这些事决不可以根据字义来理解。

马太福音:

在洪水以前的时代完结,照常吃喝嫁娶。(马太福音24:38; 路加福音17:26–28)

“吃喝嫁娶”在此不是指吃、喝、嫁、娶;相反,“吃”表示采用邪恶,“喝”表示采用虚假,“嫁娶”表示将虚假与邪恶、邪恶与虚假结合起来;因为所论述的主题是当最后的审判即将来临时,教会的状态;该状态由“时代的完结”来表示。显然,那时善人和恶人都吃喝,因为吃喝没有任何邪恶在里面。他们在洪水以前就吃喝,并未因此灭亡;他们之所以灭亡,是因为他们为自己采用邪恶和虚假,并在自己里面将这些结合起来。因此,这就是此处“吃喝嫁娶”所表示的。

同样,在路加福音:

富人对他的灵魂说,灵魂哪,你有多年积存的许多财物;只管安逸吃喝。(路加福音12:19)

同一福音书:

如果那仆人心里说,主人会来得迟;就开始打仆人,吃喝醉酒。(路加福音12:45)

在同一福音书,论到贪食和醉酒:

耶稣说,你们要谨慎,免得贪食、醉酒压住你们的心。(路加福音21:34)

在这些经文中,“吃喝”、“贪食”好像是指那些只沉溺于食欲之人的奢侈和放纵;但这是这些话的属世意义;而在灵义上,它们表示对邪恶和虚假的,这可从前面引用的经文明显看出来,在那里,“吃喝”就具有这种含义,这一点从以下事实也清楚看出来:圣言在字面上是属世的,但内层是属灵的;属灵意义是给天使的,属世意义是给世人的。

除了这些经文,还可以从圣言引用其它许多经文,以证明和确认:“吃”表示对那些滋养灵魂的事物的接受、感知和采用;因为属灵地“吃”只是指使心智充满它自己的良善,也就是想在诸如属于永生的事上知道、理解并变得智慧。这就是“吃”的含义,这一点也可从“饼”和“食物”,以及“饥饿”和“干渴”、“酒”和“水”的含义清楚看出来,前面在适当的地方已经论述了它们。由于“吃”表示感知一个事物的品质,这种品质通过它的味道来感知,所以正是由于对应关系,在人类语言中,味道和品尝论及对一个事物的感知,智慧一词由此而来。


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