768a.“去与她其余的种争战”表示源于邪恶的生活、要攻击该教会的教义真理的一种坚定或热切的努力。这从“去”、“争战”和“她的种”的含义清楚可知：“去”是指源于邪恶生活的一种坚定或热切努力(对此，我们稍后会提到)；“争战”是指攻击，并渴望摧毁(对此，参看AE 573, 734节)；“她的种”是指教会的教义真理(对此，我们也稍后会提到)。经上说“她其余的种”，是因为它表示那些处于这些真理的人，在抽象意义上表示这个教会的真理，他们自以为能攻击并摧毁这些真理。“去”在此表示源于邪恶生活的一种坚定或热切努力，因为“去”在灵义上表示生活，故在圣言中，经上用到“与主同去”、“与主同行”、“跟从祂”这些表述，它们表示从主生活；但当“去”论及龙时，龙的生活是一种邪恶的生活，它表示出于这种生活作出一种努力；这种努力是源于“龙的怒”所表示的仇恨(参看AE 754, 758节)的一种努力，故所表示的是一种坚定或热切的努力，因为出于仇恨作出努力的人作出的是一种坚定或热切的努力。

由于“龙”所指的那些人的仇恨是对那些处于作为新耶路撒冷的教会的教义真理之人的仇恨，所以它是对这些人所拥有的教义真理的仇恨。因为那些爱任何人，以及那些对任何人都怀有仇恨的人实际上是爱或恨有他们所爱或所恨的那些事物在里面的那个人，这些事物就是他们里面的教义真理，因此“她其余的种”表示教义真理。这清楚表明，在圣言的灵义中，所关注的不是人，而是从人抽象出来的事物，如此处关注的就是在人里面的事物。这一点可以这样来说明，在圣言中，经上说人必须爱邻如己，但在灵义上，这句话的意思不是说，要爱邻舍这个人，而是说，要爱那些来自主、在这个人里面的事物；实际上，一个人被爱，不是因为他是一个人(a person or a man)，而是因为他的品性，或说他本来的样子；因此，一个人被爱是因为他的品质；“邻舍”是指这种品质；那必须被爱的，正是属灵的邻舍，或灵义上的邻舍。对那些属于主的教会之人来说，这种品质或邻舍就是从主发出的一切，这一切总体上是指一切良善，无论属灵的，还是道德的和文明的；因此，那些处于这些良善的人热爱那些也处于这些良善的人；因此，这就是爱邻如己。

768b.由此可见，她的种，就是表示教会的妇人“其余的种”，表示那些处于该教会的教义真理的人，在从人抽象出来的意义，也就是真正的灵义上，表示该教会的教义真理。在圣言的其它地方也一样，如以下经文。摩西五经：

我要把敌意放在你和女人，你的种和女人的种之间；祂要踹你的头，你要伤祂的脚跟。(创世记3:15)

这段经文是关于主的预言。“蛇”在此表示人的感官层，就是人的自我所居之处，这自我本身无非是邪恶；“女人”表示属灵教会，或处于神性真理的教会。由于人的感官层已经被摧毁，当教会之人变得属灵时，他就从感官层中被提升出来，所以经上说：“你和女人之间必有敌意。”“蛇的种”表示来自邪恶的一切虚假，“女人的种”表示来自良善的一切真理，在最高层级上表示神性真理；由于一切神性真理都来自主，主凭神性真理摧毁来自邪恶的虚假，所以经上说“祂要踹你的头”，“祂”是指主，“头”表示来自邪恶的一切虚假。“你要伤祂的脚跟”表示感官层仍会伤害在其终端中的神性真理，也就是字义上的圣言；“脚跟”表示这终端和字义。真理的终端和字义已经，并且仍会受到感官层的伤害，这一点仅从这一个例子就能明显看出来，即：天主教徒认为此处的“女人”是指马利亚和对她的崇拜；因此，在他们的圣经中念的不是“祂”，而是“它”和“她”。在上千处和其它经文中也是如此。

耶利米书：

看哪，日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

这些话论及主和来自祂的新教会。“看哪，日子将到”表示祂的降临；“播种在以色列家和犹大家”表示改造那些将属于新教会的人，“以色列家”表示属灵教会，“犹大家”表示属天教会；由于改造是通过属灵真理和由此而来的属世真理实现的，所以经上说“把人的种和牲畜的种”，“人的种”表示属灵真理，人从属灵真理中获得聪明，“牲畜的种”表示属世真理，人从属世真理中获得知识(科学)，以及照之的生活，这两者都来自对良善的情感。“人”表示对属灵真理和良善的情感(可参看AE 280节)；“牲畜”表示属世情感(AE 650节)；因此，“人的种和牲畜的种”表示这些情感的真理。玛拉基书：

没有一个有灵的人这样做；有一个寻求神之种的人吗？(玛拉基书2:15)

“有一个寻求神之种的人吗”表示没有人寻求神性真理；显然，“神之种”在此表示神性真理；因此，“从神生的”表示那些被主通过神性真理和照之的生活重生的人。

以赛亚书：

耶和华定意要压伤祂，使祂虚弱；你若使祂的灵魂为赎愆祭，祂必看见种子，延长日子，耶和华的旨意必在祂手中亨通。(以赛亚书53:10)

这些话论及主，整个这一章都在论述祂所受的试探，祂通过这些试探征服地狱。“耶和华定意要压伤祂，使祂虚弱”描述了祂所受的试探日益严重；“你若使祂的灵魂为赎愆祭”表示最严重的试探，也就是十字架受难；“使祂的灵魂为赎愆祭”表示最后的试探，祂通过这最后的试探完全征服地狱，完全荣耀祂的人身，救赎通过祂的人身而来。“祂必看见种子”表示后来从祂的神性人身发出的神性真理，以及对所有从祂接受神性真理之人的拯救；“延长日子”表示这将持续到永远；“延长”当论及主时，表示持续到永远，“日子”表示光的状态，也就是所有人通过神性真理所获得的光照的状态；“耶和华的旨意必在祂手中亨通”表示这来自祂的神性，为拯救人类。

同一先知书：

不要害怕，因我与你同在；我必领你的种从东方来，又从西方招聚你；我要对北方说，交出来；对南方说，不可扣留；要将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5, 6)

人们以为这些话是指将以色人带回迦南地；然而，这不是此处的意思；此处的意思是主拯救所有从祂接受神性真理的人；新教会由他们构成；这就是“祂的种必从东方来，又从西方被招聚，北方必交出来，南方不可扣留”所表示的。因此，这些话随之而来，即：“将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。”“众子”表示那些处于教会真理的人，“众女”表示那些处于教会良善的人。不过，前面解释了这些话(可参看AE 422b, 724d节)。

又：

你要向右手边和左手边突破，你的种必得列族为业，使荒凉的城邑有人居住。(以赛亚书54:3)

这话论及从主建在外邦人中间的教会，该教会在此由本应有许多儿子的“不怀孕、不生养的妇人”(以赛亚书54:1)来表示。“你的种必得列族为业”表示将赐予外邦人的神性真理；“向右手边和左手边突破”表示延伸和增多；“右手”表示在光中的真理，“左手”表示在阴影中的真理，因为在灵界，那些处于真理的清晰之光的人所在的南方在右手边，而那些处于真理的模糊之光的人所在的北方在左手边。“使荒凉的城邑有人居住”表示他们遵照神性真理的生活，在此之前，这些真理已经被摧毁了；“城邑”表示取自圣言的教义之真理；“有人居住”表示照真理生活，“荒凉的城邑”表示以前被摧毁，也就是在犹太民族中间被摧毁的这些真理。

又：

他们的种必在列族中被认识，他们的后代在众民中间也是如此；凡看见他们的必承认他们是耶和华所赐福的种。(以赛亚书61:9)

这些话也论及主将要建立的教会。“必在列族中被认识的种”表示将被那些处于生活良善的人接受的神性真理；“在众民中间的后代”表示遵照神性真理的生活；“凡看见他们的必承认他们是种”表示光照，即他们所接受的是真正的真理；“耶和华所赐福”表示它来自主。这就是这些话在从人抽象出来的意义上的含义，但从严格意义上说，所指的是那些将从主接受神性真理的人。

又：

他们都是蒙耶和华赐福的种，他们的后代跟他们一样。(以赛亚书65:23)

这话也论及来自主的教会；“蒙耶和华赐福的种”表示那些将从主接受神性真理的人；“他们的后代”表示那些照这神性真理生活的人；但在从人抽象出来的意义，也就是真正的灵义上，“种”表示神性真理，“后代”表示照之的生活，如刚才所示。“后代”表示那些照神性真理生活的人，在抽象意义上表示遵照神性真理的生活，因为在原文，译为“后代”的这个词源自一个表示出来，或发出的词，从被接受的神性真理出来或发出的，是遵照神性真理的生活。

又：

我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种和你们的名字也必照样站立。(以赛亚书66:22)

这些话也论及主和祂对信徒的拯救；“新天新地”表示来自祂的新教会；“新天”表示内在教会，“新地”表示外在教会；“你们的种和你们的名字也必站立”表示神性真理及其品质必持续下去，“种”表示神性真理，也就是取自圣言的教义之真理，“名字”表示它的品质。“名”表示一个事物、一个状态的品质(可参看AE 148节)。

诗篇：

你奠定大地，诸天是你手的工作；它们都要消亡，你却站立；它们都要像外衣一样渐渐旧了，你要将它们如里衣更换，它们就都改变了；惟有你仍是一样，你的年数没有穷尽；你仆人的众子都要居住，他们的种要在你面前坚立。(诗篇102:25–28)

神所形成的“大地”和要消亡的“诸天，祂手的工作”，与已经过去的“先前的天和先前的地”(启示录21:1；对此，可参看那个地方)意思一样。由于在灵界，地和诸天的面貌在最后审判之日完全变了，有一个新地和新的诸天将取代先前的，所以经上说：“它们都要像外衣一样渐渐旧了，你要将它们如里衣更换，它们就都改变了。”它们被比作外衣，是因为外衣表示外在真理，就是诸如那些在先前的天和先前的地之人所拥有的那种，这天和地不是永久的，因为它们没有处于内在真理。“你却站立”、“惟有你仍是一样，你的年数没有穷尽”表示必从主存到永远的神性真理的状态；“神的年数”表示神性真理的状态。“你仆人的众子都要居住，他们的种要在你面前坚立”表示成为神性真理的接受者的天使和世人必有永生，教义的真理必在他们身上存到永远；“神的仆人的众子”表示成为神性真理的接受者的天使和世人，“他们的种”表示教义的真理。

又：

侍奉主的种必被数点归祂，传与世代。(诗篇22:30)

这话也论及主；“侍奉主的种”表示那些处于取自圣言的教义之真理的人；“它被数点归主，传与世代”表示他们必是祂的，直到永远；“被数点”表示按次序被安排和处理，在此表示被数算或添加，从而成为祂的。

768c.在圣言的许多经文中，经上都提到“亚伯拉罕、以撒和雅各的种”，以及“以色列的种”，在文字的历史意义上，这种是指他们的后代；但在灵义上，却是指神性真理和取自圣言的教义之真理，因为亚伯拉罕、以撒、雅各和以色列在灵义上表示主，这可从圣言中提到他们的经文清楚看出来；例如，在那里，经上说：

他们将从东从西来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)

这句话的意思是来自主的属天良善的享受。在其它地方也是如此。由于他们在内义上表示主，所以“他们的种”表示来自主的神性真理，因而也表示取自圣言的教义之真理；如在以下经文中。摩西五经：

耶和华对亚伯兰说，凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的种，直到永远；我也要使你的种如同地上的尘土。(创世记13:15, 16)

创世记：

你向天观看，数算众星，你的种将要如此。(创世记15:5)

又：

所有的民族都必因你的种得福。(创世记22:18)

对以撒说：

我要将这一切的地都赐给你和你的种；我必使你的种增多，如同天上的星；并且地上所有民族都必因你的种蒙福。(创世记26:3–5)

对雅各说：

我要把这地赐给你以后你的种。(创世记35:12)

申命记：

赐给亚伯拉罕、以撒、雅各，并他们以后他们的种的地。(申命记1:8)

又：

你的列祖，就是亚伯拉罕、以撒、雅各的种。(申命记4:37; 10:15; 11:9)

由于如前所述，“亚伯拉罕”、“以撒”和“雅各”表示主，“亚伯拉罕”表示教会的属天神性方面的主，“以撒”表示教会的属灵神性方面的主，“雅各”表示教会的属世神性方面的主，所以他们的“种”表示从主发出的神性真理；“亚伯拉罕的种”表示属天的神性真理，“以撒的种”表示属灵的神性真理，“雅各的种”表示属世的神性真理；因此，所指的也是那些处于来自主的神性真理的人。但主将要赐给他们的“地”表示处于来自主的神性真理的教会；由此可知，“所有民族都必因他们的种蒙福”表示什么；因为他们不可能因他们的后代，即犹太和以色列民族蒙福，而是要因主，并从主因接受来自祂的神性真理而蒙福。

“亚伯拉罕的种”不是指犹太人，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

犹太人回答，我们是亚伯拉罕的种，从来没有作过任何人的奴仆。耶稣回答，我知道你们是亚伯拉罕的种；你们却想要杀我，因为我的话在你们里面没有位置；你们是出于你们的父魔鬼。(约翰福音8:33, 34, 37, 44)

由此明显可知，“亚伯拉罕的种”不是指犹太人，相反，“亚伯拉罕”表示主，“亚伯拉罕的种”表示来自主的神性真理，也就是圣言；因为经上说：“我知道你们是亚伯拉罕的种；你们却想要杀我，因为我的话在你们里面没有位置。”主说“我知道你们是亚伯拉罕的种”，表示祂知道教会的真理，也就是圣言在他们中间；“你们却想要杀我”表示但他们却弃绝主；“因为我的话在你们里面没有位置”表示他们并未处于来自主的神性真理；“你们是出于你们的父魔鬼，他里面没有真理”表示他们里面只有邪恶和由此而来的虚假；后来经上说“他说谎是出于自己说的”；“谎”表示被玷污的神性真理或圣言。主说“我知道你们是亚伯拉罕的种”，还因为“犹大”表示圣言方面的主(可参看AE 119, 433a节)。

诗篇：

祂必使他们倒在旷野，使他们的种倒在列族之中，把他们分散在各地。(诗篇106:26, 27)

“使他们的种倒在列族之中，把他们分散在各地”表示神性真理将通过邪恶和虚假而在他们中间灭亡。在这些经文中，“以色列的种”具有相同的含义：

惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的种，我从地极所抓来的。(以赛亚书41:8, 9)

以赛亚书：

我要将我的灵浇灌以色列和雅各的种，将我的福浇灌他们的后裔。(以赛亚书44:3)

同一先知书：

以色列的种都必因耶和华得称为义，并要夸耀。(以赛亚书45:25)

耶利米书：

那把以色列家的种从北方之地、从我赶他们到的各地带回来，叫他们住在自己土地上的耶和华。(耶利米书23:8)

在至高意义上，“以色列”表示教会的内在方面的主；因此，“他的种”也表示在那些属于“以色列”所表示的教会之人中间的神性真理。“以色列”表示在那些内在是属世的，其中拥有来自一个属灵源头的真理之人中间的教会。因此，“以色列”表示属灵-属世的教会。

768d.由于在圣言中，“大卫”表示王权方面的主，主的王权表示教会中的神性真理，所以他的“种”表示那些处于来自圣言的教会真理的人，他们被称为“王的儿子”和“天国之子”；它也表示在他们里面的神性真理，如在以下经文中，耶利米书：

正如天上的万象不能数算，海边的尘沙不能斗量，我必照样使大卫的种和事奉我的利未人增多。(耶利米书33:22)

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代。我要使他的种存到永远，使他的宝座如诸天的日子。祂的种必存到永远，祂的宝座在我面前如日头。(诗篇89:3, 4, 29, 36)

在圣言中，“大卫”表示王权，也就是主的属灵国度中的神性真理方面的主(可参看AE 205节)；因此，“他的种”表示在那些处于来自良善的真理之人，因而那些处于取自圣言的教义之真理的人中间的神性真理；因为取自圣言的教义之真理，或圣言的真理都来自良善；“大卫的种”因表示这些人，故在抽象意义上表示圣言的真理，或取自圣言的教义之真理。谁都能看出，“大卫的种”不是指他的后代，因为经上说“他的种必像天上的万象和海边的尘沙那样增多”、“它必被建立，并存到永远”，以及“他的宝座必被建立，直到代代”、“如诸天的日子”、“如日头”，这些话根本不能论及大卫的种，也就是他的后代和宝座，因为现在他的种在哪里呢？宝座在哪里找得到呢？但当明白大卫表示主，“他的宝座”表示天堂和教会，“他的种”表示天堂和教会的真理时，这一切事物就都和谐一致了。

耶利米书：

我若没有设立白昼和黑夜的约，以及天和地的定例，就会弃绝雅各和我仆人大卫的种，不使他的种治理亚伯拉罕、以撒、雅各的种；我必使他们被掳的人归回，也必怜悯他们。(耶利米书33:25, 26)

同一先知书：

为白昼之光赐下太阳，为黑夜之光赐下月亮和星辰的定例的耶和华说。这些定例若能在我面前消失，以色列的种也就会在我面前永远不再成为一个民族。(耶利米书31:35, 36)

在这些经文中，“雅各和大卫的种”，以及“以色列的种”表示那些处于神性真理的人；但“雅各的种”表示那些处于属世的神性真理的人，“大卫”表示那些处于属灵的神性真理的人，“以色列”表示那些处于属灵-属世的神性真理的人，属灵-属世的神性真理介于属世的神性真理和属灵的神性真理之间。因为神性真理有各个层级，就像三层天堂的天使和教会对它的接受有各个层级一样。“白昼和黑夜的约，以及天和地的定例”表示主与天上那些处于神性真理的人并地上那些处于神性真理的人的结合，“约”表示结合，“定例”表示结合的律法，也就是秩序的律法，秩序的律法就是神性真理；而“白昼”表示诸如天上的天使所拥有的那种真理之光；“黑夜”表示诸如地上的世人所拥有的那种真理之光，以及诸如那些在天上和地上，并在显为月亮的主底下的人所拥有的那种真理之光；故经上补充说：“为白昼之光赐下太阳，为黑夜之光赐下月亮和星辰的定例的。”但此处“亚伯拉罕、以撒、雅各的种”表示在各个层级上，所有属于主的教会之人；论到这些人，以及雅各和大卫的种，可以说，如果他们不承认主，也不从祂那里接受神性真理，那么主不会统治他们。

又：

他种中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上治理犹大。(耶利米书22:30)

这话论及犹大王哥尼雅，他在那里被称为受鄙视、毫无价值的偶像，论到他，经上说：

他和他的种必被夺走，并丢在地上。(耶利米书22:28)

这个王与撒但有相同的含义，“他的种”表示地狱的虚假；“他种中再无一人能坐在大卫的宝座上治理犹大”表示这虚假将不在主的教会掌权，主的教会拥有属天的神性真理，“犹大”在此表示属天教会，主在其中作王。

由于“大卫”代表主的王权，所以“亚伦”代表祂的祭司职分；因此，“亚伦的种”表示那些处于对来自属天良善的纯正真理的情感之人。由于这种代表，以下律例被赐予亚伦：

大祭司不可娶寡妇或是被休的妇人，或是被污为妓的女人，只可娶自己百姓中的处女为妻，以免他在自己的百姓中亵渎他的种；我耶和华叫他成圣。(利未记21:14, 15)

由于在圣言中，“(男)人和妻子”在灵义上表示对真理的理解和对良善的意愿，而思维属于理解，情感属于意愿，所以“(男)人和妻子”也表示真理的思维和对良善的情感，以及真理和良善。由此清楚可知，“寡妇”、“被休的妇人”、“被污的女人”和“妓(女)”表示什么；“寡妇”表示没有真理的良善，因为被真理，也就是男人抛弃了；“被休的妇人”表示被真理弃绝的良善，因而表示不一致的良善；“被污为妓的女人”表示被虚假玷污的良善，这良善不再是良善，而是邪恶。由于这些女人的这种含义，大祭司被禁止娶她们当中的任何一个为妻，因为他代表祭司职分方面的主，而祭司职分表示神性良善。由于“处女”表示对纯正真理的意愿或情感，纯正真理与神性良善构成一体，并和谐一致，这两者在天堂和教会都是结合在一起的，它们的结合被称为天堂的婚姻，所以经上要求大祭司要娶处女为妻。由于教义的真理从该婚姻出生，而教义的虚假则从诸如“寡妇”、“被休的妇人”和“被污为妓的女人”所表示的那些人中间的婚姻出生，所以经上说“以免他在自己的百姓中亵渎他的种”，“种”表示教义的纯正真理，因而也表示源于属天之爱的良善的纯正真理的教义，“自己的百姓”表示那些属于有取自圣言的纯正真理的教义在其中的教会之人。由于这是天堂婚姻，即主与教会的婚姻的代表，所以经上说：“我耶和华叫他成圣。”

由于大祭司代表神性良善方面的主，他的“种”表示神性真理，神性真理与纯正的教义真理是一样的，所以它也被制定为一条律例：

不属亚伦之种的人，就是外人，不得近前来，在耶和华面前烧香。(民数记16:40)

“人，外人”表示教义的虚假，“烧香”表示出于属灵良善的敬拜，属灵良善本质上是纯正真理；“大祭司的种”表示来自一个属天源头的神性真理；因此，律法规定，不属亚伦之种的外人不可在会幕内耶和华的面前烧香。

当知道圣言提到的其他人也代表天堂和教会的什么特征时，也就知道“他们的种”表示什么了，如在以下经文中，挪亚、以法莲和迦勒的种。论到挪亚：

我要与你们和你们以后的种坚立我的约。(创世记9:9)

以色列论到以法莲说：

他的种要充满大地。(创世记48:19)

耶和华论到迦勒说：

他的种必得那地为业。(民数记14:24)

《属天的奥秘》解释了“挪亚”和“以法莲”代表并表示什么。“迦勒”代表那些要被引入教会的人；因此，他们的“种”表示教会教义的真理。

“田地的种”和“人的种”具有相同的含义，因为“田”和“人”一样表示教会；因此，“种”，以及“撒种”这些词在一些经文中用于地上的人，就像它们用于田地一样；如在以下经文中。耶利米书：

我栽你是上等的葡萄树，是真理的种子；你怎么向我变为外邦葡萄树的枝子呢！(耶利米书2:21)

诗篇：

我要从地上灭绝他们的果子，从人子中灭绝他们的种。(诗篇21:10)

何西阿书：

我必为自己将以色列种在这地。(何西阿书2:23)

撒迦利亚书：

我要把犹大和约瑟播种在万民之中，他们必在远方记得我。(撒迦利亚书10:9)

以西结书：

我要转向你们，使你们得以耕作撒种；我必使以色列全家，它的整个的人数在你上面增多。(以西结书36:9, 10)

耶利米书：

看哪！日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

马太福音：

所撒的种就是天国之子。(马太福音13:38)

不过，没有必要在此说明，田地的种与人的种具有相同的含义，因为我们已经在此解释了女人的种的含义，并从圣言证实了它。

768e.“种”因表示取自圣言的教义之真理，在至高意义上表示神性真理，故在反面意义上表示教义的虚假和地狱的虚假。如以赛亚书：

你们这些巫婆的儿子，奸夫之种，行淫的，都近前到这里来吧。你们向谁戏笑？向谁张大嘴巴，伸长舌头呢？你们岂不是叛逆的儿女，虚谎之种吗？(以赛亚书57:3, 4)

“巫婆的儿子，奸夫之种”表示当圣言被歪曲和玷污时，来自圣言的虚假，“巫婆的儿子”表示来自被歪曲的圣言的虚假，“奸夫之种”表示来自被玷污的圣言的虚假。当圣言的真理被败坏时，就说圣言被歪曲了，当圣言的良善被败坏时，以及当真理被用于自我之爱时，就说圣言被玷污了。“叛逆的儿女，虚谎之种”表示从这些在先的虚假中流出的虚假，“戏笑”表示以被歪曲的事物为乐，“张大嘴巴”表示以由此而来的思维为乐，“伸长舌头”表示以教导和传播这些虚假为乐。

以赛亚书：

祸哉，犯罪的民族，罪孽深重的人民，行恶者的种子，败坏的儿子；他们离弃耶和华，挑衅以色列的圣者，转身向后使自己疏远。(以赛亚书1:4)

“犯罪的民族”表示那些处于邪恶的人，“罪孽深重的人民”表示那些处于由此而来的虚假之人，因为在圣言中，“民族”论及邪恶，“人民”论及虚假(参看AE 175, 331, 625节)。“行恶者的种子”表示那些处于邪恶之人的虚假，“败坏的儿子”表示那些处于来自这邪恶的虚假之人的虚假。“儿子”表示那些处于真理的人，在反面意义上表示那些处于虚假的人，在抽象意义上表示真理和虚假(可参看AE 724节)。“他们离弃耶和华，挑衅以色列的圣者”表示他们弃绝神性良善和神性真理；“耶和华”是指神性良善方面的主，“以色列的圣者”是指神性真理方面的主；“转身向后使自己疏远”表示他们完全背离良善和真理，走向地狱的邪恶和虚假，因为在灵界，那些处于邪恶和虚假的人转身向后背离主(参看《天堂与地狱》，123节)。又：

你不得与他们在坟墓中联合，因为你毁坏你的地，杀戮你的民；恶人的种永不提名。(以赛亚书14:20)

这些话论及路西弗，他是指巴比伦。永不提名的“恶人的种”表示来自地狱的可怕的邪恶之虚假。前面解释了其余的话(可参看 AE 589, 659e, 697节)。

摩西五经：

把自己的种交给摩洛的，必死，那地的百姓要用石头打死他。我也要向那人变脸，把他从他百姓中间剪除，因为他把自己的种交给摩洛，玷污我的圣所，亵渎我的圣名。(利未记20:2–3; 18:21)

“把自己的种交给摩洛”表示通过用于肮脏的身体之爱，如凶杀、仇恨、报复、通奸等等，导致接受的是地狱的虚假，而不是神性事物而摧毁圣言和由此而来的教会教义的真理；“交给摩洛的种”表示这些虚假。摩洛是亚扪人的神(列王纪上11:7)；他被立在叫陀斐特的欣嫩子谷，他们在那里用火烧自己的儿女(列王纪下23:10)；这火就表示前面提到的爱；由于“交给摩洛的种”表示这种地狱虚假，用石头打死是对伤害、摧毁圣言和由此而来的教义之真理的死亡惩罚，所以经上说：“把自己的种交给摩洛的人必死，那地的百姓要用石头打死他。” 用石头打死是对伤害或摧毁真理的惩罚(可参看AE 655节)。“我要向那人变脸，把他从他百姓中间剪除，因为他把自己的种交给摩洛，玷污我的圣所，亵渎我的圣名”表示这种虚假对圣言和教会的一切良善都具有毁灭性，“圣所”表示天堂和教会的真理，“圣名”表示它的一切品质。从所引用的经文可以明显看出，“种”在至高意义上表示来自主的神性真理，因而表示圣言和来自圣言的教会教义之真理；而在坏的意义上，它表示地狱的虚假，也就是这真理的对立面。

35.我在此补充以下记事：
我曾一度困惑，为何那么多人将创造归于自然，因此将太阳之下和之上的万物归于它。无论他们看见什么，都会发自内心承认说：“这一切难道不是来自大自然吗？”当被问及他们为何说这一切来自大自然，而不是来自神时，尽管他们经常附和别人说是神创造了大自然，所以说他们所看到的一切来自神也好，来自大自然也好，都一样。但他们会用几乎听不到的声音嘟囔说：“神不就是大自然吗？”自然创造宇宙这种谬念和看似智慧的这种疯狂使得所有这类人自高自大，以致他们藐视所有承认神创造宇宙的人，觉得他们如同爬在地上的蚂蚁，踩着被踏平的老路，将一些人视为空中飞舞的蝴蝶。他们称其信条为梦幻，因为这些人看到了自己看不到的东西。他们说：“谁见过神？谁没见过大自然？”
当我惊讶于这类人如此众多时，站在我旁边的天使对我说：“你在想什么？”我回答：“我在想为何这多么人相信大自然自行存在，因而是宇宙的创造者。”然后天使对我说：“整个地狱都是由这类人组成的，他们在那里被称为撒旦和魔鬼。撒旦是那些认定支持自然，并因此否认神的人；魔鬼则是那些生活邪恶，从而发自内心完全摒弃对神的承认之人。不过，我会带你到西南地区的学校，这类人就聚集在那里，只是尚未下入地狱。”于是，他拉着我的手，带我前行。我看到一些村舍，学校就座落其中，当中一幢建筑似乎是主建筑。它是由沥青石砌成的，外面覆盖一层小玻璃板，表面仿佛金银一样闪闪发光，有点象所谓的冰长石或云母，并且处处嵌有发光的贝壳。
我们来到这幢建筑前敲了敲门，马上有人开门说：“欢迎。”然后，他跑到一张桌子旁，给我们拿来四本书，说：“这些书都包含智慧，现今在大多数国家备受推崇。这本书或智慧受到很多法国人的青睐，这本书受到很多德国人的青睐，这本书受到一些荷兰人的青睐，这本书则受到一些英国人的青睐。”他继续说，“如果你们想看，我会让这四本书在你们眼前发光。”于是，他倾泄出自己名声的荣耀，笼罩在这些书上，它们仿佛立刻放出光芒。不过，这光很快就从我们眼前消失了。然后，我们问他现在写的是什么。他回答说，他现在正从自己的宝库中提取并展示智慧的精华。这些精华概述如下：
⑴是自然缘于生命，还是生命缘于自然。
⑵是中心缘于扩展，还是扩展缘于中心。
⑶关于自然和生命的中心和扩展。
说完这些话，他又坐到桌子旁。我们便逛了逛他这所很大的学校。屋子里没有阳光，只有月亮的夜光，所以他在桌子上点了一根蜡烛。令我惊讶的是，这根蜡烛似乎四处移动，从而投射出光来。然而，由于烛芯未剪，所以它发出的光极其微弱。他在写作时，我们看到各种形状的图像从桌子飞到墙上。在夜晚的月光下，它们看似美丽的印度鸟。但我们一开门，在白天阳光的照耀下，它们看上去就象长有网状翅膀的夜鸟。因为它们是表面真理，但他通过引证巧妙地将它们联结成连贯系列，从而使其变成虚假。
看到这一幕，我们来到桌旁，问他正在写什么。他说：“我在写第一个问题，是自然缘于生命，还是生命缘于自然？”对此，他说，他能将这二者都证之为真理。不过，由于内心深处涌动着莫名的恐惧，所以他只敢证明自然缘于生命，也就是说来自生命，不敢证明反面，即生命缘于自然，也就是说来自自然。我们委婉地问他潜在的莫名恐惧是什么。他回答说，他害怕神职人员给他贴上自然主义者，甚至是无神论者的标签，还害怕被平信徒视为丧失理智。因为这两种人要么出于盲目信仰相信，要么仅通过那些确认这种信仰之人的观点来看待。
出于对真理的热爱，我们有些气愤地对他说：“朋友，你大错特错了。你的智慧无非是些文字技巧罢了，却将你诱入歧途。你对名声的渴求引诱你去证明你所不相信的东西。难道你不知道人的心智能被提升至感官事物，也就是说身体感官所孕育的思维之上吗？一旦被提升，它就能看见在上的生命之物，也能看见在下的自然之物。生命不就是爱与智慧吗？自然界不就是爱与智慧的载体，是它们借以产生结果或功用的一个工具吗？除了一个为主因，一个为工具因外，这二者还能以别的方式成为一体吗？光与眼睛，或声音与耳朵能是一个吗？这些感觉岂不是源于生命？它们的形体岂不是源于自然界？人体不就是接受生命的器官吗？其中的一切成分被有机组织起来，不就是为了产生爱所意愿的一切和理解力所思维的一切吗？人体器官不是源于自然界吗？爱与思维不是源于生命吗？这些事物岂不是彼此完全不同吗？将你敏锐的心智稍稍提升一点，你就会明白，情感和思维是生命的属性。情感属于爱，思维属于智慧，这二者都属于生命。就象我们说过的，爱与智慧构成生命。若将你的理解力本能再稍稍提升一点，你就会明白，爱与智慧若非在某个地方有一个源头，就不可能存在。而这个源头就是爱本身和智慧本身，因而是生命本身。这些就是神，自然界来自祂。”
随后，我们与他谈论了第二个问题，即是中心缘于扩展，还是扩展缘于中心。我们问他为何讨论这个话题。他回答说，是为了就自然和生命的中心和扩展，因而这二者究竟谁是谁的源头等问题得出一个结论。当我们问他持何观点时，他的答复一如从前，即他能证实其中任何一个。不过，因为害怕丧失名声，他只证明扩展缘于中心，即来自中心。“尽管如此，”他说，“我仍知道必有某种东西先于太阳存在，这种东西遍布整个穹苍，并自行使自己归入秩序，从而制造一个中心。”
我们出于义愤再次对他说：“朋友，你疯了！”一听这话，他将座椅从桌子向后撤了撤，警惕地看着我们，然后却面带微笑聆听。于是，我们继续说：“还有比中心缘于扩展更荒谬的说法吗？我们理解你所说的中心是指太阳，扩展是指宇宙。所以，你认为宇宙是在没有太阳的情况下生成的，是吗？难道不是太阳产生了自然界及其万有吗？它们不是唯独依靠太阳放射并经由大气传播的热和光吗？至于在有太阳之前它们在哪里，我们会在后面的讨论中解释它们的起源。大气和地上万物不就象表面，它们的中心不就是太阳吗？要是没有太阳，所有这些事物会怎样呢？它们还能存活片刻吗？在太阳形成之前，它们能有什么呢？它们能生成吗？持续存在不就是不断生成吗？既然自然万物依靠太阳持续存在，那么可知，它们必依靠太阳才能生成。谁都能通过亲身经历明白并承认这一点。
“在后者岂不是通过在先者存在并持续存在吗？如果表面是在先者，中心是在后者，岂不成了在先者通过在后者持续存在了吗？这岂不违背秩序法则？在后者如何产生在先者？或外在之物如何产生内在之物？又或粗糙之物如何产生精细之物？那么，形成扩展的表面如何产生中心呢？谁不知道这有违自然法则？我们通过理性分析提出这些论据，是为了证明：扩展由中心产生，而不是反过来。凡有正确思维者，即便没有这些证据也能明白这一点。你也说过，扩展一起自动流入形成中心。那么，万物流入如此奇妙和令人惊叹的秩序，以致一物为了另一物存在，并且万物都是为了人类及其永生存在，这是偶然的吗？自然界能出于爱藉着智慧预设目的，考虑原因，从而带来井然有序地产生这类事物的效果吗？它能使人类变成天使吗？能建造天使天堂、使其上的居民活到永远吗？请将这些事综合起来认真思考一下，你的自然孕育产生自然的观念就会土崩瓦解。”
之后，我们问他对于第三个问题，即自然和生命的中心和扩展，原先是怎么想的，现在又是怎么想的，是不是认为生命的中心和扩展等同于自然的中心和扩展。他说，他犹豫不决，他原以为生命就是大自然的内在活动，作为构成人生命本质成分的爱与智慧来源于它；而该活动是由太阳之火经由它的热和光、藉着大气这个媒介而产生的。但现在由于听说人死后仍活着，所以他心存疑问，这种疑问使他的心思忽上忽下。上升时，他承认有一个他以前丝毫不知的中心；下降时，他看到的是那个他原以为是独一无二的中心。因此，他情愿认为，生命来自他以前丝毫不知的那个中心，而自然来自他原以为是独一无二的那个中心，并且这两个中心各自都有一个围绕它的扩展。
对此，我们说，那样也好，只要他愿意通过生命的中心和扩展来看待自然的中心和扩展，而不是反过来。然后，我们告诉他，天使天堂之上还有一轮太阳，它是纯粹的爱，表面上象尘世太阳那样炽热。它所所放射的热就是天使和人类的意愿和爱之源头，它所放射的光则是产生他们的理解力和智慧。凡来自这太阳的，都被称为属灵的，而凡由尘世太阳所发出的，都是生命的容器或载体，被称为属世的。因此，属于生命中心的扩展被称为灵界，属于自然中心的扩展被称为尘世，它们各自通过自己的太阳持续存在。“由于爱与智慧没有时空的属性，只有状态的属性，故可知，围绕天使天堂太阳的扩展并非空间的扩展，然而它却存在于尘世太阳所属的空间扩展中，并照着世间活物的接受程度而存在于活物中，而它们的接受程度则取决于其形式和状态。”
“但是，”他问道，“尘世太阳，或说自然界的太阳之火的起源是什么？”我们回答：“它来自天使天堂太阳，这太阳不是火，而是作为爱本身的神最直接放射的神性之爱，神就在这太阳当中。”他对此感到吃惊，于是，我们作了以下解释：“爱本质上是属灵之火。正因如此，在圣言中，火的灵是指爱。因此，在教堂，牧师会祈祷天堂之火，也就是爱，充满他们的内心。以色列人会幕中的祭坛之火，还有烛台之火，无非代表神性之爱。血的热，或人类和动物总体上的生命之热，只来源于形成其生命的爱。因此，当人的爱上升为热情，或被激发为生气和愤怒时，他就被点燃、发热并燃烧起来。由于属灵之热，也就是爱，在人里面产生属世之热，甚至会点燃和燃烧他们的脸和肢体，故显而易见，尘世太阳之火只通过唯一的源头生成，该源头就是属灵太阳之火，也就是神性之爱。
“因为扩展由中心产生，而不是反过来，就象我们前面说过的，生命的中心，即天使天堂的太阳，就是从神最直接放射的神性之爱，神就在这太阳当中；也因为该中心的扩展，即所谓的灵界来自这一源头，并且属灵太阳产生尘世太阳，还产生其扩展，即所谓的尘世，所以很明显，宇宙是由那独一无二的神创造的。”说完这番话，我们离开了，他陪我们来到校区外，并与我们谈论天堂和地狱，以及神性的指引，展现出新的聪明睿智。