史威登堡神学著作
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765.启12:16.“地却帮助妇人；那地开口吞了那龙从口中吐出来的河”表示那些属于一个没有处于真理的教会之人提供帮助，不接受那些处于与仁分离之信的人的狡猾推理。这从“地”、“帮助妇人”、“开口吞了那龙从口中吐出来的河”的含义清楚可知：帮助妇人的“地”是指没有处于真理的教会，因为此处“地”是指妇人所逃往的旷野的地，在那里有神给她预备的地方。“旷野的地”表示没有处于真理的教会，因为它没有处于良善，这一点从“地”和“旷野”的含义明显看出来：“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741, 742, 752节)，“旷野”是指没有真理的地方(对此，可参看AE 730节)。“帮助妇人”是指给被称为圣耶路撒冷的新教会提供帮助；“开口吞了那龙从口中吐出来的河”是指(不接受)那些处于与仁分离之信的人的敏锐推理；因为龙从他口中吐出的“水河”表示基于虚假的敏锐推理，这从之前的两个章节明显看出来；“开口吞”当论及“地”所表示的教会时，表示拿走；由于一个事物当不被接受时，就被拿走，所以它表示不接受。
这些事必须理解如下：前面说“妇人逃到旷野，在那里有神给她预备的地方”，后来说“她得了鹰的翅膀，飞到自己的地方”，这表示被称为新耶路撒冷的教会在成长直到完全期间，要逗留在那些处于与仁分离之信的教义之人中间，直到规定它可以在许多人当中。但这个教会有龙，他们不仅在教义上，还在生活上将信与善行分离；不过，在这个教会中，其他过着信仰生活，也就是仁爱的人不是龙，尽管这些人在他们中间，因为这些人只知道，正是遵照教义，信才结出果子，也就是善行，使人称义并得救的信就是相信圣言中的话，并实行它们。而龙们却持有完全不同的看法；不过，前者并不理解他们的看法是什么，并因不理解而不接受它们。由此清楚可知，“帮助妇人，并吞了那龙从口中吐出来的河”的“地”表示由那些不是龙的人构成的教会。至于“龙”所指的那些人对信仰与善行的分离，以及它们的结合的推理是什么，何等狡猾，甚至有害，主若愿意，将在别处揭示；那些推理只存在于有学问的教会领袖中间，教会之人并不知道它们，因为这些人不理解；因此，被称为圣耶路撒冷的新教会得到这些人的帮助，也得到成长。
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28. ⑴神是无限，因为祂是存在和彰显本身，宇宙万物皆通过祂而存在和彰显。前面说明：神是一，是本身、是万物最初的存在，存在和持续存在的宇宙万物皆来自祂，因而祂是无限。下文将证明，人类理性能通过受造宇宙中的众多事物明白这一真理（32节）。然而，尽管人的心智能通过这些事物承认最初的实体或最初的存在是无限的，但它仍无法认识其性质，因此只能将最初的实体或最初的存在定义为绝对无限和自行存在，因而定义为独一无二的实质；由于没有形式的实质没有任何属性，故它也是独一无二的形式。然而，这能说明什么？它依然没能说明何为无限。因为人的心智本身即便具有最高深的分析能力，也是有限的，其有限性与它是不可分的。所以，人的心智根本不能象在自己里面那样看到神的无限，从而看到神。但它能从后面看到神的背影，如同摩西祈求见神时所被告知的，他被放在磐石穴中，得见神的背（出埃及记33:20－23）。“神的背”表世上可见之物，尤表圣言中可感知之物。所有这一切表明，想要认识在其存在或在其实质中的神是何等徒劳。通过祂无限存在于其中的有限之物，即受造物来承认祂就足够了。人若不满足于此，就好比离水的鱼儿，或空瓶里的鸟儿，当空气被抽尽时，这鸟儿就窒息而死。他还好比遭遇风暴的船只，不听舵的使唤，于是撞到礁石上或陷入流沙中。这就是那些奢望从内在认识神的无限，而不满足于从外在通过明显的指示承认它之人的情形。有一个故事讲到，古时有位哲学家因不能凭自己的头脑明白或领悟宇宙的永恒，居然投海自尽了。倘若他想要明白或领悟的是神的无限，那他又会做出什么事呢？
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