763.启12:15.“蛇就在妇人后面，从口中吐出水来，像河一样”表示那些感官地，而非属灵地思考之人关于唯信称义的大量狡猾推理。这从“蛇”、“妇人”、“口”、“水”和“河”的含义清楚可知：“蛇”是指那些感官化的人，在抽象意义上是指感官层，也就是人里面的属世层的终端(参看AE 70, 581, 739节)，“龙”也表示那些感官化的人(可参看AE 714节)；“妇人”是指将成为新耶路撒冷(本章七次论述到它)的教会；“口”是指思维，言语就来自思维(AE 580节)；“水”是指信之真理，在反面意义上是指虚假(参看AE 483, 518, 537—538节)；“河”是指来自对真理的理解的聪明，在反面意义上是指来自虚假的推理(参看AE 518节)；因此，“吐出水来，像河一样”表示来自大量虚假的推理。此处所指的是那些感官地，而非属灵地思考之人对唯信称义的狡猾或敏锐推理，因为“龙”表示那些捍卫唯信称义，并且感官化，因此感官地，而非属灵地思考和推理的人。“龙”表示那些捍卫唯信称义的人(可参看AE 714节)。所指的是这一点，因为“龙”和“蛇”表示那些感官化的人，还因为感官人比其他人更狡猾，并基于虚假和谬误敏锐推理。“龙”和“蛇”在抽象意义上表示狡猾(可参看AE 715, 739, 581节)。由此清楚可知，“龙就在妇人后面，从口中吐出水来，像河一样”表示什么。

由于这就是含义，所以也要说一说他们对唯信称义的狡猾推理。他们的教条是：人称义并得救靠的是唯信，没有律法的作为，也就是仁之良善。但他们因在新旧约圣言中发现如此频繁提到的“作为”和“行为”，以及“行”和“爱”，故不得不说，人应当过良好的生活；但他们因把作为或行为与信仰分离，认为它们没有称义和拯救的价值，所以就狡猾地把这些和信仰结合起来，但却以这种方式：他们宁愿把它们分离，也不愿把它们结合起来。不过，由于他们的推理太多、太狡猾，以至于无法用几句话来阐明，所以它们将在一本《关于属灵信仰》的小著中得到详细阐述，并要如此呈现，以至于连简单人也能理解。人们普遍认为，并且那些捍卫唯信称义的人自己也认为，他们在属灵地思考和推理，因为他们思考和推理起来既敏锐又狡猾。但要让人们知道，只有那些被主光照，从而处于对真理的属灵情感的人才能属灵地思考和推理，因为只有这些人处于真理之光，真理之光就是天堂之光，天使便从天堂之光中获得聪明和智慧；被称为属灵之光的，就是这光，因此那些处于这光的人都是属灵的。但那些处于虚假的人不是属灵的，而是属世的，事实上是感官的，无论他们思考和推理起来多么敏锐和巧妙，因为他们的思维和由此而来的推理大多来自感官谬误，有些人用雄辩来修饰这些推理，用华丽的辞藻美化它们，仅凭大自然的表象证实它们；而有些人则举出事实或知识(科学)，把它们用于他们的推理，出于自我之爱的火和自我聪明的骄傲，以一种听起来像是对真理的情感的语调宣告它们。他们的狡猾就在于这些东西，在那些不能或不敢从任何理解进入属于教会和圣言的事物之人看来，这似乎是智慧。感官人有这种狡猾地思考、说话和行动的能力，因为一切邪恶都居于人的感官层，狡诈在感官层中就像聪明在属灵人中那样占据主导地位。地狱的狡猾已经向我显明了这一点，它就具有这种性质，并且如此之大，以至于无法描述；地狱里的所有人都是感官的。这就是主在路加福音中的话，即这个时代之子在自己的世代，比光明之子更谨慎或智慧(路加福音16:8)，以及摩西五经中关于蛇的这句话，即惟有蛇比耶和华神所造的田野一切的野兽更狡猾(创世记3:1)的意思。“蛇”表示人的感官层。

182.启3:1.“你要写信给撒狄教会的天使”表示那些因轻视属灵事物的知识或认知，以及由此而来的聪明和智慧而过着一种道德，而非属灵的生活之人。这从写给该教会天使的信清楚可知，当从内义或灵义来观之时，可以看出此处论述的是那些因轻视属灵事物的知识或认知，以及由此而来的聪明和智慧而过着一种道德，而非属灵的生活之人。在展开接下来这些话的内义之前，有必要解释并说明什么是道德生活，什么是属灵生活，以及什么是来自属灵生活的道德生活，什么是没有属灵生活的道德生活。

道德生活就是在履行生活的各种责任和职业时，表现得良善、诚实和公正，或说在生活的一切事务和职业中，与自己的同伴在一起表现得良善、诚实和公正；总之，这是世人看得见的生活，因为它是在世人中间所过的生活。但这种生活有两个来源，要么来源于对自我和世界的爱，要么来源于对神之爱和对邻之爱。源于对自我和世界的爱的道德生活本身不是道德生活，尽管它看似道德，因为这样一个人如此表现良善、诚实和公正，只是为了自我和世界；对他来说，良善、诚实和公正作为达到目的的手段而服务于他，也就是说，要么是为了他可以被提到其他人之上，管辖他们，要么是为了他可以获得财富。他在灵里，或私下独自一人时就以这种方式来思考；但他不敢公开宣称他如此思想的事，因为这会摧毁其他人对他的好感或尊重，从而废掉他想达到自己的目的所用的手段。

由此可见，在这样一个人的道德生活里面所潜藏的，无非是优先于其他人获得一切的欲望，因而是其他所有人都可以服侍他，或他可以占有他们财物的欲望；由此明显可知，他的道德生活本身不是一种道德生活；因为他若达到自己的目的，就会把其他人当作自己的奴隶，并剥夺他们的财物。由于一切手段都含有目的的味道，并且本质上与它们的目的具有相同的性质，也因此被称为中间目的，所以这样一种生活就本身而言，无非是狡猾和欺诈。当联结社会的这些外在纽带松开时，如当所描述的这些人在向自己的同胞提起法律诉讼时的情形，这一点就变得清楚、明显；那时，他们只渴望颠覆正义，获得法官的青睐或国王的恩宠，并且这一切都暗中进行，好叫他们可以剥夺其他人的财物；一旦得逞，他们就在灵里和内心充满快乐。这一点在那些看重战争和胜利的荣誉的君王身上看得更清楚，他们内心的最高快乐就是征服各个领域和国家，在凡有抵抗的地方剥夺被征服者的一切财物，甚至剥夺他们的生命。在多数情况下，这也是许多外出打仗之人的快乐。

当所有这样的人成为灵人时(这种事在身体死后随即发生)，前面所描述的道德生活的性质在他们身上变得更显而易见。那时，他们因出于自己的灵思考和行动，故会照着他们的爱而冲进各种罪恶，无论他们活在世上时表面上过着多么道德的生活。

但属灵生活完全不同，因为它有一个不同的来源；事实上，它来源于对神之爱和对邻之爱。因此，那些属灵之人的道德生活也是不同的，并且是一种真正的道德生活；因为当这些人在灵里思考时(这是他们私下独自一人思考时的情形)，他们不是出于自我和世界，而是出于主和天堂思考；事实上，他们的心智，也就是其思维和意愿的内层实实在在被主提升到天堂，并在那里与祂结合；因此，主流入他们的思维、意图和目的，并掌管它们，把它们从他们的自我中撤回来，这自我完全源于对自我和世界的爱。这些人的道德生活表面上类似前面所描述的那些人的道德生活；然而，他们的道德生活是属灵的，因为它有一个属灵源头。他们的道德生活只是属灵生活的一个结果，属灵生活是有效原因，因而是它的源头。因为他们出于对神的敬畏和对邻舍的爱而良善、诚实和公正地对待自己的同胞；主把他们的心智和灵保守在这些爱中；因此，当他们成为灵人时(这是他们身体死亡时的情形)，就聪明和智慧地思考和行动，并被提升到天堂。论到这些人，可以说，一切爱之良善和一切信之真理都从天堂流入他们，也就是通过天堂从主流入他们。不过，这话并不适用于前面所描述的那些人；因为他们的良善不是天堂的良善，他们的真理也不是天堂的真理；但他们却将肉欲的快乐称为良善，将由此而来的虚假称为真理；这些从自我和世界流入他们。由此也可以知道，来自属灵生活的道德生活是何性质，没有属灵生活的道德生活又是何性质，即：来自属灵生活的道德生活是真正的道德生活，这种生活可称为属灵的，因为它的原因和源头由此而来；而没有属灵生活的道德生活不是道德生活，可称为地狱的，因为对自我和世界的爱在它里面掌权到何等程度，它就在何等程度上是欺诈和虚伪的。

从现在所说的可以推断出那些处于对自我和世界的爱，然而表面上却过着道德生活的人当中的外在神圣(外在神圣是指在教会中的敬拜，以及那时的祷告和举止)是何品质，即：这些事无一被提升到天堂，并在那里被听到；相反，它们从外在人或属世人的某种思维中流出，因而从他们的口流入世界。因为他们灵的内层思维充满对邻舍的狡猾和欺诈；然而，提升到天堂正是通过内层实现的。此外，他们在教会的敬拜，以及那时的祷告和举止要么是出于从小养成的习惯，从而变得熟悉，要么是出于相信这些外在事物都是得救所必需的，要么是节日里他们在家里或户外都没有什么事可做，要么是出于害怕被他们的同伴视为缺乏虔诚。而那些从一个属灵源头过一种道德生活之人的敬拜则完全不同，这是一种真正的对神的敬拜，因为他们的祷告被提升到天堂，并在那里被听到；事实上，主通过天堂接受他们的祷告。关于这些主题，详情可参看《天堂与地狱》(468, 484, 529–534节)，以及前面对启示录的解释(AE 107节)。此处提前说明这些事，是因为写给该教会天使的信论述的主题是那些因轻视属灵事物的知识或认知而过着一种道德，而非属灵的生活之人。