763.启12:15.“蛇就在妇人后面，从口中吐出水来，像河一样”表示那些感官地，而非属灵地思考之人关于唯信称义的大量狡猾推理。这从“蛇”、“妇人”、“口”、“水”和“河”的含义清楚可知：“蛇”是指那些感官化的人，在抽象意义上是指感官层，也就是人里面的属世层的终端(参看AE 70, 581, 739节)，“龙”也表示那些感官化的人(可参看AE 714节)；“妇人”是指将成为新耶路撒冷(本章七次论述到它)的教会；“口”是指思维，言语就来自思维(AE 580节)；“水”是指信之真理，在反面意义上是指虚假(参看AE 483, 518, 537—538节)；“河”是指来自对真理的理解的聪明，在反面意义上是指来自虚假的推理(参看AE 518节)；因此，“吐出水来，像河一样”表示来自大量虚假的推理。此处所指的是那些感官地，而非属灵地思考之人对唯信称义的狡猾或敏锐推理，因为“龙”表示那些捍卫唯信称义，并且感官化，因此感官地，而非属灵地思考和推理的人。“龙”表示那些捍卫唯信称义的人(可参看AE 714节)。所指的是这一点，因为“龙”和“蛇”表示那些感官化的人，还因为感官人比其他人更狡猾，并基于虚假和谬误敏锐推理。“龙”和“蛇”在抽象意义上表示狡猾(可参看AE 715, 739, 581节)。由此清楚可知，“龙就在妇人后面，从口中吐出水来，像河一样”表示什么。

由于这就是含义，所以也要说一说他们对唯信称义的狡猾推理。他们的教条是：人称义并得救靠的是唯信，没有律法的作为，也就是仁之良善。但他们因在新旧约圣言中发现如此频繁提到的“作为”和“行为”，以及“行”和“爱”，故不得不说，人应当过良好的生活；但他们因把作为或行为与信仰分离，认为它们没有称义和拯救的价值，所以就狡猾地把这些和信仰结合起来，但却以这种方式：他们宁愿把它们分离，也不愿把它们结合起来。不过，由于他们的推理太多、太狡猾，以至于无法用几句话来阐明，所以它们将在一本《关于属灵信仰》的小著中得到详细阐述，并要如此呈现，以至于连简单人也能理解。人们普遍认为，并且那些捍卫唯信称义的人自己也认为，他们在属灵地思考和推理，因为他们思考和推理起来既敏锐又狡猾。但要让人们知道，只有那些被主光照，从而处于对真理的属灵情感的人才能属灵地思考和推理，因为只有这些人处于真理之光，真理之光就是天堂之光，天使便从天堂之光中获得聪明和智慧；被称为属灵之光的，就是这光，因此那些处于这光的人都是属灵的。但那些处于虚假的人不是属灵的，而是属世的，事实上是感官的，无论他们思考和推理起来多么敏锐和巧妙，因为他们的思维和由此而来的推理大多来自感官谬误，有些人用雄辩来修饰这些推理，用华丽的辞藻美化它们，仅凭大自然的表象证实它们；而有些人则举出事实或知识(科学)，把它们用于他们的推理，出于自我之爱的火和自我聪明的骄傲，以一种听起来像是对真理的情感的语调宣告它们。他们的狡猾就在于这些东西，在那些不能或不敢从任何理解进入属于教会和圣言的事物之人看来，这似乎是智慧。感官人有这种狡猾地思考、说话和行动的能力，因为一切邪恶都居于人的感官层，狡诈在感官层中就像聪明在属灵人中那样占据主导地位。地狱的狡猾已经向我显明了这一点，它就具有这种性质，并且如此之大，以至于无法描述；地狱里的所有人都是感官的。这就是主在路加福音中的话，即这个时代之子在自己的世代，比光明之子更谨慎或智慧(路加福音16:8)，以及摩西五经中关于蛇的这句话，即惟有蛇比耶和华神所造的田野一切的野兽更狡猾(创世记3:1)的意思。“蛇”表示人的感官层。

107.启2:6.“但你有这一件，就是你恨恶尼哥拉派的作为，这也是我所恨恶的”表示源于神性的对那些将良善与真理，或仁与信分离之人的厌恶，因这种分离而没有生活。这从“你有这一件，就是你恨恶”、“作为”和“尼哥拉派”的含义清楚可知：“你有这一件，就是你恨恶”是指厌恶，它之所以表示源于神性的厌恶，是因为经上说“这也是我所恨恶的”；“作为”是指属于心智的事物，作为从心智发出(参看AE 98节)；“尼哥拉派”是指那些将良善与真理，或仁与信分离的人，如此行的人没有生活。那些将仁与信分离的人之所以没有生活，是因为一切属灵生活都属于仁爱，无一属于与仁分离之信。事实上，知道和思考属于信，而意愿和实行属于仁。那些将仁与信分离的人不可能知道是什么构成天堂和与人同在的教会，因而不可能知道是什么构成属灵生活，因为他们不在自己里面，而是在自己外面思考。在自己外面思考就是只出于记忆思考；因为记忆在这个人之外，可以说是一个外院，经过这个外院而有一个进入房屋及其内室的入口。此外，天堂无法流入在人之外的思维，因为天堂流入在人之内的事物，并通过这些事物流入在他之外的事物。这就是为何他们无法被教导是什么构成天堂和教会，或永生。因为每个人都从天堂，也就是通过天堂从主被教导那些属于永生的事；因此，他通过他的生活，或通过他的灵魂和内心被教导。人若以为那些将仁与信分离的人能处于真理的知识或认知，就大大受骗了，因为这些人以为一切都来自他们自己，丝毫不来自天堂。人以为来自自我，而非来自天堂的东西都是虚假，因为那时他在黑暗里，而不是在光中思考。在那些属于教会的事物里面的一切光必都来自天堂。

诚然，教会里有许多人声称教会的本质是仁爱，而不是分离之信；但声称并相信这一点，却不过一种仁爱的生活，就是没有将它当成本质，只是说是这样。因此，这些人和那些说信是本质的人一样，因为对他们来说，仁是唯信的问题，不是生活的问题；因此，他们无法被光照。在灵界，仿佛光的某种雪白的东西会出现在这些人身上；但这种雪白的表象所来自的光是属世的；这光具有这种性质：当天堂之光，也就是属灵之光流入时，它就变成黑暗。这些人住在灵界的左边，几乎在西北角。只有那些将真理和良善的知识应用于生活的人才是聪明的。

所有处于真理和良善的知识或认知，却未处于与它们相一致的生活良善的人有可能和那些处于知识，并通过这些知识处于生活良善的人一样过着一种道德生活；然而，他们的道德生活不是属灵的，而是属世的，因为他们在自己的生活中没有出于宗教诚实、公正、良好地生活；那些没有出于宗教如此生活的人无法与天堂结合，因为正是宗教使得一个人属灵并将他与纯属灵的天使结合在一起。出于宗教过良好的生活就是思考、意愿和实行，因为这是圣言所教导的，还因为主就是如此吩咐的；但不出于宗教生活就是仅仅由于文明和道德的法律而思考、意愿和实行。后者因只关注这些法律而只与世界结合，这些法律是为世界而制定的；而前者仰望主，并由此与主结合。外邦人得救只因这一事实：他们关注宗教，思想并声称他们应这样做，不应那样做，因为那样做会违背他们宗教的律法，从而违背神性；当他们如此思想，并相应地行事时，属灵生活就被赋予他们；对他们来说，属灵生活具有这种性质：后来在灵界，他们比那些在自己所做的任何事上不考虑圣言，或来自圣言的教会教义的基督徒更容易接受真理。

那些不出于宗教思考的人没有良心，因为他们不是属灵的；因此，如果他们的外在约束，也就是对法律和丧失名声的惧怕被除去，他们就会冲进各种罪恶；而另一方面，如果外在约束，也就是对法律和丧失名声的惧怕，从那些出于宗教思考的人那里被夺去，他们仍行事诚实、公正和良好；因为他们惧怕神，并被由主那里从天堂而出的流注保持在服从和仁爱的生活中，他们与主结合。那些将仁与信分离的人被称为“尼哥拉派”，这主要是由于这个词在天堂发出的声音，因为它的声音来自真理或信仰，而不是来自良善或仁爱。从圣言中的词语可以知道它们是涉及良善还是涉及真理，因而也可以知道它们是否涉及这一个与那一个的分离(参看《天堂与地狱》，241节)