史威登堡神学著作
763.启12:15.“蛇就在妇人后面,从口中吐出水来,像河一样”表示那些感官地,而非属灵地思考之人关于唯信称义的大量狡猾推理。这从“蛇”、“妇人”、“口”、“水”和“河”的含义清楚可知:“蛇”是指那些感官化的人,在抽象意义上是指感官层,也就是人里面的属世层的终端(参看AE 70, 581, 739节),“龙”也表示那些感官化的人(可参看AE 714节);“妇人”是指将成为新耶路撒冷(本章七次论述到它)的教会;“口”是指思维,言语就来自思维(AE 580节);“水”是指信之真理,在反面意义上是指虚假(参看AE 483, 518, 537—538节);“河”是指来自对真理的理解的聪明,在反面意义上是指来自虚假的推理(参看AE 518节);因此,“吐出水来,像河一样”表示来自大量虚假的推理。此处所指的是那些感官地,而非属灵地思考之人对唯信称义的狡猾或敏锐推理,因为“龙”表示那些捍卫唯信称义,并且感官化,因此感官地,而非属灵地思考和推理的人。“龙”表示那些捍卫唯信称义的人(可参看AE 714节)。所指的是这一点,因为“龙”和“蛇”表示那些感官化的人,还因为感官人比其他人更狡猾,并基于虚假和谬误敏锐推理。“龙”和“蛇”在抽象意义上表示狡猾(可参看AE 715, 739, 581节)。由此清楚可知,“龙就在妇人后面,从口中吐出水来,像河一样”表示什么。
由于这就是含义,所以也要说一说他们对唯信称义的狡猾推理。他们的教条是:人称义并得救靠的是唯信,没有律法的作为,也就是仁之良善。但他们因在新旧约圣言中发现如此频繁提到的“作为”和“行为”,以及“行”和“爱”,故不得不说,人应当过良好的生活;但他们因把作为或行为与信仰分离,认为它们没有称义和拯救的价值,所以就狡猾地把这些和信仰结合起来,但却以这种方式:他们宁愿把它们分离,也不愿把它们结合起来。不过,由于他们的推理太多、太狡猾,以至于无法用几句话来阐明,所以它们将在一本《关于属灵信仰》的小著中得到详细阐述,并要如此呈现,以至于连简单人也能理解。人们普遍认为,并且那些捍卫唯信称义的人自己也认为,他们在属灵地思考和推理,因为他们思考和推理起来既敏锐又狡猾。但要让人们知道,只有那些被主光照,从而处于对真理的属灵情感的人才能属灵地思考和推理,因为只有这些人处于真理之光,真理之光就是天堂之光,天使便从天堂之光中获得聪明和智慧;被称为属灵之光的,就是这光,因此那些处于这光的人都是属灵的。但那些处于虚假的人不是属灵的,而是属世的,事实上是感官的,无论他们思考和推理起来多么敏锐和巧妙,因为他们的思维和由此而来的推理大多来自感官谬误,有些人用雄辩来修饰这些推理,用华丽的辞藻美化它们,仅凭大自然的表象证实它们;而有些人则举出事实或知识(科学),把它们用于他们的推理,出于自我之爱的火和自我聪明的骄傲,以一种听起来像是对真理的情感的语调宣告它们。他们的狡猾就在于这些东西,在那些不能或不敢从任何理解进入属于教会和圣言的事物之人看来,这似乎是智慧。感官人有这种狡猾地思考、说话和行动的能力,因为一切邪恶都居于人的感官层,狡诈在感官层中就像聪明在属灵人中那样占据主导地位。地狱的狡猾已经向我显明了这一点,它就具有这种性质,并且如此之大,以至于无法描述;地狱里的所有人都是感官的。这就是主在路加福音中的话,即这个时代之子在自己的世代,比光明之子更谨慎或智慧(路加福音16:8),以及摩西五经中关于蛇的这句话,即惟有蛇比耶和华神所造的田野一切的野兽更狡猾(创世记3:1)的意思。“蛇”表示人的感官层。
962.记事二:
主恩准我看到诸天堂之中和之下的诸般奇事,我必须照吩咐讲述所见所闻。一座宏伟的宫殿出现了,它的核心部分是一座圣殿。圣殿中央是一张金桌子,桌子上有圣言,两位天使侍立桌旁。桌子周围有三排座位:第一排座位都包着紫色丝绸,第二排都包着天蓝色丝绸,第三排则包着白布。在屋顶之下,桌子上方的高处,有一个华盖,因宝石闪闪发光,从其辉煌中闪耀出一道仿佛雨后晴空时所出现的彩虹。这时,许多神职人员突然出现了,坐满了座位,全都穿着牧师服。一旁有一个衣柜,一位天使守卫站在那里;衣柜盛有按优美次序摆放的华丽衣裳
这是主召集的一次会议。我听到天上有声音说:“讨论吧。”他们问:“讨论什么?”那声音说:“讨论主和圣灵。”但是,当开始思考这些主题时,他们却没有任何启示;于是,他们祈求,然后有光从天而降,先照亮他们的后脑,后照亮他们的太阳穴,最后照亮他们的脸。于是他们开始讨论,按照要求,先讨论主。所提出并讨论的第一问题是:“谁在童女马利亚里面披上人身?”站在放有圣言的桌旁的一位天使,在他们面前读了路加福音中这些话:
天使对马利亚说,看啊,你必怀孕生子,要给祂起名叫耶稣;祂要为大,称为至高者的儿子。马利亚对天使说,我没有和男人亲近,怎会有这事呢?天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你;因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31,32,34,35)
还读了马太福音(1:20-25)中话;着重读了25节经文。除此之外,他从福音书读了许多章节,其中主的神性人身被称为“神的儿子”,祂因其人身而称耶和华为祂的“父”;还从先知书读了一些,其中预言了耶和华自己将降世;在这些经文中有以赛亚书的这两节:
到那日,人必说,看哪,这是我们的神,我们素来等候祂拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂;我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
在旷野有人声喊着说,当预备耶和华的路,在沙漠地修平我们神的道;因为耶和华的荣耀必然显现,凡有血气的必一同看见;看啊,主耶和华必以大能临到;祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3,5,10,11)
天使说:“由于耶和华亲自降世,披上人身,由此拯救和救赎世人,所以在先知书,祂被称为‘救主’和‘救世主’。”然后,天使给他们读了以下经文:
神真在你们中间,此外再没有别的神。救主以色列的神啊,你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14,15)
不是我耶和华吗?除了我以外,再没有神!除了我以外,再没有公义的神和救主。(以赛亚书45:21;22)
我是耶和华,除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)
我耶和华就是你的神;在我以外,你不可认识别神;除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
凡有血气的,必都知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主。(以赛亚书49:26;60:16)
至于我们的救赎主,万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)
他们的救赎主大有能力,万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
耶和华啊,我的磐石,我的救赎主。(诗篇19:14)
耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我耶和华是你的神。(以赛亚书43:14; 48:17;49:7;54:8)
你是耶和华我们的父;我们永远的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)
耶和华你的救赎主如此说,我,耶和华是创造万物的,是独自(铺张诸天、铺开大地的)。(以赛亚书44:24)
耶和华,以色列的王,以色列的救赎主,万军之耶和华如此说,我是首先的,是末后的,除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)
万军之耶和华是祂的名,你的救赎主是以色列的圣者;祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔,祂必掌王权;这是祂的名:耶和华我们的义。(耶利米书23:5,6;33:15,16)
到那日,耶和华必作全地的王;到那日,耶和华必为独一无二的;祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)
有这些经文为证,在座的人一致声明,是耶和华自己披上人身,以拯救和救赎人类。但就在这时,只听见有声音从藏在圣殿角落里的天主教徒那里传来说:“耶和华神如何变成人?难道祂不是宇宙的创造者吗?”在第二排就座的一位转身说:“那么是谁取了人身呢?”角落里的那位回答说:“永恒之子。”但他得到的回答是:“照你所承认的,永恒之子岂不也成了宇宙的创造者吗?子或自永恒所生之神是什么?独一无二、不可分割的神性本质如何能被分开,并且其中一部分,而非整个降下来披上人身?”
第二次讨论主,即:父神与祂是否如灵魂与身体那样为一?他们说,这是一个结果,因为灵魂来自父。然后,在第三排就座的一位宣读了名为《亚他那修信经》中的这些话:“我们的主耶稣基督,神的儿子,虽为神,亦为人,然非为二,乃为一基督;事实上,祂完全为一,祂是一位格;如灵魂与身体成为一人,神与人成为一基督。” 宣读者说,整个基督教界,甚至天主教徒都接受这信。然后他们说:“还需要什么呢?父神与祂为一,如灵魂与身体那样为一。”他们又说“正因如此,我们便看出,主的人身就是神性,因为它是耶和华的人身;要靠近主的神性人身;只有这样才能靠近被称为父的神性。”
天使又从圣言引用更多经文来证实他们的这个结论,其中有以赛亚书中的:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君!(以赛亚书9:6)
亚伯拉罕虽然不认识我们,以色列也不承认我们,你却是我们的父;耶和华啊,你是我们的父,我们永远的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)
约翰福音:
耶稣说,信我的,乃是信那差我来的。人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:44,45)
腓力对耶稣说,将父显给我们看;耶稣对他说,人看见了我,就是看见了父。你怎么说,将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:8-11)
耶稣说,我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
一听到这些经文,他们全都一心一声说,主的人身就是神性,要靠近这人身,才能靠近父;因为耶和华神,就是永恒之主,藉着它把自己差到世上,使自己为人类肉眼所见,从而变得可接近。同样,祂使自己为古人可见,从而以人的样式变得可接近,只是那时藉着一位天使。
之后讨论的是圣灵。首先揭露了许多人对父、子、圣灵的观念,即:开始讨论之前,首先阐述了有关父神、圣子和圣灵的普遍观念,即:好像父神坐在高处,子坐在父的右手边,他们从自己差圣灵去启示、教导世人。但这时,只听见有声音从天上传来说:“我们无法忍受这种思维观念。谁不知道耶和华神是全在?人若知道并承认这一点,也必承认祂自己去启示和教导;并没有一位居间神有别于祂,更别说有别于两个了,如同一个人有别于另一个人那样。因此,先前的观念是徒然的,必须剔除;而这个观念是正确的,你们要看清这一点。”
但这时,从藏在圣殿角落里的天主教徒那里听见有声音说:“那么,圣言的福音书和保罗书信所提到的圣灵又是怎么回事?神职人员中有那么多的学者,尤其我们的学者,宣称他们被圣灵引导。在今日的基督教界,谁会否认圣灵及其活动呢?”在第二排就座的一位闻言转身说:“圣灵是从主耶和华所发出的神性。你们声称圣灵独自为一位格,也独自为一位神。但是,从一位格发出并行进的一位格不就是发出并行进的活动吗?一个人不可能从另一个人通过第三个人发出并行进,但活动却能。或者,从一位神发出并行进的一位神不就是发出并行进的神性吗?一位神不可能从另一位神经由第三位神发出并行进,但神性却能。神性本质岂不为一,是不可分割的吗?既然神性本质或神性存在是神,那么神岂不为一,是不可分割的吗?”
听到这些话,在座的得出一致结论:圣灵并非独自为一位格,也并非独自为一位神,而是从那独一、全在的神,也就是主那里发出并行进的神圣神性。对此,站在放有圣言的金桌子旁边的天使说:“好!我们在旧约没有读到一处说先知通过圣灵说圣言,全都是说通过主耶和华说圣言;新约中凡提及“圣灵”的地方,“圣灵”均表示发出的神性,就是那启示、教导、活跃、改造和重生的神性。”
之后,关于圣灵又讨论了这一点:被称为圣灵的神性是从谁发出的?它来自被称为父的神性,还是来自被称为子的神性?当他们正讨论这一点时,光从天上照耀他们,他们由此明白,圣灵所指的神圣神性是从主里面的神性经由祂所荣耀的人身,也就是神性人身发出的,好比对人来说,一切活动都从灵魂经由身体发出。站在桌子旁边的天使以下列经文证实了这一点:
父所差来的,就说神的话;因为神赐圣灵给祂,是没有限量的;父爱子,已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34,35)
从耶西的墩必发一条,耶和华的灵必住在祂身上,就是有智慧和聪明的灵;谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1,2)
耶和华的灵赐给祂,在祂里面。(以赛亚书42:1;59:19,21;61:1;路加福音4:18)
等圣灵来了,就是我从父那里差给你们的。(约翰福音15:26)
祂要荣耀我,因为祂要将受于我的告诉你们;凡父所有的,都是我的;所以我说,祂要将受于我的告诉你们。(约翰福音16:14,15)
我若去,就差保惠师给你们。(约翰福音16:7)
保惠师就是圣灵。(约翰福音14:26)
那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)
但得荣耀后:
耶稣向他们吹一口气,对门徒说,你们受圣灵。(约翰福音20:22)
由于圣灵表示主的神性活动,来自其神性全在,故当主与门徒谈论祂要从父神所差遣的圣灵时,祂还说:
我不撇下你们为孤儿;我离开,必到你们这里来;到那日,你们就知道我在我父里面,你们在我里面,我在你们里面。(约翰福音14:18,20,28)
在祂离开这个世界之前不久,祂说:
看哪,我终日与你们同在,直到这世代的末了。(马太福音28:20)
在他们面前读完这些话,这位天使说:“从这些,以及圣言中其它许多经文明显可知,被称为圣灵的神性乃是从主里面的神性经由祂的神性人身发出的。”对此,在座的说:“这就是神性真理。”
最后,他们达成以下决议:“通过本次会议的讨论,我们清楚地看到,并因此承认这是神圣真理,即:我们的主耶稣基督里面有一个圣三一,就是由此被称为父的神性;神性人身,就是子;所发出的神性,就是圣灵。因此,教会只有一位神。”
这次盛会得出这些结论后,他们起身;看柜的天使上前来,给在座的每一位带来处处用金线织就的华衣,并说:“请接受这些婚礼礼服吧。”于是,他们在荣耀中被领进新基督天堂,主在地上的教会,就是新耶路撒冷,将与该天堂结合。
愿我们主耶稣基督的恩惠与你们众人同在。阿们!(启22:21)
(全书完)
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